生話禪開題

　　經(jīng)常有信徒向我提問:我們應該怎樣把學佛、修行落在實處?我說:應該把學佛、修行與生活有機地結合起來,在生活中落實修行。

　　學佛的目的就是因為我們生活在世間,有許多迷惑的問題要求得到解決,所以要學佛法;修行的目的就是因為我們生活中有種種煩惱、種種痛苦要求得到解脫,所以要修行。離開了每個具體的生活環(huán)境,不斷除每個人當下的無明煩惱,學佛、修行都會脫離實際,無的放矢。所以我經(jīng)常強調(diào),我們學佛、修行的人必須把佛法凈化人生(利樂有情)、凈化社會(莊嚴國士)的精神,完整地落實在生活中,落實在工作中,落實在做人的分分秒秒中;要使佛法的精神具體化,要使自己的思想言行與自己的信仰原則融為一體,實現(xiàn)法的人格化,在生活中修行,在修行中生活。我們每個佛弟子能夠如是學,如是修,自行化他,令未信者信,已信者增長,就能夠使正法住世,佛日增輝,法輪常轉。我們之所以要提倡生活禪,其原因即在此。

　　所謂生活禪,即將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活,在生活中實現(xiàn)禪的超越,體現(xiàn)禪的意境、禪的精神、禪的風采。提倡生活禪的目的在于將佛教文化與中國文化相互熔鑄以后產(chǎn)生的具有中國文化特色的禪宗精神,還其靈動活潑的天機,在人間的現(xiàn)實生活中運用禪的方法,解除現(xiàn)代人生活中存在的各種困惑、煩惱和心理障礙,使我們的精神生活更充實,物質(zhì)生活更高雅,道德生活更圓滿,感情生活更純潔,人際關系更和諧,杜會生活更祥和,從而使我們趨向智慧的人生,圓滿的人生。

　　生活的內(nèi)容是多彩多姿,禪的內(nèi)容同樣是極為豐富圓滿的,而禪與生活(或生活與禪)又是密不可分的。這種密不可分的關系,既反映了二者的實在性,同時也展現(xiàn)了二者的超越性:而人們面對生活迸行禪的體驗所介入的對象又是無所不包的。正因為如此,我們只有從多角度透視禪的普遍性,人們才能真正認同生活禪這一法門的如實性和可行性。從自然現(xiàn)象來說,滿目青山是禪,茫茫大地是禪;浩浩長江是禪,潺潺流水是禪;青青翠竹是禪,郁郁黃花是禪,滿天星斗是禪,皓月當空是禪;驕陽似火是禪,好風徐來是禪;皚皚白雪是禪,細雨無聲是禪。從社會生活來說,信任是禪,關懷是禪,平衡是禪,適度是禪。從心理狀態(tài)來說,安祥是禪,謄智是禪,無求是禪,無偽是禪。從做人來說,善意的微笑是禪,熱情的幫助是禪,無私的奉獻是禪,誠實的勞動是禪,正確的進取是禪,正當?shù)淖非笫嵌U。從審美意識來說,空靈是禪,含蓄是禪,淡雅是禪,向上是禪,向善是禪,超越是禪。當然,還可以舉出更多現(xiàn)象來說明禪的普遍性,但僅此我們就可以發(fā)現(xiàn)禪作為真、善、美的完整體現(xiàn),它確實是無處不在的。

　　我們的生活充滿著禪意和禪機,所謂“神通及妙用,運水與搬柴”,但大多數(shù)人由于自我封閉,意識不到他本身具有體驗禪的潛能,這就叫做“百姓日用而不知”。這里我們不妨拈兩則古人以日常生活為契機而說禪、悟禪和行禪的公案,應該有助于加深對生活禪的理解。

　　晚唐時期一位龍?zhí)逗蜕?他的師父是天皇道吾禪師。他在師父身邊呆了很長時間,天天侍候師父。他覺得日子一天天過去了,師父并沒有給他指示禪機心要。有一天,龍?zhí)逗蜕邢驇煾赴l(fā)問道:“某自到來,不蒙指示心要。”他師父即說:“自汝到來,吾未嘗不指示心要。”龍?zhí)秵?“何處指示?”師父說:“汝擎茶來,吾為汝接;汝行食來,吾為汝受;汝和南時,吾便低首。何處不指示心要?”龍?zhí)堵犃藥煾傅拈_導,低頭良久不語。師父說:“見則直下便見,擬思即差。”龍?zhí)对趲煾副破鹊倪@一瞬間,不容思量卜度,當下心開意解,悟道見性了。于是他又進一步請教師父:“如何保任?”師父說:“任性逍遙,隨緣放曠。但盡凡心,別無圣解。”這則公案清楚地告訴我們這樣一個事實:作為禪者的生活,它處處都流露著禪機,學人只要全身心地投入進去,處處都可以領悟到禪機,處處都可以實證禪的境界。同樣重要的是,這則公案還告訴我們悟后的保任功夫是“但盡凡心,別無圣解”。在生活中體驗禪的關鍵所在是要保持一顆平常的心,所謂“平常心是道”。下面的一則公案所包含的深刻內(nèi)容,對怎樣在生活中保持平常心或許會有所啟發(fā)。

　　有源律師問慧海禪師:“和尚修道還用功否?”師曰:“用功。”曰:“如何用功?”師曰:“饑來吃飯、困來即眠。”曰:“一切人總如是,與師用功同否?”師日:“不同。”曰:“何故不同?”師曰:“他吃飯時不肯吃飯,百種須索;睡時不肯睡,千般計較。所以不同。”禪者的吃飯、睡覺與一般人的吃飯、睡覺有著這樣大的差距,這就是我們還不能在穿衣吃飯的日常生活體驗禪的根本癥結所在。我們?nèi)绻サ舫燥垥r的“百種須索”和睡覺時的“千般計較”,我們當下就可以與歷代禪師同一鼻孔出氣。

　　生活中的禪是如此靈動和現(xiàn)成,自然界又何嘗不是呢?如果滿天星斗不是禪,釋迦牟尼佛就不可能因睹明星而覺悟成佛;如果潺潺流水不是禪,洞山良價禪師就不可能因過小溪睹水中影而打破疑團,落實人生;如果郁郁黃花不是禪,靈云禪師也不可能因見桃花而開悟。大自然到處都呈現(xiàn)著禪的空靈與恬靜、悠遠與超越、真實與現(xiàn)成,所以陶淵明能留下“采菊東籬下,悠然見南山”的干古絕唱,蘇東坡能留下“溪聲盡是廣長舌,山色無非清凈身”的禪苑清音。在中國古典詩詞的汪洋大海中,深含禪意的佳篇名句俯拾即是。像王維的:“行到水窮處,坐看云起時。”宋代一位比丘尼的悟道詩:“盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭云。歸來偶捻梅花嗅,春在枝頭已十分。”特別是蘇東坡的《琴詩》,簡直就是老僧談禪,空靈絕妙:“若言琴上有琴音,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不于君指上聽?”天公造物,緣滅緣生,無處不呈現(xiàn)著禪的生命。昔有座主問南陽慧忠國師:“古德曰:‘青青翠竹,盡是真如;郁郁黃花,無非般若’。有人不許,是邪說;亦有人信,言不可思議。不知若何?”師曰:“此蓋是普賢、文殊大人之境界,非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經(jīng)意合。故《華嚴經(jīng)》云:‘佛身充滿于法界,普現(xiàn)一切眾生前,隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。’翠竹既不出于法界,豈非法身乎。又《摩河般若經(jīng)》曰:‘色無邊故,般若無邊。’黃色既不越于色,豈非般若乎?此深遠之言,不省者難為措意。”在禪者的心目中宇宙是完整的,精神與物質(zhì)是一體的。所以禪者認為“何處青山不道場”,四時美景充滿禪機:“春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無閑事掛心頭,便是人間好時節(jié)。”我們的生活到處充滿著禪意與禪境,我們每個人本來都應該生活得非常輕松愉快、瀟灑自在,但我們大多數(shù)人卻沒有這秤感受,相反地,都覺得生活得很累,很累。是什么原因呢?實在我們的“閑事”太多太多了,所以才覺得“人間”沒有“好時節(jié)”。如果我們從生活中找回禪的精神(其實它從來沒有離開過生活),讓生活與禪打成一片、融為一體,我們的生活便如詩如畫,怡適安祥了。