“人若無心處處閑”的禪者心境

　　龍牙居遁禪師（835―923年）是唐代著名高僧，也是著名的詩僧。禪師俗姓郭，撫州城南人。龍牙禪師曾跟隨良價禪師學法，得到良價禪師的真?zhèn)鳌｝堁蓝U師悟道之后住持長沙龍牙法濟禪寺，故人稱龍牙禪師。后唐同光元年八月示疾，九月十四凌晨，結(jié)跏跌坐入化。世壽89歲，戒臘69夏。

　　作為一個詩僧，龍牙居遁禪師寫了很多闡釋佛理，勸人看淡名利，輕松度日的詩歌。他的《人若無心處處閑》就是其中的代表作。詩云：

　　粉壁朱門事甚繁，

　　高墻大戶內(nèi)如山。

　　莫言山林無休士，

　　人若無心處處閑。

　　在這首詩歌中，龍牙禪師將朱門富貴之人的富庶繁華生活與在山林中修身養(yǎng)性的修行之人清凈悠閑的心態(tài)作對比，意在說明富貴并不值得人去羨慕，處于山林中心無掛礙的生活才是最愜意的。詩歌前兩句說，那些被粉刷一新的墻壁、漆著朱紅色大門的院落，通常都是豪門巨富所居之所。在世俗人眼中，這樣的高宅大院是令人羨慕和向往，但是生在富貴之家的人，他們身心并不安閑，他們每天忙于應酬各種事務，有時忙得連飯也來不及吃，覺都睡不安穩(wěn)。有很多人看到有錢人高高華麗的圍墻，覺得很羨慕。殊不知，在這高墻大院內(nèi)，人我是非，猜疑妒忌、權(quán)勢爭奪、貢高我慢等心態(tài)就像層層的山巒一樣阻礙著人們，人與人之間沒有什么真情可言。

　　在說過高門大院的紛爭之后，龍牙禪師接著把話題轉(zhuǎn)向深山隱居者。禪師勸人不要認為人人都像富人一樣貪圖名利。其實在山林之中有很多從不計較個人得失，萬事都能看破放下的休士。他們因為心無掛礙，能夠過一種“朝逐野鳥去，暮伴白云歸”的悠閑生活。他們心中沒有俗世的名利之爭，不會患得患失，心境清凈悠閑，這才是一種悠閑自得的人生境界。

　　龍牙禪師這首詩歌的中心就是“人若無心處處閑”。詩中的“無心”是勸人不要執(zhí)著于外物，不要被外境所轉(zhuǎn)，不要計較是非恩怨，不要在意名聞利養(yǎng)，做到少欲知足，心境自然悠閑自在。這種悠閑是內(nèi)心的清凈無染，也許此時你自己在做各種事務，身體是忙碌的，但心境卻是寧靜愉快的。這種心境正如唐代的龐蘊居士在詩歌中所說：

　　但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。

　　鐵牛不怕獅子吼，恰是木人見花鳥。

　　木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。

　　心境如如只個是，何慮菩提道不成。

　　龐蘊居士在這首詩歌中認為，一個人如果能夠做到心不受外界事物的干擾與影響，即使各種繁雜的事物都圍繞在你的跟前，你也會視而不見，不會受到外界事物的任何影響。這種無心的心境就像一個沒有任何感情的鐵牛，絲毫不怕獅子怒吼一樣。又像花鳥遇到?jīng)]有情識的木人一樣，一點也不會感覺到害怕。龐蘊居士認為，一個人的心境若能達到這樣不被外境所動，就用不著擔心成不了佛道了。

　　佛教的修行，其實就是在讓人修心，即讓學佛者那顆煩躁不安，向外馳求的心安住于道上，從而不被外境所轉(zhuǎn)。龍牙禪師詩句中的“無心”與龐蘊詩歌中的“無心”一樣，都是借禪意來表達禪者無所掛礙的心境。這種心境就是佛教中所講的“無心”，即心無所取、無所住，排除一切欲念，悟得我、法兩空。心不執(zhí)著于外物，才能體會到佛家的智慧，達到禪的境界。實際上是借此強調(diào)一種任運隨緣的生活，表現(xiàn)詩人的超世脫俗之趣。

　　龍牙禪師的“人若無心處處閑”中的“無心”其實就是一種心閑，心閑了人就會活得輕松自在。宋代高僧法演禪師在《心閑到處閑》的詩歌中也表達了這種心境：

　　但得心閑到處閑，莫拘城市與溪山。

　　是非名利渾如夢，正眼觀時一瞬間。

　　法演禪師這首詩歌是一首勸世詩，詩歌多用俗語，使人一讀便知道其中的禪意。首兩句“但得心閑到處閑，莫拘城市與溪山”，勸告世人不管是在鬧市中生活還是隱居在深山之中，只有心無掛礙才會過得輕松自在、心情舒暢。如果心中有掛礙，放不下世間的功名富貴、名聞利養(yǎng)，即使你躲到人跡罕至的深山老林之中，也會整天煩惱重重，身心不得自由。反之，如果你能夠看破世間的功名利祿、人我是非，那么即便你在車水馬龍的鬧市中生活，內(nèi)心也不會受到塵世喧囂的干擾，與生活在沒有人煙的深山一樣。

　　法演禪師的“是非名利渾如夢，正眼觀時一瞬間”兩句詩，告訴人們?nèi)绾巫龅?ldquo;心閑到處閑”。法演認為，我們之所以不能生活得任運逍遙，是因為常常被人我是非和功名富貴等虛無縹緲的東西充塞了心田。心中有掛礙的人，會時刻都在計較著。因為他們心中有永不滿足的貪心和嗔心在支撐著自己，他們就會整天為本可不去貪求的世事而奔忙，永遠也享受不到生活的樂趣。

　　法演禪師認為，是非功名都如夢幻泡影，縱然你在人我是非中取勝，你除了對別人造成傷害之外，對自己沒有一點益處。其實，是非本來就是無中生有的事情，當你面對是非時，如果對之置之不理，這些是非就會消失得無影無蹤。

　　宋代高僧無門慧開禪師也勸人要做到心中無事，認為這樣才能生活得心情舒暢，輕松自然。禪師在《春有百花秋有月》一詩中說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)。”這首詩是佛門中最為流行的詩歌，也是勸人看破放下心中痛苦煩惱的最好的勸世詩。禪師認為人世間隨時都可以發(fā)現(xiàn)自然的美景，春天有百花爭艷的美景，可以陶冶情操；夏天有習習的涼風，給人帶來涼爽：秋天有皎潔的月光，令人心曠神怡；冬天有白雪皚皚，給人以冰雪高潔的遐思。一個人活在世上，在一定程度上活的是一種心境。如果你的心情好了，心中沒有煩惱掛礙了，你所看到的一切景物都會給你帶來無限的歡樂，你也會感到在世間處處都充滿溫馨。

　　一個人若是心中沒有閑事掛礙了，你就會每天過得閑適自在。這樣你會感到日日是好日，夜夜是良宵了。沒有了世事的牽掛，你是一個完全自由的人。你就可以去過一種閑云野鶴般灑脫自在的生活。

　　日本著名高僧夢窗國師（1275―1351年）曾開創(chuàng)了位于京都嵐山山麓的天龍寺，聞名于世的日本相國寺奉夢窗國師為開山祖師。夢窗國師在佛學上有很深的造詣，在中日禪宗史上都有很高的地位。夢窗國師畢生憧憬自然，酷愛深山幽谷，培育了眾多禪門弟子。他曾作有一首富含人生哲理的《心頭無事一床寬》的詩歌：

　　青山幾度變黃山，世事紛飛總不干。

　　眼內(nèi)有塵三界窄，心頭無事一床寬。

　　詩歌的意思是說，人間滄海桑田，世界成住壞空，人心生住異滅，人生生老病死，一切都在變異，就像青山隨著時間的推移會變成黃山一樣。如果一個人能夠證悟真如本性，找到自我，找回自己的本來面目，那么無論世事再怎么樣變幻無窮，都不會干擾你的清凈之心。詩歌最有哲理性的詩句是最后兩句，這兩句詩告訴我們，一個人如果眼中有放不下的世事，沒有寬容之心，即使給你整個世界，你還會生起種種埋怨。如果對世事看不破，放不下，你會生活得十分痛苦。只有當一個人能夠看破、放下一般人所放不下的各種煩惱痛苦時，他才會活得安閑自在，心無牽掛。這樣即使他的生活很清貧，所生活的環(huán)境十分狹小簡陋，他依然會感恩知足，能夠活出安然的境界。

　　總之，只要我們在現(xiàn)實生活中能夠做到心中不掛礙于身外的各種世事，做到內(nèi)心清凈無染，你就能享受到“人若無心處處閑”的禪者心境了。