自己的心清凈了面對煩惱而不動絲毫

仁德上人:自己的心清凈了面對煩惱而不動絲毫

  有道無道,自己知道。自己的心清凈,如如不動自我的煩惱執(zhí)著心,無論遇到什么樣的事情來臨,自己都會直接的面對而又不動絲毫的煩惱。就算別人怎么說你沒智慧,說你多么的壞、多么的可惡、多么的業(yè)障深重,你自己心中有定心丸,自己心中有桿秤。

  不管任何人說什么,都不會跟著別人的語言評價亂動心,這就是有道無道自己知道。一個認知不著相的明白人,不論別人怎么說、怎么考驗,都會安住了了的靈知,知道眼前的一切境相都是虛幻的假相。對一個不著相的無我無心之人,誰又能動搖分毫呢?一個不跟著境相跑的見性之人,對什么樣的幻境還會有愛憎取舍之心呢?

  就如同一個夜明珠,不論把它放到什么地方,它自身都會放射出燦爛的光彩。無論用什么東西來包裝它,它仍然還是夜明珠,不因把它包上臭糞改變它的本能,也不會因用最精美的包裝把泥球變成夜明珠。

  一個真正見性不著相的人,無論怎么樣打他罵他,說他好壞善惡,那是你自己的心在分別造業(yè),與一個沒有我沒有分別心的明白人毫不相干。不會因為你贊嘆他幾句生絲毫的歡喜心,因為無論你怎么樣的贊嘆,他的習氣毛病也不會減少一點,只有靠自己的努力才能夠徹底掃除自己心中的習氣毛病。

  這樣的道理對一個明理見性的明白人來講,一聽就明白,明白后就知道自己應該怎么做;對一個迷惑執(zhí)著自私自利的人來講,講得再明白也沒有絲毫的作用,只有造成他的心理障礙,甚至生煩惱怨恨心。這就是有智慧與沒有智慧的天地之差別。

  做人是為自己做的,動心是為別人動的,利益是為了供養(yǎng)眾生的,心量是包容法界的,心愿是舍己為眾生的,善巧是為幫助眾生的。只有一切眾生都快樂,沒有煩惱之后,一個菩薩的心才能安詳清凈沒事干。如果還有一個眾生在心亂不凈,菩薩的工作都不會停息。

  一個真心舍己為眾生的菩薩,一心一意想著眾生、裝著眾生、為了眾生,決定心心念念不舍棄一個眾生。一個平等慈悲的菩薩,不會有一絲一毫惱害眾生的斗爭心,更不會有半點的傷眾生危害眾生的心,只有一心一意的幫助眾生,希望一切眾生都能離苦得樂,怎么能會有一點讓眾生痛苦煩惱的心呢?

  一個發(fā)心為利益眾生的菩薩,決定不會再自私自利為了自我,更不會分別情執(zhí)牽掛自己的家親眷屬,只有一個同體大悲心。無論怎么樣的隨緣妙用,無論怎么樣現(xiàn)慈悲相或憤怒相,他的心都是慈悲、無私、無爭、無怨無恨的大悲心。

  無論他用怎么樣的手法,目的只有一個,希望一切眾生能盡快的離苦得樂、盡快的解脫自在,希望所有的眾生都能安詳太平清凈快樂。他不樂意看到一個眾生再遭受輪回之苦,不想看到地獄再有一個眾生受罪。由他的大悲心和大智慧心中流出的一切妙用,對苦難的眾生都會有不可思議的加持力。

  我們學佛就是希望要成佛,成佛首先要圓滿菩薩道,也就是只有度盡眾生,讓一切眾生都能離苦得樂,自己才能安心無事成佛。如果自己心中還有一個眾生沒有得度,自己的心都不能安詳自在解脫。因為自己應該做的本分事還沒有做完,怎么能清凈心安無事呢?

  要徹底地明白,一切眾生不在別處,就是自己心中的我執(zhí)我見與我慢。自己心中忘不了、空不掉的我我我,就是萬類眾生。自心有無量的動亂不安,妄念紛飛,就是無量無邊的眾生在痛苦煩惱。一個心亂如麻、亂七八糟的人,能會心安理得嗎?一個妄念不斷的人,能會安詳自在解脫嗎?度眾生就是度自我的自私自利!

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