真正的禪就是一顆平常心

　　上世紀(jì),胡適與日本著名禪宗學(xué)者鈴木大拙曾有過一場關(guān)于禪宗的爭論。胡適不相信佛教的生命價值,他認(rèn)為科學(xué)昌明之后,宗教都是胡說八道。而鈴木大拙既是一個現(xiàn)代學(xué)者,也是一個禪師,他講道,禪學(xué)不立文字,更多的要依靠個人的真心體會。

　　禪一向被認(rèn)為玄之又玄的高深學(xué)問,普通人很難參透,但中山大學(xué)人文學(xué)院佛學(xué)研究中心主任、博士生導(dǎo)師龔雋教授卻走上嶺南大講壇,用淺顯易懂的“生活禪”講述做人的道理。

　　領(lǐng)悟禪宗的第一步是懷疑

　　禪宗的宗旨?xì)w結(jié)起來,只有簡單的幾句話:不立文學(xué)、教外別傳、以心傳心、直指心性,見性成佛。禪宗里,真正的佛法精神是直指心性,即直接指往我們的本心。佛不是釋迦牟尼佛一個人,也不像基督教只有一個上帝。只要修行的人能夠看到自己的本心,悟出“佛性”,那么這個普通的修行者也就成了神。

　　曾有徒弟問溈山大師,在十二部經(jīng)書中,哪些是佛說,哪些是魔說?溈山大師的回答讓所有的佛教徒大驚失色,他說通通是魔說,即使是佛說的經(jīng)典,從個體的意識和知覺去理解它,它就變成一種魔說。

　　領(lǐng)悟禪宗更深入一步地就要懷疑。想要開悟,沒有懷疑是不可能的。正如同學(xué)習(xí),知識取于懷疑。佛教講信,要相信經(jīng)典上的每一句話,然而禪宗還強(qiáng)調(diào)要先起疑心,“小疑則小悟,大疑則大悟,不疑就不悟”。小的懷疑就獲得一點小開悟,大的懷疑就得到大的開悟,不懷疑就一輩子開悟不了。因此禪師常常用“桶子底脫”來描繪開悟的經(jīng)驗,腦袋里面裝滿了知識,必須全部清空才能開悟。禪不是要求學(xué)很多外在的知識,而是把所學(xué)的東西通通忘掉。開悟就如老子所講“為道日損,損之又損”,統(tǒng)統(tǒng)放下才是悟。

　　守住本心才是明心見性

　　達(dá)摩曾說,如果修行卻不見性,念佛誦經(jīng)有什么用呢?不見本心,任何外在的東西都得不到好處。念佛得因果,誦經(jīng)可以得聰明,持戒得升天,布施得福報,然而通過這些方式去找佛,“覓佛終不得也”!做不到明心見性,天天念佛都沒有用,修行再苦,見不到本心也只是空過一生。

　　如何“觀心”?五祖弘忍大師在《最上乘論》中講道,“觀心”的“心”就是“一”,要把自己的信念、意志守在這個“一”上面,“一”就是“道”,就是我們的本心。“守一不移”,守住了“一”就不要動,這就是禪門“觀心”的方法,正所謂“萬法歸一”。

　　因此,不論做什么事情,就看在當(dāng)下能不能守住心。達(dá)摩的觀念將蓋廟、出家都?xì)w為“外道”,引起了佛教界激烈的反對。曾經(jīng)有一個弟子問慧能,梁武帝大興寺廟,達(dá)摩祖師為何說他一點功德都沒有?慧能回答說:“勿疑先圣之言,武帝心邪,不知正法。造寺度僧,布施設(shè)齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福”。

　　在觀心、禪修的過程中必然會遇到考驗,佛教中強(qiáng)調(diào)“八風(fēng)吹不動”。“八風(fēng)”即指利(利益)、衰(衰敗)、毀(毀謗)、稱(稱贊)、譽(yù)(功德)、譏(譏諷),苦、樂。只有到達(dá)“八風(fēng)吹不動”的境界才算是真正懂得禪。蘇軾曾寫了一首詩,讓書童送到江對岸給禪師佛印,詩曰:“稽首天外天,佛光照大千,八風(fēng)吹不動,端坐紫金蓮。”表明自己修行的境界很高,已不執(zhí)著于世界或名利。佛印禪師寫了“放屁”二字,便讓書童拿回去。蘇軾氣得立即坐船過江欲與佛印禪師一辯雌雄,而佛印早就為他準(zhǔn)備了一副對聯(lián) 八風(fēng)吹不動,一屁打過江。蘇東坡一看,深感自愧不如。

　　平常心才是真的“道”

　　悟禪的最高境界就是“平常心是道”。在白居易當(dāng)職的地方,有一位鳥巢禪師,他因在樹上做了一個木屋,平時就生活在樹上而得名。有一次,白居易向他請教佛法大意,禪師說得很簡單,“諸善奉行、諸惡莫做”,見到好事就去做,不好的事就別干。白居易很不滿意,這個三歲小孩都會說的道理何必要一個禪師來講。鳥巢禪師回答說:“三歲兒童雖道得,八十歲老翁行不得”�？梢�,禪的精神是落實在日常生活里,是行門。不在乎說法多么玄妙,而是看做不做得到。

　　禪師的智慧貫穿于人生的每一個細(xì)節(jié)中,高等的宴定不只是打坐,真正的大定是融入生活當(dāng)中,動中取靜。禪師能夠融入各種日常生活,但他的心一直很平靜,這種境界就是“游戲三昧”。“三昧”就是禪定的意思,通常人禪定時不能游戲,要閉關(guān)隱居。中國禪的精神認(rèn)為高等的禪的境界,是在活動當(dāng)中找到、平靜和安靜,而不是躲進(jìn)深山。真的大定是在日常生活當(dāng)中,在復(fù)雜的紛紜各種關(guān)系當(dāng)中,人的心還能不能保持清靜,所謂“大隱隱于市,小隱隱于山”。

　　宋代的崇慧禪師講:“一朝風(fēng)月,萬古長空”,就是說游戲人間,方能體會永恒。但大部分人只是游戲人間,而不能了解躲藏在人間背后的實像。有些人認(rèn)為世界太過骯臟,于是便躲進(jìn)深山老林中,一天到晚冥想著萬古長空,這樣的人是不能融入到一朝風(fēng)月當(dāng)中的。“異舊時人,不異舊時行履處”,開悟是內(nèi)在的精神世界發(fā)生了變化,但是人還在原來的空間中生活。而非一旦開悟后,人就成了一個怪人,沒有平常心。“平常心是道”,開悟以后反而更加平常,經(jīng)歷過見山不是山,見水不是水的階段,好像不能融入日常生活,表示還沒有跨越�？缭揭院蟾�高的境界則是,見山還是山,見水還是水。

　　來源:《南方日報》