卷三十七　甘泉學(xué)案一

前言

王、湛?jī)杉?各立宗旨,湛氏門人,雖不及王氏之盛,然當(dāng)時(shí)學(xué)於湛者,或卒業(yè)於王,學(xué)於王者,或卒業(yè)於湛,亦猶朱、陸之門下,遞相出入也。其后源遠(yuǎn)流長(zhǎng),王氏之外,名湛氏學(xué)者,至今不絕,即未必仍其宗旨,而淵源不可沒也。文簡(jiǎn)湛甘泉先生若水

湛若水字元明,號(hào)甘泉,廣東增城人。從學(xué)于白沙,不赴計(jì)偕,后以母命入南雍。祭酒章楓山試睟面盎背論,奇之。登弘治乙丑進(jìn)士第。初楊文忠、張東白在闈中,得先生卷,曰:“此非白沙之徒,不能為也�！辈鹈�果然。選庶吉士,擢編修。時(shí)陽(yáng)明在吏部講學(xué),先生與呂仲木和之。久之,使安南,冊(cè)封國(guó)王。正德丁亥,奉母喪歸,廬墓三年。卜西樵為講舍,士子來(lái)學(xué)者,先令習(xí)禮,然后聽講,興起者甚眾。嘉靖初,入朝,陞侍讀,尋陞南京祭酒,禮部侍郎,歷南京禮、吏、兵三部尚書,致仕。平生足跡所至,必建書院以祀白沙。從游者殆天下。年登九十,猶為南岳之游。將過(guò)江右,鄒東廓戒其同志曰:“甘泉先生來(lái),吾輩當(dāng)獻(xiàn)老而不乞言,毋有所輕論辯也。”庚申四月丁巳卒,年九十五。

先生與陽(yáng)明分主教事,陽(yáng)明宗旨致良知,先生宗旨隨處體認(rèn)天理。學(xué)者遂以良知之學(xué),各立門戶。其間為之調(diào)人者,謂“天理即良知也,體認(rèn)即致也,何異?何同?”然先生論格物,條陽(yáng)明之說(shuō)四不可。陽(yáng)明亦言隨處體認(rèn)天理為求之于外,是終不可強(qiáng)之使合也。先生大意,謂陽(yáng)明訓(xùn)格為正,訓(xùn)物為念頭,格物是正念頭也,茍不加學(xué)問(wèn)思辨行之功,則念頭之正否,未可據(jù)。夫陽(yáng)明之正念頭,致其知也,非學(xué)問(wèn)思辨行,何以為致?此不足為陽(yáng)明格物之說(shuō)病。先生以為心體萬(wàn)物而不遺,陽(yáng)明但指腔子?以為心,故有是內(nèi)而非外之誚。然天地萬(wàn)物之理,不外於腔子?,故見心之廣大。若以天地萬(wàn)物之理,即吾心之理,求之天地萬(wàn)物,以為廣大,則先生仍為舊說(shuō)所拘也。天理無(wú)處而心其處,心無(wú)處而寂然未發(fā)者其處,寂然不動(dòng),感即在寂之中,則體認(rèn)者,亦唯體認(rèn)之於寂而已。今曰隨處體認(rèn),無(wú)乃體認(rèn)於感?其言終覺有病也。心性圖說(shuō)

性者,天地萬(wàn)物一體者也。渾然宇宙,其氣同也。心也而不遺者,體天地萬(wàn)物者也。性也者,心之生理也,心性非二也。譬之穀焉,具生意而未發(fā),未發(fā)故渾然而不可見。及其發(fā)也,惻隱羞惡辭讓是非萌焉,仁義禮智自此焉始分矣,故謂之四端。端也者,始也,良心發(fā)見之始也。是故始之敬者,戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)其中也。中立而和發(fā)焉,萬(wàn)事萬(wàn)化自此焉,達(dá)而位育不外是矣。故位育非有加也,全而歸之者耳。終之敬者,即始之敬而不息焉者也。曰:“何以小圈?”曰“心無(wú)所不貫也�！薄昂我源笕�?”曰:“心無(wú)所不包也�！卑�與貫,實(shí)非二也。故心也者,包乎天地萬(wàn)物之外,而貫夫天地萬(wàn)物之中者也。中外非二也。天地?zé)o內(nèi)外,心亦無(wú)內(nèi)外,極言之耳矣。故謂內(nèi)為本心,而外天地萬(wàn)物以為心者,小之為心也甚矣。

(圖略)

求放心篇孟子之言求放心,吾疑之。孰疑之?曰:以吾之心而疑之。孰信哉?信吾心而已耳。吾常觀吾心於無(wú)物之先矣,洞然而虛,昭然而靈。虛者心之所以生也,靈者心之所以神也。吾常觀吾心於有物之后矣,窒然而塞,憒然而昏。塞者心之所以死也,昏者心之所以物也。其虛焉靈焉,非由外來(lái)也,其本體也。其塞焉昏焉,非由內(nèi)往也,欲蔽之也。其本體固在也,一朝而覺焉,蔽者徹,虛而靈者見矣。日月蔽于云,非無(wú)日月也,鏡蔽於塵,非無(wú)明也,人心蔽於物,非無(wú)虛與靈也。心體物而不遺,無(wú)內(nèi)外,無(wú)終始,無(wú)所放處,亦無(wú)所放時(shí),其本體也。信斯言也,當(dāng)其放於外,何者在內(nèi)?當(dāng)其放於前,何者在后?何者求之?放者一心也,求者又一心也。以心求心,所為憧憧往來(lái),朋從爾思,祇益亂耳,況能有存耶?故欲心之勿蔽,莫若寡欲,寡欲莫若主一。論學(xué)書

格物之義,以物為心意之所。兄意只恐人舍心求之於外,故有是說(shuō)。不肖則以為,人心與天地萬(wàn)物為體,心體物而不遺,認(rèn)得心體廣大,則物不能外矣,故格物非在外也,格之致之,心又非在外也。於物若以為心意之著見,恐不免有外物之疾。(《與陽(yáng)明》)

學(xué)無(wú)難易,要在察見天理,知天之所為如是,涵養(yǎng)變化氣質(zhì),以至光大爾,非杜撰以相罔也。於夫子川上之嘆,子思鳶魚之說(shuō),及《易》大人者天地合德處見之,若非一理同體,何以云然?故見此者謂之見《易》,知此者謂之知道。是皆發(fā)見於日用事物之間,流行不息,百姓日用不知,要在學(xué)者察識(shí)之耳。涵養(yǎng)此知識(shí),要在主敬,無(wú)間動(dòng)靜也。(《寄王純甫》)學(xué)者之病,全在三截兩截,不成片段,靜坐時(shí)自靜坐,讀書時(shí)又自讀書,酬應(yīng)時(shí)又自酬應(yīng),如人身血?dú)獠煌?安得長(zhǎng)進(jìn)?元來(lái)只是敬上理會(huì)未透,故未有得力處,又或以內(nèi)外為二而離之。吾人切要,只於執(zhí)事敬用功,自獨(dú)處以至讀書酬應(yīng),無(wú)非此意,一以貫之,內(nèi)外上下,莫非此理,更有何事?吾儒開物成務(wù)之學(xué),異于佛老者,此也。(《答徐曰仁》)

上下四方之宇,古今往來(lái)之宙,宇宙間只是一氣充塞流行,與道為體,何莫非有?何空之云?雖天地弊壞,人物消盡,而此氣此道,亦未嘗亡,則未嘗空也。(《寄陽(yáng)明》)

古之論學(xué),未有以靜為言者。以靜為言者,皆禪也。故孔門之教,皆欲事上求仁,動(dòng)靜力。何者?靜不可以致力,纔致力,即已非靜矣。故《論語(yǔ)》曰:“執(zhí)事敬�！薄兑住吩�:“敬以直內(nèi),義以方外。”《中庸》戒慎恐懼慎獨(dú),皆動(dòng)以致其力之方也。何者?靜不可見,茍求之靜焉,駸駸乎入於荒忽寂滅之中矣。故善學(xué)者,必令動(dòng)靜一於敬,敬立而動(dòng)靜渾矣。此合內(nèi)外之道也。(《答余督學(xué)》)從事學(xué)問(wèn),則心不外馳,即所以求放心。如子夏博學(xué)篤志,切問(wèn)近思,仁在其中者,非謂學(xué)問(wèn)之外,而別求心於虛無(wú)也。(《答仲鶡》)

心存則有主,有主則物不入,不入則血?dú)怦娣拗系K之病,皆不為之害矣。大抵至緊要處,在執(zhí)事敬一句,若能於此得力,如樹根土,則風(fēng)雨雷霆,莫非發(fā)生。此心有主,則書冊(cè)山水酬應(yīng),皆吾致力涵養(yǎng)之地,而血?dú)怦娣拗系K,久將自消融矣。涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知,如車兩輪。夫車兩輪同一車也,行則俱行,豈容有二?而謂有二者,非知程學(xué)者也。鄙見以為,如人行路,足目一時(shí)俱到,涵養(yǎng)進(jìn)學(xué),豈容有二?自一念之微,以至於事為講習(xí)之際,涵養(yǎng)致知,一時(shí)俱到,乃為善學(xué)也。故程子曰:“學(xué)在知所有,養(yǎng)所有�！�

朱元晦初見延平,甚愛程子渾然同體之說(shuō)。延平語(yǔ)云:“要見理一處卻不難,只分殊處卻難,又是一場(chǎng)鍛煉也�！庇抟詾�,未知分殊,則亦未知理一也,未知理一,亦未必知分殊也,二者同體故也。敬以直內(nèi),義以方外,所以體夫此也。敬義無(wú)內(nèi)外也,皆心也,而云內(nèi)外者,為直方言之耳。(以上《答陳惟�！�)

執(zhí)事敬,最是切要,徹上徹下,一了百了,致知涵養(yǎng),此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者,察見天理而存之也,非二事也。(《答鄧瞻兄弟》)

明道所言:“存久自明,何待窮索?”須知所存者何事,乃有實(shí)地。首言“識(shí)得此意,以誠(chéng)敬存之”,知而存也。又言“存久自明”,存而知也。知行交進(jìn),所知所存,皆是一物。其終又云:“體之而樂(lè),亦不患不能守�！贝蠖我�見得這頭腦,親切存之,自不費(fèi)力耳。(《答方西樵》)夫?qū)W不過(guò)知行,知行不可離,又不可混�！墩f(shuō)命》曰:“學(xué)於古訓(xùn)乃有獲,知之非艱,行之唯艱�！薄吨杏埂繁叵葘W(xué)問(wèn)思辨,而后篤行。《論語(yǔ)》先博文而后約禮�！睹献印分�性而后養(yǎng)性。始條理者知之事,終條理者圣之事。程子知所有而養(yǎng)所有,先識(shí)仁而以誠(chéng)敬存之。若仆之愚見,則於圣賢常格內(nèi)尋下手,庶有自得處。故隨處體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之,則知行并進(jìn)矣。(《答顧箬溪》)道無(wú)內(nèi)外,內(nèi)外一道也;心無(wú)動(dòng)靜,動(dòng)靜一心也。故知?jiǎng)屿o之皆心,則內(nèi)外一。內(nèi)外一,又何往而非道?合內(nèi)外,混動(dòng)靜,則澄然無(wú)事,而后能止。故《易》曰:“艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人�！敝怪�道也,夫“不獲其身”,必有獲也,“不見其人”,必有見也,言有主也,夫然后能止。(《復(fù)王宜學(xué)》)

夫所謂支離者,二之之謂也。非徒逐外而忘內(nèi)謂之支離,是內(nèi)而非外者,亦謂之支離,過(guò)猶不及耳。必體用一原,顯微無(wú)間,一以貫之,乃可免此。(《答陽(yáng)明》)

夫?qū)W以立志為先,以知本為要。不知本而能立志者,未之有也;立志而不知本者有之矣,非真志也。志立而知本焉,其于圣學(xué)思過(guò)半矣。夫?qū)W問(wèn)思辨,所以知本也。知本則志立,志立則心不放,心不放則性可復(fù),性復(fù)則分定,分定則於憂怒之來(lái),無(wú)所累于心性,無(wú)累斯無(wú)事矣。茍無(wú)其本,乃憧憧乎放心之求,是放者一心,求之者又一心也,則情熾而益鑿其性,性鑿則憂怒之累無(wú)窮矣。(《答鄭啟范》)

格者,至也,即格於文祖、有苗之格;物者,天理也,即言有物,舜明於庶物之物,即道也。格即造詣之義,格物者即造道也。知行并進(jìn),學(xué)問(wèn)思辨行,所以造道也,故讀書、親師友、酬應(yīng),隨時(shí)隨處,皆求體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之,無(wú)非造道之功。誠(chéng)、正、修工夫,皆于格物上用,家國(guó)天下皆即此擴(kuò)充,無(wú)兩段工夫,此即所謂止至善。嘗謂止至善,則明德、親民皆了者,此也。如此方可講知至。孟子深造以道,即格物之謂也;自得之,即知至之謂也;居安、資深、逢源,即修、齊、治、平之謂也。(《答陽(yáng)明》)

夫至虛者心也,非性之體也。性無(wú)虛實(shí),說(shuō)甚靈耀?心具生理,故謂之性;性觸物而發(fā),故謂之情;發(fā)而中正,故謂之真情,否則偽矣。道也者,中正之理也,其情發(fā)於人倫日用,不失其中正焉,則道矣。勿忘勿助,其間則中正處也,此正情復(fù)性之道也。(《復(fù)鄭啟范》)慎獨(dú)格物,其實(shí)一也。格物者,至其理也。學(xué)問(wèn)思辨行,所以至之也,是謂以身至之也。所謂窮理者,如是也。近而心身,遠(yuǎn)而天下,暫而一日,久而一世,只是格物一事而已。格物云者,體認(rèn)天理而存之也。(《答陳宗亨》)

所云主一,是主一個(gè)中,與主一是主天理之說(shuō)相類。然主一,便是無(wú)一物,若主中主天理,則又多了中與天理,即是二矣。但主一,則中與天理自在其中矣。(《答鄧恪昭》)

明德新民,全在止至善上用功,知止能得,即是知行合一,乃止至善之功。古之欲明明德二節(jié),反復(fù)推到格物上,意心身都來(lái)格物上用功。上文知止定安,即其功也。家國(guó)天下皆在內(nèi),元是一段工夫,合外內(nèi)之道,更無(wú)七段八段。格物者,即至其理也,意心身與家國(guó)天下,隨處體認(rèn)天理也。所謂至者,意心身至之也,世以想像記誦為窮理者遠(yuǎn)矣。(《寄陳惟浚》)

集者,如虛集之集,能主敬,則眾善歸焉。勿忘勿助,敬之謂也,故曰:“敬者德之聚也�！贝思淳�一工夫。若尋常所謂集者,乃於事事上集,無(wú)乃義襲耶?此內(nèi)外之辨也。然能主敬,則事事無(wú)不在矣。今更無(wú)別法,只于勿忘勿助之間,調(diào)停為緊要耳。(《答問(wèn)集義》)

本末只是一氣,擴(kuò)充此生意,在心為明德,在事為親民,非謂靜坐而明德,及長(zhǎng),然后應(yīng)事以親民也。一日之間,開眼便是,應(yīng)事即親民。自宋來(lái)儒者多分兩段,以此多陷支離。自少而長(zhǎng),豈有不應(yīng)事者?應(yīng)事而為枝葉,皆是一氣擴(kuò)充。(《答陳康涯》)

天地至虛而已,虛則動(dòng)靜皆虛,故能合一,恐未可以至靜言。虛實(shí)同體也,佛氏岐而二之,已不識(shí)性,且求去根塵,非得真虛也。世儒以佛氏為虛無(wú),烏足以及此。

格物即止至善也,圣賢非有二事。自意心身至家國(guó)天下,無(wú)非隨處體認(rèn)天理,體認(rèn)天理,即格物也。蓋自一念之微,以至事為之著,無(wú)非用力處也。陽(yáng)明格物之說(shuō),以為正念頭,既於后面正心之說(shuō)為贅,又況如佛老之學(xué),皆自以為正念頭矣。因無(wú)學(xué)問(wèn)思辨行功,隨處體認(rèn)之實(shí),遂并與其所謂正者一齊錯(cuò)了。(以上《答王宜學(xué)》)

陽(yáng)明謂隨處體認(rèn)天理,是求於外。若然,則告子“義外”之說(shuō)為是,而孟子“長(zhǎng)之者義乎”之說(shuō)為非,孔子“執(zhí)事敬”之教為欺我矣!程子所謂“體用一原,顯微無(wú)間”,格物是也,更無(wú)內(nèi)外。蓋陽(yáng)明與吾看心不同,吾之所為心者,體萬(wàn)物而不遺者也,故無(wú)內(nèi)外;陽(yáng)明之所謂心者,指腔子?而為言者也,故以吾之說(shuō)為外。(《答楊少默》)

以隨處體認(rèn)為求之于外者,非也。心與事應(yīng),然后天理見焉。天理非在外也,特因事之來(lái),隨感而應(yīng)耳。故事物之來(lái),體之者心也。心得中正,則天理矣。人與天地萬(wàn)物一體,宇宙內(nèi)即與人不是二物,故宇宙內(nèi)無(wú)一事一物合是人少得底。云“敬者心在于事而不放之謂”,此恐未盡程子云“主一之謂敬”。主一者,心中無(wú)有一物也,故云一,若有一物則二矣。勿忘勿助之間,乃是一,今云“心在于是而不放”,謂之勿忘則可矣,恐不能不滯于此事,則不能不助也,可謂之敬乎?

程子曰:“格者至也,物者理也,至其理乃格物也�！惫使疟疽孕奚碚f(shuō)格物。今云“格物者,事當(dāng)於理之謂也”,不若云“隨處體認(rèn)天理之盡也”。體認(rèn)兼知行也。當(dāng)於理,是格物后事,故曰“格物而后知至”。云“敬而后當(dāng)於理”,敬是格物工夫也。

圣賢之學(xué),元無(wú)靜存動(dòng)察相對(duì),只是一段工夫,凡所用功,皆是動(dòng)處。蓋動(dòng)以養(yǎng)其靜,靜處不可力,才力便是動(dòng)矣。至伊川乃有靜坐之說(shuō),又別開一個(gè)門面。故仆志先師云:“孔門之后,若更一門�！鄙w見此也。

勿忘勿助,只是說(shuō)一個(gè)敬字。忘、助皆非心之本體,此是心學(xué)最精密處,不容一毫人力,故先師又發(fā)出自然之說(shuō),至矣。來(lái)諭忘助二字,乃分開看,區(qū)區(qū)會(huì)程子之意,只作一時(shí)一段看。蓋勿忘勿助之間,只是中正處也。學(xué)者下手,須要理會(huì)自然工夫,不須疑其為圣人熟后事,而姑為他求。蓋圣學(xué)只此一個(gè)路頭,更無(wú)別個(gè)路頭,若尋別路,終枉了一生也。(《答聶文蔚》)明道看喜怒哀樂(lè)未發(fā)前作何氣象;延平默坐澄心,體認(rèn)天理;象山在人情事變上用工夫。三先生之言,各有所為而發(fā)。合而觀之,合一用功乃盡也。所謂隨處體認(rèn)天理者,隨未發(fā)已發(fā),隨動(dòng)隨靜,蓋動(dòng)靜皆吾心之本體,體用一原故也。若謂靜未發(fā)為本體,而外已發(fā)而動(dòng)以為言,恐亦岐而二之也。(《答孟津》)

石翁“名節(jié),道之藩籬者”,云藩籬耳,非即道也。若謂即道,然則東漢之名節(jié),晨門荷蕢之高尚,皆為得道耶?蓋無(wú)其本也。(《答王順渠》)

天理二字,圣賢大頭腦處,若能隨處體認(rèn),真見得,則日用間參前倚衡,無(wú)非此體,在人涵養(yǎng)以有之於己耳。(《上白沙先生》)

兩承手教,格物之論,足仞至愛。然仆終有疑者,疑而不辨之則不可,欲之亦不可。不辨之,則此學(xué)終不一,而朋友見責(zé)。王宜學(xué)則曰:“講求至當(dāng)之歸,先生責(zé)也。”方叔賢則亦曰:“非先生辨之而誰(shuí)也?”辨之,則稍以兄喜同而惡異,是己而忽人。是己而忽人,則己自圣而人言遠(yuǎn)矣,而陽(yáng)明豈其然乎?乃不自外而僭辨之。蓋兄之格物之說(shuō),有不敢信者四:自古圣賢之學(xué),皆以天理為頭腦,以知行為工夫,兄之訓(xùn)格為正,訓(xùn)物為念頭之發(fā),則下文誠(chéng)意之意,即念頭之發(fā)也,正心之正,即格也,於義文不亦重複矣乎?其不可一也。又於上文知止能得為無(wú)承,於古本下節(jié)以修身說(shuō)格致為無(wú)取,其不可二也。兄之格物云正念頭也,則念頭之正否,亦未可據(jù),如釋、老之虛無(wú),則曰“應(yīng)無(wú)所住而生其心,無(wú)諸相,無(wú)根塵”,亦自以為正矣。楊、墨之時(shí),皆以為圣矣,豈自以為不正而安之?以其無(wú)學(xué)問(wèn)之功,而不知所謂正者,乃邪而不自知也,其所自謂圣,乃流於禽獸也。夷、惠、伊尹、孟子亦以為圣矣,而流於隘與不恭,而異於孔子者,以其無(wú)講學(xué)之功,無(wú)始終條理之實(shí),無(wú)智巧之妙也。則吾兄之訓(xùn),徒正念頭,其不可者三也。

論學(xué)之最始者,則《說(shuō)命》曰:“學(xué)於古訓(xùn)乃有獲�！薄�周書》則曰:“學(xué)古入官�！彼疵�禹則曰:“惟精惟一�！鳖�?zhàn)邮隹鬃又�教則曰:“博文約禮�！笨鬃痈姘Ч珓t曰“學(xué)問(wèn)思辨篤行”,其歸於知行并進(jìn),同條共貫者也。若如兄之說(shuō),徒正念頭,則孔子止曰“德之不修”可矣,而又曰“學(xué)之不講”何耶?止曰“默而識(shí)之”可矣,而又曰“學(xué)而不厭”何耶?又曰“信而好古敏求”者何耶?子思止曰“尊德性”可矣,而又曰“道問(wèn)學(xué)”者何耶?所講所學(xué),所好所求者,何耶?其不可者四也�？贾�本章既如此,稽之往圣又如彼。吾兄確然自信,而欲人以必從,且謂“圣人復(fù)起,不能易”者,豈兄之明有不及此?蓋必有蔽之者耳。若仆之鄙說(shuō),似有可采者五:訓(xùn)格物為至,其理始雖自得,然稽之程子之書,為先得同然,一也。考之章首“止至善”,即此也。上文知止能得,為知行并進(jìn)至理工夫,二也�？贾�古本,下文以修身申格致,為於學(xué)者極有力,三也�！洞髮W(xué)》曰“致知在格物”,程子則曰“致知在所養(yǎng),養(yǎng)知在寡欲”,以涵養(yǎng)寡欲訓(xùn)格物,正合古本以修身申格物之旨為無(wú)疑,四也。以格物兼知行,其於自古圣訓(xùn)“學(xué)問(wèn)思辨篤行”也,“精一”也,“博約”也,“學(xué)古”“好古”“信古”也,“修德講學(xué)”也,“默識(shí)”“學(xué)不厭”也,“尊德性”“道問(wèn)學(xué)”也,“始終條理”也,“知言養(yǎng)氣”也,千圣千賢之教,為不謬,五也。五者可信,而吾兄一不省焉。豈兄之明有不及此?蓋必有蔽之者耳。

仆之所以訓(xùn)格者,至其理也;至其理云者,體認(rèn)天理也;體認(rèn)天理云者,兼知行合內(nèi)外言之也。天理無(wú)內(nèi)外也。陳世傑書報(bào)吾兄,疑仆隨處體認(rèn)天理之說(shuō),為求於外。若然,不幾於義外之說(shuō)乎?求即無(wú)內(nèi)外也。吾之所謂隨處云者,隨心隨意隨身隨家隨國(guó)隨天下,蓋隨其所寂所感時(shí)耳。一耳,寂則廓然大公,感則物來(lái)順應(yīng)。所寂所感不同,而皆不離於吾心中正之本體。本體即實(shí)體也,天理也,至善也,物也,而謂求之外,可乎?致知云者,蓋知此實(shí)體也,天理也,至善也,物也,乃吾之良知良能也,不假外求也。但人為氣習(xí)所蔽,故生而蒙,長(zhǎng)而不學(xué)則愚。故學(xué)問(wèn)思辨篤行諸訓(xùn),所以破其愚,去其蔽,警發(fā)其良知良能者耳,非有加也,故無(wú)所用其絲毫人力也。如人之夢(mèng)寐,人能喚之惺耳,非有外與之惺也。

故格物則無(wú)事矣,《大學(xué)》之事畢矣。若徒守其心,而無(wú)學(xué)問(wèn)思辨篤行之功,則恐無(wú)所警發(fā),雖似正實(shí)邪,下則為老、佛、楊、墨,上則為夷、惠、伊尹也。何者?昔曾參蕓瓜,誤斷其根,父建大杖擊之,死而復(fù)蘇。曾子以為無(wú)所逃,于父為正矣。孔子乃曰:“小杖受,大杖逃,乃天理矣�！币皇鲁鋈胫�間,天人判焉,其不可講學(xué)乎?詰之者則曰:“孔子又何所學(xué)?心焉耳矣�！笔獠恢�孔子至圣也,天理之極致也,仁熟義精也,然必七十乃從心所欲不踰矩。

人不學(xué),則老死于愚耳矣。若兄之聰明,非人所及,固不敢測(cè)。然孔子亦嘗以學(xué)自力,以不學(xué)自憂矣。今吾兄望高位崇,其天下之士所望風(fēng)而從者也,故術(shù)不可不慎,教不可不中正,兄其圖之!兄其圖之,則斯道可興,此學(xué)可明矣。若兄今日之教,仆非不知也,仆乃嘗迷方之人也。且仆獲交於兄,十有七年矣,受愛於兄,亦可謂深矣,嘗愧有懷而不盡吐,將為老兄之罪人,天下后世之歸咎。乃不自揣其分,傾倒言之,若稍有可采,乞一俯察;若其謬妄,宜擯斥之。吾今可以默矣。(《答陽(yáng)明論格物》)

語(yǔ)錄沖問(wèn):“舜之用中,與回之擇中庸,莫亦是就自己心上斟酌調(diào)停,融合人心天理否?”先生曰:“用中,擇中庸,與允執(zhí)厥中,皆在心上,若外心性,何處討中?事至物來(lái),斟酌調(diào)停者誰(shuí)耶?事物又不曾帶得中來(lái)。故自堯、舜至孔、顏,皆是心學(xué)�！北P問(wèn)“日用切要工夫”。道通曰:“先生之教,惟立志、煎銷習(xí)心、體認(rèn)天理、之三言者,最為切要,然亦只是一事。每令盤體驗(yàn)而熟察之,久而未得其所以合一之義,敢請(qǐng)明示�！毕壬�曰:“此只是一事。天理是一大頭腦,千圣千賢,共此頭腦,終日終身,只是此一大事,更無(wú)別事。立志者,立乎此而已;體認(rèn)是工夫,以求得乎此者,煎銷習(xí)心,以去其害此者。心只是一箇好心,本來(lái)天理完完全全,不待外求,顧人立志與否耳!孔子十五志於學(xué),即志乎此也。此志一立,三十、四十、五十、六十、七十,直至不踰矩,皆是此志。變化貫通,只是一志。志如草木之根,具生意也;體認(rèn)天理,如培灌此根;煎銷習(xí)心,如去草以護(hù)此根。貫通只是一事�！毙膯�(wèn)“如何可以達(dá)天德”?道通云:“只體認(rèn)天理之功,一內(nèi)外,兼動(dòng)靜,徹始終,一息不容少懈,可以達(dá)天德矣�！北P亦問(wèn):“何謂天德?何謂王道?”道通謂:“君亦理會(huì)慎獨(dú)工夫來(lái),敢問(wèn)慎獨(dú)之與體認(rèn)天理,果若是同與?”先生曰:“體認(rèn)天理與慎獨(dú),其工夫俱同。獨(dú)者,獨(dú)知之理,若以為獨(dú)知之地,則或有時(shí)而非中正矣,故獨(dú)者,天理也。此理惟己自知之,不但暗室屋漏,日用酬應(yīng)皆然。慎者,所以體認(rèn)乎此而已。若如是,有得便是天德,便即王道,體用一原也�！�

一友問(wèn):“何謂天理?”沖答曰:“能戒慎恐懼者,天理也�！庇言�:“戒慎恐懼是工夫�！睕_曰:“不有工夫,如得見天理?故戒慎恐懼者,工夫也,能戒慎恐懼者,天理之萌動(dòng)也。循此戒慎恐懼之心,勿忘勿助而認(rèn)之,則天理見矣。熟焉如堯之兢兢,舜之業(yè)業(yè),文王之翼翼,即無(wú)往而非天理也。故雖謂戒慎恐懼為天理可也。今或不實(shí)下戒慎不睹、恐懼不聞之功,而直欲窺天理,是之謂先獲后難,無(wú)事而正,即此便是私意遮蔽,烏乎得見天理耶?”先生曰:“戒慎恐懼是工夫,所不睹不聞是天理,工夫所以體認(rèn)此天理也,無(wú)此工夫,焉見天理?”

舜臣問(wèn):“正應(yīng)事時(shí),操存此心,在身上作主宰,隨處體認(rèn)吾心身天理真知,覺得吾心身生生之理氣,所以與天地宇宙生生之理氣,吻合為一體者,流動(dòng)于腔子,形見于四體,被及於人物。遇父子,則此生生天理為親;遇君臣,則此生生天理為義;遇師弟,則此生生天理為敬;遇兄弟,則此生生天理為序;遇夫婦,則此生生天理為別;遇朋友,則此生生天理為信;在處常,則此生生天理為經(jīng);在處變,則此生生天理為權(quán);以至家國(guó)天下,華戎四表,蒞官行法,班朝治軍,萬(wàn)事萬(wàn)物,遠(yuǎn)近巨細(xì),無(wú)往而非吾心身生生之理氣。根本于中而發(fā)見於外,名雖有異而只是一箇生生理氣,隨感隨應(yīng),散殊見分焉耳,而實(shí)非有二也。即此便是義以方外之功,即此便是物來(lái)順應(yīng)之道,而所以行天下之達(dá)道者在是焉。愚見如此,未審是否?”先生曰:“如此推得好,自隨處體認(rèn)以下至實(shí),非有二也。皆是可見,未應(yīng)事時(shí)只一理,及應(yīng)事時(shí)纔萬(wàn)殊。《中庸》所謂‘溥博淵泉而時(shí)出之\’,正為此。后儒都不知不信,若大公順應(yīng),敬直義方,皆合一道理。宜通上章細(xì)玩之,體用一原。”

一友問(wèn):“察見天理,恐言於初學(xué),難為下手�！睕_答曰:“夫子之設(shè)科也,中道而立,能者從之。天理二字,是就人所元有者指出,以為學(xué)者立的耳。使人誠(chéng)有志于此,而日加體認(rèn)之功,便須有見。若其不能見者,不是志欠真切,便是習(xí)心障蔽。知是志欠真切,只須責(zé)志,知為習(xí)心障蔽,亦是責(zé)志,即習(xí)心便消而天理見矣�！毕壬�曰:“天理二字,人人固有,非由外鑠,不為堯存,不為桀亡。故人皆可以為堯、舜,途之人可以為禹者,同有此耳。故途之人之心,即禹之心,禹之心,即堯、舜之心,總是一心,便無(wú)二心。蓋天地一而已矣�！队洝吩�:‘人者,天地之心也。’天地古今宇宙內(nèi),只同此一個(gè)心,豈有二乎?初學(xué)之與圣人同此心,同此一個(gè)天理,雖欲強(qiáng)無(wú)之又不得。有時(shí)見孺子入井,見餓殍,過(guò)宗廟,到墟墓,見君子,與夫夜氣之息,平旦之氣,不知不覺,萌動(dòng)出來(lái),遏他又遏不得。有時(shí)志不立,習(xí)心蔽障,又忽不見了。此時(shí)節(jié),蓋心不存故也,心若存時(shí),自爾見前。唐人詩(shī)亦有理到處,終日覓不得,有時(shí)還自來(lái),須要得其門。所謂門者,勿忘勿助之間,便是中門也。得此中門,不患不見宗廟之美,百官之富。責(zé)志去習(xí)心是矣,先須要求此中門。”

一友患天理難見。沖對(duì)曰:“須于心目之間求之。天理有何形影,只是這些虛靈意思,平鋪著在,不容你增得一毫,減得一毫,輕一毫不得,重一毫不得,前一步不得,卻一步不得,須是自家理會(huì)。”先生曰:“看得盡好,不增不減,不輕不重,不前不卻,便是中正。心中正時(shí),天理自見。難見者,在於心上工夫未中正也。但謂‘天理有何形影\’是矣,又謂‘只是這些虛靈意思,平鋪著在’,恐便有以心為天理之患,以知覺為性之病,不可不仔細(xì)察。釋氏以心之知覺為性,故云蠢動(dòng)含靈,莫非佛性,而不知心之生理乃性也。平鋪二字無(wú)病�！�

孚先問(wèn):“戒慎不睹,恐懼不聞,敬也,所謂必有事焉者也。勿助勿忘,是調(diào)停平等之法,敬之方也。譬之內(nèi)丹焉,不不聞其丹也,戒慎恐懼以火養(yǎng)丹也,勿助勿忘所謂文武火候,然否?”先生曰:“此段看得極好,須要知所謂其所不睹,其所不聞?wù)?何物事?此即道家所謂真種子也。故其詩(shī)云:‘鼎內(nèi)若無(wú)真種子,如將水火煮空鐺。’試看吾儒,真種子安在?尋得見時(shí),便好下文武火也。勉之!勉之!”

沖嘗與仲木、伯載言學(xué),因指雞母為喻云:“雞母抱卵時(shí),全體精神都只在這幾卵上,到得精神用足后,自化出許多雞雛來(lái)。吾人於天地間,萬(wàn)事萬(wàn)化,都只根源此心精神之運(yùn)用何如耳!”呂、陸以為然。一友云:“說(shuō)雞母精神都在卵上,恐猶為兩事也�！贝擞帜茌o沖言所不逮者。先生曰:“雞卵之譬,一切用功,正要如此接續(xù)。許大文王,只是緝熙敬止。雞抱卵,少間斷,則這卵便毈了。然必這卵元有種子,方可。若無(wú)種的卵,將來(lái)抱之雖勤,亦毈了。學(xué)者須識(shí)種子,方不枉了工夫。何謂種子?即吾此心中這一點(diǎn)生理,便是靈骨子也。今人動(dòng)不動(dòng)只說(shuō)涵養(yǎng),若不知此生理,徒涵養(yǎng)個(gè)甚物?釋氏為不識(shí)此種子,故以理為障,要空要滅,又焉得變化?人若不信圣可為,請(qǐng)看無(wú)種子雞卵,如何抱得成雛子皮毛骨血形體全具出殼來(lái)?都是一團(tuán)仁意,可以人而不如鳥乎?精神在卵內(nèi),不在抱之者,或人之言,亦不可廢也。明道先生言:‘學(xué)者須先識(shí)仁。\’”

沖問(wèn)儒釋之辨。先生曰:“子可謂切問(wèn)矣。孟子之學(xué),知言養(yǎng)氣,首欲知詖淫邪遯之害心,蓋此是第一步生死頭路也。往年曾與一友辨此,渠云:‘天理二字,不是校仙勘佛得來(lái)�！�吾自此遂不復(fù)講。意吾謂天理正要在此岐路上辨,辨了便可泰然行去,不至差毫釐而謬千里也。儒者在察天理,佛者反以天理為障;圣人之學(xué),至大至公,釋者之學(xué),至私至小,大小公私,足以辨之矣。昨潘稽勳、石武選亦嘗問(wèn)此,吾應(yīng)之曰:‘圣人以天地萬(wàn)物為體,既以身在天地萬(wàn)物內(nèi),何等廓然大公,焉得一毫私意?凡私皆從一身上起念,圣人自無(wú)此念,自無(wú)意必固我之私。若佛者務(wù)去六根六塵,根塵指耳目口鼻等為言,然皆天之所以與我,不能無(wú)者,而務(wù)去之,即己一身亦奈何不得,不免有意必固我之私,猶強(qiáng)謂之無(wú)我耳,何等私小?

??游叛裕?次驓U:‘今日乃知如此,先正未嘗言到。’”或問(wèn):“學(xué)貴煎銷習(xí)心,心之習(xí)也,豈其固有之污歟?”曰:“非固有也,形而后有者也,外鑠而中受之也。如秦人之悍也,楚人之詐也,心之習(xí)于風(fēng)氣者也。處富而鄙吝,與處約而好侈靡者,心之習(xí)于居養(yǎng)者也,故曰:‘性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也�！�煎銷也者,煉金之名也。金之精也,有污於鉛者,有污於銅者,有污於糞土之侵蝕者,非煉之不可去也。故金必百煉而后精,心必百煉而后明。”先生曰:“此說(shuō)得之。認(rèn)得本體,便知習(xí)心,習(xí)心去而本體完全矣,不是將本體來(lái)?yè)Q了習(xí)心,本體元自在,習(xí)心蔽之,故若不見耳。不然,見赤子入井,便知何發(fā)出來(lái)?故煎銷習(xí)心,便是體認(rèn)天理工夫。到見得天理時(shí),習(xí)心便退聽。如煎銷鉛銅,便是煉金,然必須就爐錘,乃得煉之之功。今之外事以求靜者,如置金于密室,不就爐錘,雖千萬(wàn)年也,只依舊是頑雜的金�！�

沖謂:“未發(fā)之中,雖圣人可說(shuō)得。若是圣人而下,都是致和底工夫。然所謂和者,不戾于中之謂,乃是就情上體貼此中出來(lái)。中立而和生也,到得中常在時(shí),雖并謂之致中和,亦可也。然否?”先生曰:“道通所謂‘情上體貼此中出來(lái)\’一句,與‘中立而和生\’,皆是。其余未精。致中和乃修道立教之功用,道至中和極矣,更又何致耶?若以未發(fā)之中為圣人分上,致和工夫?yàn)槭ト硕�下學(xué)者分上,則又欠明了。所不睹不聞,即未發(fā)之中也,道之體也。學(xué)者須先察識(shí)此體,而戒慎恐懼以養(yǎng)之,所謂養(yǎng)其中也。中立而和生焉。若謂自然而中,則惟圣可能也。若工夫,則正是學(xué)者本源緊要處,動(dòng)以養(yǎng)其靜。道通徒見戒慎恐懼字,以為致和耳�！�

或有認(rèn)思慮寧?kù)o時(shí)為天理,為無(wú)我,為天地萬(wàn)物一體,為鳶飛魚躍,為活潑潑地,自以為灑然者,因言:“遇動(dòng)輒不同,何也?”沖應(yīng)之曰:“譬之行舟,若這個(gè)舟,風(fēng)恬浪靜時(shí),或?qū)⒕托械?若遇狂風(fēng)迭浪,便去不得也。要去,須得柁柄在手。故學(xué)莫先于立主宰,若無(wú)主宰,便能胸中無(wú)他閑思雜想,亦只討得個(gè)清虛一大氣象,安得為天理?安可便說(shuō)鳶飛魚躍?程明道先生嘗言:‘鳶飛戾天,魚躍于淵,與必有事焉而勿正意同�！�昔聰明如文公,直到晚年,纔認(rèn)得明道此意。未知這必有事焉,是何事?”先生曰:“天理亦不難見,亦不易見,要須切己實(shí)用,必有事焉而勿正工夫,乃可真見,都是鳶飛魚躍,不然亦只是說(shuō)也�！�

沖謂:“初學(xué)之士,還須令靜坐息思慮,漸教以立志,體認(rèn)天理,煎銷習(xí)心,及漸令事上磨煉。沖嘗歷歷以此接引人,多見其益。動(dòng)靜固宜合一用工,但靜中為力較易,蓋人資質(zhì)不同,及其功用純雜亦異,須是因才成就,隨時(shí)點(diǎn)化,不可拘執(zhí)一方也。然雖千方百計(jì),總是引歸天理上來(lái),此則不可易。正猶母雞抱卵,須是我底精神合并他底精神一例用,方得,如何?”先生曰:“靜坐,程門有此傳授。伊川見人靜坐,便歎其善學(xué)。然此不是常理。日往月來(lái),一寒一暑,都是自然常理流行,豈分動(dòng)靜難易?若不察見天理,隨他入關(guān)入定,三年九年,與天理何干?若見得天理,則耕田鑿井,百官萬(wàn)物,金革百萬(wàn)之眾也,只是自然天理流行。孔門之教,居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。黃門毛式之云:‘此是隨處體認(rèn)天理。\’甚看得好。無(wú)事時(shí)不得不居處恭,即是靜坐也。有執(zhí)事與人時(shí),如何只要靜坐?使此教大行,則天下皆靜坐,如之何其可也?明道終日端坐如泥塑人,及其接人,渾是一團(tuán)和氣,何等自然!”

“日昨孚先以長(zhǎng)至在邇,作飯會(huì)。席間因講復(fù)其見天地之心,沖謂諸友云:‘人心本自坦坦平平,即所謂天地之心,不待復(fù)而后見也。圣人見人多迷而不復(fù),恐其滅絕天理,不得已而又就其復(fù)處指點(diǎn)出來(lái),欲令人便循著擴(kuò)充將去也。吾輩若能守得平坦之心常在,即不消言復(fù),只怕無(wú)端又生出別念來(lái)耳。故顏?zhàn)涌思?只是不容他軀殼上起念�！�諸友以為然。如何?”先生曰:“冬至一陽(yáng)初動(dòng),所為來(lái)復(fù)時(shí)也。天地之心,何時(shí)不在?特於動(dòng)物時(shí)見耳。人心一念萌動(dòng),即是初心,無(wú)有不善,如孟子乍見孺子將入於井,便有怵惕惻隱之心,乍見處亦是初心復(fù)時(shí)也。人之良心,何嘗不在?特於初動(dòng)時(shí)見耳。若到納交要譽(yù),惡其聲時(shí),便不是本來(lái)初心了。故孟子欲人就于初動(dòng)處擴(kuò)充涵養(yǎng),以保四海。若識(shí)得此一點(diǎn)初心真心,便是天理。由此平平坦坦,持養(yǎng)將去,可也。若夫不消言復(fù)一語(yǔ),恐未是初學(xué)者事,雖顏?zhàn)右辔粗�此道。顏�(zhàn)营q不遠(yuǎn)復(fù),毋高論,要力行實(shí)地有益耳�！�

潘稽勳講:“天理須在體認(rèn)上求見,舍體認(rèn),何由得見天理也?”沖對(duì)曰:“然。天理固亦常常發(fā)見,但人心逐外去了,便不見,所以要體認(rèn)。纔體認(rèn),便心存,心存便見天理,故曰:‘不能反躬,天理滅矣�！�又曰:‘復(fù)其見天地之心。\’體認(rèn)是反躬而復(fù)也,天地之心即我之心。生生不已,便無(wú)一毫私意參雜其間,此便是無(wú)我,便見與天地萬(wàn)物共是一體,何等廣大高明!認(rèn)得這個(gè)意思,常見在,而乾乾不息以存之,這纔是柄在手,所謂其幾在我也。到那時(shí),恰所謂開闔從方便,乾坤在此間也。宇宙內(nèi)事,千變?nèi)f化,總根源于此,其妙殆有不可言者,然只是一個(gè)熟,如何:”先生曰:“此節(jié)所問(wèn)所答皆是,然要用功實(shí)見得方有益。中間云‘纔體認(rèn)便心存,心存便見天理’,不若心存得其中正時(shí),便見天理也。如此體認(rèn)工夫,尤更直截。其后云云,待見天理后,便見得親切也�！�

陳子才問(wèn):“先生常言,見得天理,方見得人欲,如何?”沖謂:“才體認(rèn),便見得天理,亦便見得人欲。蓋體認(rèn)是天理萌動(dòng),人心得主宰時(shí)也,有主宰便見人欲。文王緝熙,只體認(rèn)不已,便接續(xù)光明去,便容不得一毫人欲,此便是敬止。從此到至善,只一條直路。因竊自歎曰:‘明見得這條路在前面,還只不肯走,病果安在耶?’愿賜鞭策�！毕壬�曰:“文王緝熙敬止,便是止至善,便是體認(rèn)天理工夫。若見得時(shí),李延平所謂一毫私意亦退聽也。豈不便見得人欲乎?若人之酒醒,便知是醉也。若謂明見得這條路在前面,如何不肯走?或是未曾上路也,又何遲回顧慮?無(wú)乃見之未明,或有病根,如憂貧之類,在內(nèi)為累故耶?若欲見之明,行之果,須是將習(xí)心打破兩層三層,乃可向往也�！�

一友語(yǔ)經(jīng)哲曰:“須無(wú)事時(shí),敬以直內(nèi),遇有事,方能義以方外�！苯�(jīng)哲曰:“恐分不得有事無(wú)事。圣人心事,內(nèi)直則外自方,學(xué)者恐義以方外事,亦是做敬以直內(nèi)工夫,與修辭立誠(chéng),亦是做忠信進(jìn)德工夫,纔見得心事合一也。先生隨處體認(rèn)天理之訓(xùn),盡此二句之意,便見打透明白,不知是否?”先生曰:“隨處體認(rèn)天理,兼此二句包了,便是合內(nèi)外之道。敬以包乎義,義以存乎敬,分明不是兩事。先儒未嘗說(shuō)破,予一向合看。如此見得《遺書》中謂‘釋氏敬以直內(nèi)則有之,義以方外則無(wú)有’決非程子語(yǔ)也。吾子看到此,難得�！�

一友問(wèn):“明道先生言天理二字,卻是自家體貼出來(lái)。今見朋友中,開口便說(shuō)天理,某卻疑先生教人要察見天理者,亦是人自家體貼乎此耳,非謂必欲人圖寫個(gè)天理與人看也,如何?”沖對(duì)曰:“誠(chéng)然!誠(chéng)然!天理何嘗有定形,只是個(gè)未發(fā)之中。中亦何嘗有定體,人但常以心求中正為主意,隨時(shí)隨事,體認(rèn)斟酌,調(diào)習(xí)此心,常合于中正,此便是隨處皆天理也�！犊嫡a》所謂‘作稽中德\’,亦是如此。求也自求,見也自見,得也自得,他人不能與其力,便是見得,亦不能圖寫與人看。雖然說(shuō)工夫處,卻不能瞞得人也。未知是否?”先生曰:“天理只是自家體認(rèn),說(shuō)便不濟(jì)事。然天理亦從何處說(shuō)得?可說(shuō)者,路頭耳,若連路頭也不說(shuō),便如何去體認(rèn)?其全不說(shuō)者,恐是未嘗加體認(rèn)工夫,如未曾行上路的人,便無(wú)疑問(wèn)也。所云‘心求中正,便是天理’,良是。然亦須達(dá)得天理,乃可中正。而不達(dá)天理者,有之矣,釋氏應(yīng)無(wú)所住而生其心是也,何曾達(dá)得天理?”

若愚問(wèn):“《中庸》尊德性道問(wèn)學(xué)一章,朱子以存心致知言之,而未至力行者,厥義維何?幸夫子教之�！毕壬�曰:“后世儒者,認(rèn)行字別了,皆以施為班布者為行,殊不知行在一念之間耳。自一念之存存,以至于事為之施布,皆行也。且事為施布,豈非一念為之乎?所謂存心即行也�！比粲迒�(wèn):“天理,心之主也;人欲,心之賊也。一心之微,眾欲交攻,日侵月蝕,賊漸內(nèi)據(jù),主反退聽,旦晝所為,時(shí)或發(fā)見,殆亦杯水於輿薪之火耳,如弗勝何?今欲反其故,復(fù)其真,主者主之,賊者賊之,如之何其用力也?幸夫子教之!”先生曰:“這個(gè)天理真主未嘗亡,特為賊所蔽惑耳,觀其時(shí)或發(fā)見可知矣。體認(rèn)天理,則真主常在,而賊自退聽,不是外邊旋尋討主入室來(lái),又不是逐出賊使主可復(fù)也。只頃刻一念正,即主翁便惺,便不為賊惑耳。二者常相為消長(zhǎng)�！�

問(wèn):“劉子曰:‘民受天地之中以生,性之所以立也�！�子思曰:‘中者,天下之大本,用之所以行也�！�體用一原,顯微無(wú)間,學(xué)者從事于勿助勿忘之間而有得。夫無(wú)聲無(wú)臭之旨,則日用應(yīng)酬,莫非此中,發(fā)見流行之妙,不啻執(zhí)規(guī)矩以為方圓,蓋曲當(dāng)也。然堯、舜‘允執(zhí)之中\(zhòng)’,孟子‘無(wú)權(quán)之中\(zhòng)’,似就事物上說(shuō),故后世有求中于外者,不知‘危微精一\’,皆心上工夫,而‘權(quán)\’之一字,又人心斟酌運(yùn)量之妙。以中乎不中者,則既以反其本矣,舍此不講,而徒于事物上每每尋個(gè)恰好底道理,雖其行之無(wú)過(guò)不及,而固已入于義外之說(shuō),恐終亦不免于執(zhí)一而已矣。臆見如此,未知何如?”先生曰:“圣人之學(xué),皆是心學(xué)。所謂心者,非偏指腔子?方寸內(nèi)與事為對(duì)者也,無(wú)事而非心也。堯、舜‘允執(zhí)厥中\(zhòng)’,非獨(dú)以事言,乃心事合一。允執(zhí)云者,吻合於心,與心為一,非執(zhí)之於外也。所謂權(quán)者,亦心也,廉伯所云‘斟酌運(yùn)量之本\’是也。若能於事物上察見自然天理,平時(shí)涵養(yǎng),由中正出,即由仁義行之學(xué),何有不可?若平時(shí)無(wú)存養(yǎng)工夫,只到事來(lái)面前,纔思尋討道理,即是行仁義必信必果之學(xué),即是義外,即是義襲而取之者也。誠(chéng)偽王霸之分,正在於此�！�

問(wèn):“《中庸》不睹不聞,與《詩(shī)》無(wú)聲無(wú)臭之旨,何以異?天理本無(wú)形聲可以議擬,但只恁地看,恐墮于無(wú)。若于無(wú)中想出一個(gè)不睹不聞景象,則亦滯于有矣。無(wú)即佛氏之所謂空,有即其所謂相也,二者皆非也。然則不無(wú)而無(wú),不有而有,其心之本體乎?其在勿助勿忘之間乎?近來(lái)見得如是,幸夫子明以教我。”先生曰:“此事正要理會(huì),廉伯能以疑問(wèn)知,是善理會(huì)矣。在人為不睹不聞,在天為無(wú)聲無(wú)臭,其實(shí)一也。如舊說(shuō),不睹不聞,無(wú)聲無(wú)臭,卻墮于虛無(wú)而不自知矣。然於不睹不聞,而必曰‘其所\’,是有實(shí)體也;於無(wú)聲無(wú)臭而必曰‘上天之載\’,是有實(shí)也,何墮于無(wú)?這個(gè)不睹不聞之實(shí)體,程子所謂‘亦無(wú)有處有,亦無(wú)無(wú)處無(wú)’,乃心之本體,不落有無(wú)者也。須于勿助勿忘之間見之,要善體認(rèn)。吾于《中庸》測(cè)難已說(shuō)破,惟諸君于心得中正時(shí),識(shí)取本體,自然見前,何容想像!”

奉謂:“孟子所謂‘持其志,毋暴其氣’者,亦無(wú)本末之分,不過(guò)欲人存中以應(yīng)外,制外以養(yǎng)中耳,使知合觀并用之功也。公孫丑疑而問(wèn)者,未達(dá)乎此而已矣!”先生曰:“志氣不是兩物,志即氣之精靈處,志之所至,氣亦至焉,故持志即毋暴氣,都一齊管攝。如志欲手持則持,志欲足行則行,豈不內(nèi)外一致?存中應(yīng)外,固是制外之心,非由中乎?不必分內(nèi)外。”

清問(wèn):“昨者坐中一友言‘夜睡不\’,先生謂其‘未曾體認(rèn)天理,故睡不’。清因舉蔡季通\‘先睡心,后睡眼,文公以為古今未發(fā)之妙’言之,先生不以為然。豈以其岐心目為二理耶?”先生曰:“吾意不以為然者,非以岐心目為二理也。只先一個(gè)睡字,便是安排。事事亦復(fù)如是。所謂體認(rèn)天理者,亦非想像,想像亦便是安排。心中無(wú)事,天理自見,無(wú)事便自睡得著,何意何必?”

“毛式之日來(lái)工夫盡切身,沖家居全得此友往來(lái)商確耳。但渠銖較寸量,念頭尚未肯放下,多病精神不足,可惜也。愿先生療以一言,渠若見得完全,卻會(huì)守得牢固�！毕壬�曰:“毛君素篤信吾學(xué),隨處體認(rèn)天理,此吾之中和湯也。服得時(shí),即百病之邪自然立地退聽,常常服之,則百病不生,而滿身氣體中和矣。何待手勞腳攘,銖較寸量乎?此心天理,譬之衡尺,衡尺不動(dòng),而銖銖寸寸,自分自付,而衡尺不與焉。舜之所以無(wú)為而天下治者,此也。此劑中和湯,自堯、舜以來(lái),治病皆同。天理人心不在事,心兼乎事也�！�

朱鵬問(wèn):“道通云‘隨處體認(rèn)天理,即孔門博約一貫之義’者,然則博學(xué)于文,約之以禮,須合作一句看始明,請(qǐng)示其的�！毕壬�曰:“隨處體認(rèn)天理,與博約一貫同,皆本于精一執(zhí)中之傳。博文約禮,還是二句,然則一段工夫,一齊并用,豈不是同一體認(rèn)天理?”

沖問(wèn):“先生嘗言:‘是非之心,人皆有之,此便是良知,亦便是天理。’竊以為是非之心,其在人也,雖私欲亦蒙蔽他不得。譬諸做強(qiáng)盜,人若說(shuō)他是強(qiáng)盜,他便知怒。又如做官人要錢底,渠亦怕人知覺,及見人稱某官何等清廉,渠亦知敬而自愧�？梢娝�本心自是明白,雖其貪利之心,亦蔽他不得。此正是他天理之心未嘗泯滅處。學(xué)者能常常體察乎此,依自己是非之心,知得真切處,存養(yǎng)擴(kuò)充將去,此便是致良知,亦便是隨處體認(rèn)天理也。然而,外人多言先生不欲學(xué)者之言良知者,豈慮其體察未到,將誤認(rèn)于理欲之間,遂以為真知也耶?”先生曰:“如此看得好。吾于《大學(xué)》‘小人閑居\’章測(cè)難,備言此意。小人至為不善,見君子即知掩不善,又知著其善,又知自愧怍,人視己如見肺肝;又如賊盜至為不道,使其乍見孺子將入井,即有怵惕惻隱之心,豈不是良知?良知二字,自孟子發(fā)之,豈不欲學(xué)者言之?但學(xué)者往往徒以為言,又言得別了,皆說(shuō)心知是非皆良知,知得是便行到底,知得非便去到底,如此是致�？謳熜淖杂�,還須學(xué)問(wèn)思辨篤行,乃為善致�！�

沖問(wèn):“先生儒佛之辨明矣。竊以為論佛氏曰‘當(dāng)先根究其初心,不合從軀殼起念,且緩責(zé)其苦根塵、絕倫理之罪’,蓋由其舉足之差,遂使其謬至于此極也,故沖每與朋儕言學(xué),須先探訊其志,然后與論工夫。若其志不正,雖與講得極親切,只是替他培壅得私己的心,反幫助潤(rùn)飾得他病痛,后來(lái)縱欲敗度,傷殘倫理,或反有甚於佛氏者�？鬃屿堕T人,往往誘其言志,孟子欲人察於善利之間者,殆為是耳。故自學(xué)教人,皆宜先正其志,何如?”先生曰:“佛氏初心,軀殼起念,即是苦根塵、絕倫理之罪,是同條共貫事。然問(wèn)罪者,先須按其實(shí)贓證,乃可誅之也。今只誅其軀殼起念,則彼又有無(wú)諸相之說(shuō),必不肯服。從事圣人之書者,亦有縱欲敗度,傷殘倫理,然不可謂之儒,圣人必不取之。而佛相之說(shuō),正欲人人絕滅倫理,如水火之不相同。子比而同之,且抑揚(yáng)之間,詞氣過(guò)矣。正志之說(shuō),甚好�！�

衢問(wèn):“先生教人體認(rèn)天理,衢即于無(wú)事時(shí),常明諸心,看認(rèn)天地萬(wàn)物一體之善;至有事時(shí),即就此心上體會(huì),體會(huì)便應(yīng)去求個(gè)是便了,不識(shí)然否?”先生曰:“吾所謂天理者,體認(rèn)于心,即心學(xué)也。有事無(wú)事,原是此心。無(wú)事時(shí)萬(wàn)物一體,有事時(shí)物各付物,皆是天理充塞流行,其實(shí)無(wú)一事。”

“經(jīng)哲向前領(lǐng)師尊教,每令察見天理,哲苦天理難見,正坐失于空中摸索耳。近就實(shí)地尋求,始覺日用間一動(dòng)一止,一事一物,無(wú)非這個(gè)道理。分明有見,但猶有一等意思牽滯,未肯真實(shí)認(rèn)他做主耳,非難見也。竊以人生天地間,與禽獸異也,人得天地之中耳。中乃人之生理也,即命根也,即天理也,不可頃刻間斷也。若不察見,則無(wú)所主宰,日用動(dòng)作,忽入於過(guò)不及之地,而不自知矣。過(guò)與不及,即邪惡之漸,去禽獸無(wú)幾矣。故千古圣賢授受,只一個(gè)中,不過(guò)全此天然生理耳。學(xué)者講學(xué),不過(guò)講求此中,求全此天然生理耳。入中之門,曰勿助勿忘,中法也。以中正之法,體中正之道,成中正之教也。體認(rèn)天理,即體認(rèn)中也。但中字虛,天理字真切,令人可尋求耳。不知是否?”先生曰:“體認(rèn)正要如此真切,若不用勿助勿忘之規(guī),是無(wú)也。”

“經(jīng)哲與一友論擴(kuò)充之道,經(jīng)哲以擴(kuò)充非待發(fā)見之后,一端求充一端也。只終日體認(rèn)天理,即此是敬。敬即擴(kuò)充之道,非敬之外又有擴(kuò)充工夫也。所謂操存涵養(yǎng),體驗(yàn)擴(kuò)充,只是一事。如戒懼慎獨(dú)以養(yǎng)中,中立而和自發(fā),無(wú)往而非仁義禮智之發(fā)見矣。孟子曰:‘茍能充之,足以保四海。’重在足字,非必保四海而后為充也,只是求復(fù)吾廣大高明之本體耳。不知是否?”先生曰:“今之所謂良知者,待知得這一是非,便致將去,此所謂待發(fā)見之后,一端求充一端也。只一隨處體認(rèn)天理,擴(kuò)充到盡處,即足保四海,即是高明廣大之本體�！苯騿�(wèn):“鳶飛魚躍,活潑潑地,學(xué)者用功,固不可不識(shí)得此體。若一向?yàn)榇艘鈸?dān)閣,而不用參前倚衡的工夫,終無(wú)實(shí)地受用。須是見鳶飛魚躍的意思,而用參前倚衡的工夫,雖用參前倚衡的工夫,而鳶飛魚躍之意自在。非是一邊做參前倚衡的工夫,一邊見鳶飛魚躍的意思,乃是一并交下。惟程明道謂‘必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長(zhǎng),未嘗致纖毫人力’最盡�！毕壬�曰:“鳶飛魚躍,與參前倚衡,同一活潑潑地,皆察見天理工夫。識(shí)得此意而涵養(yǎng)之,則日進(jìn)日新,何擔(dān)閣之云?不可分為二也。所舉明道‘必有事焉,勿正,勿忘,勿助長(zhǎng),元無(wú)絲毫人力’之說(shuō)最好。勿正,勿忘,勿助,中間未嘗致絲毫人力,乃必有事焉之工夫的當(dāng)處。朱傳節(jié)度二字最好,當(dāng)此時(shí)節(jié),所謂參前倚衡,所謂鳶飛魚躍之體自見矣。陽(yáng)明謂‘勿忘、勿助之說(shuō)為懸虛\’,而不知此乃所有事之的也,舍此則所有事無(wú)的當(dāng)工夫,而所事者非所事矣。”

子嘉問(wèn):“程子曰:‘勿助、勿忘之間,乃是正當(dāng)處。’正當(dāng)處即天理也,故參前倚衡,與所立卓爾,皆見此而已,必見此而后可以語(yǔ)道�；蛞晕鹬�、勿忘之間乃虛見也,須見天地萬(wàn)物一體,而后為實(shí)見。審如是,則天地萬(wàn)物一體,與天理異矣。人惟不能調(diào)習(xí)此心,使歸正當(dāng),是以情流私勝,常自捍格,不能體天地萬(wàn)物而一之。若能于勿助、勿忘之間,真有所見,則物我同體在是矣�；蛴诖朔痔搶�(shí)者,獨(dú)何歟?故《圖說(shuō)》曰:‘性者,天地萬(wàn)物一體者也;心也者,體天地萬(wàn)物而不遺�！�舍勿助、勿忘之間,何容力乎?伏惟明示,以決嘉之疑�！毕壬�曰:“惟求必有事焉,而以勿助、勿忘為虛。陽(yáng)明近有此說(shuō),見於與聶文蔚侍御之書。而不知勿正、勿忘、勿助,乃所有事之工夫也。求方圓者必於規(guī)矩,舍規(guī)矩則無(wú)方圓。舍勿忘、勿助,則無(wú)所有事,而天理滅矣。下文‘無(wú)若宋人然\’,非徒無(wú)益,而又害之可見也。不意此公聰明,未知此要妙,未見此光景,不能無(wú)遺憾,可惜!可惜!勿忘、勿助之間,與物同體之理見矣。至虛至實(shí),須自見得。”

子嘉問(wèn):“克己復(fù)禮,一功也�？思憾�禮自復(fù),禮復(fù)而后己可言克矣。蓋一心之中,理欲不容并立也�；蛘邔Ｑ钥思�,必己私克盡而后禮可復(fù),則程子生東滅西之語(yǔ),何謂乎?若謂初學(xué)之士,習(xí)心已久,不免己私之多,故先言克己以覺之,即先正所謂非全放下,終難湊泊之謂也。以此為講學(xué)始終之要,恐非中正也。殊不知言復(fù)禮則克己在其中,言克己則復(fù)禮不外矣。若得其要,于勿助、勿忘之間,雖言克己,亦可也。若不得其要,不知所克者何物,縱云克己,亦不過(guò)把持而已,為能盡克而不生乎?若謂顏?zhàn)又��?尚亦如此,況其他乎?顏?zhàn)又�資,生知之亞,故己一克而即去不萌,所謂不貳過(guò)是也。非若后世一一而克之之謂也。或以為存天理無(wú)所捉摸,不若克己之為切是,蓋未得其功于勿助、勿忘之間者也。若果能有見于勿助、勿忘之間,則己私又何容乎?嘉以為,既真有所見,復(fù)于受病深者而克之,則日漸月磨,己不知而自克也。嘉知所見或亦偏墮而不知,伏惟詳示�！毕壬�曰:“克己復(fù)禮,故不是二事。然所謂克己者,非謂半上半下也,去之盡乃謂之克也。己私纔盡,天理立復(fù),若其不繼,又復(fù)如初。惟隨處體認(rèn)天理最要緊,能如是,則克復(fù)在其中矣。謂體認(rèn)天理,不如克己者,蓋未知此。且克己惟以告顏?zhàn)?而不告仲弓諸人,蓋非人人所能也。今人只說(shuō)克己耳,又何曾克來(lái)?若待到知是己私時(shí)、其機(jī)已住,又安能克?惟是祇悔耳�！�

子嘉問(wèn):“隱顯無(wú)間,動(dòng)靜一功,子所雅言也�；蛘卟磺罅⑵浔倔w,而專磨煉于事,遂詆靜坐者為非。夫靜坐而不求諸人事,而后可以言偏矣。若專用力于事,而不求見本體,則與靜坐之弊均矣,又何誚彼耶?不知所謂磨煉者,又何物耶?況所謂隨處體認(rèn)天理,非守于事也,體認(rèn)也者,知行并進(jìn)之謂也。識(shí)得此天理,隨時(shí)隨處,皆知行并進(jìn)乎此天理也。若曰隨事,則偏于事而非中正矣。毫釐千里之差,所系不細(xì),伏惟垂教�！毕壬�曰:“體認(rèn)天理,而云隨處,則動(dòng)靜心事,皆盡之矣。若云隨事,恐有逐外之病也�？鬃铀�謂居處恭,乃無(wú)事靜坐時(shí)體認(rèn)也,所謂執(zhí)事敬,與人忠,乃有事動(dòng)靜一致時(shí)體認(rèn)也,體認(rèn)之功貫通動(dòng)靜顯隱,即是一段工夫�！眴�(wèn):“周子曰:‘無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng),一動(dòng)一靜,互為其根,分陰分陽(yáng),兩儀立焉’。夫動(dòng)靜一也,而為動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰,則動(dòng)靜各自為一物矣。謂常體不易者為靜,妙用不息者為動(dòng),則所謂靜極復(fù)動(dòng),動(dòng)極復(fù)靜者,不可通矣。夫所謂分陰分陽(yáng),兩儀立焉者,其以天地之形體言之乎?亦以其性情言之乎?以其形體言之,則天主動(dòng),地主靜,動(dòng)靜分矣。以其性情言之,則所謂陽(yáng)變陰合,而生金木水火土者,又何謂也?愿示�！毕壬�曰:“觀天地間只是一氣,只是一理,豈常有動(dòng)靜陰陽(yáng),二物相對(duì),蓋一物而兩名者也。夫道一而已矣,其一動(dòng)一靜,分陰分陽(yáng)者,蓋以其消長(zhǎng)迭運(yùn)言之,以其消故謂之靜,謂之陰,以其長(zhǎng)故謂之動(dòng),謂之陽(yáng)。亙古亙今,宇宙內(nèi)只此消長(zhǎng)。觀四時(shí)之運(yùn)與人一身之氣可知,何曾有兩物來(lái)?古今宇宙,只是一理,生生不息,故曰動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始,見之者,謂之見道�！眴�(wèn):“白沙先生有語(yǔ)云:‘靜坐久之,然后吾心之體隱顯呈露,常若有物�！�觀此,則顏之卓爾,孟之躍如,蓋皆真有所見,而非徒為形容之辭矣。但先生以靜坐為言,而今以隨處體認(rèn)為教,不知行者之到家,果孰先而孰后乎?明道先生曰:‘天理二字,是某體貼出來(lái)。’是其本心之體,亦隱然呈露矣。而十二年之后,復(fù)有獵心之萌,何也?意者體貼出來(lái)之時(shí),方是尋得入頭去處,譬如仙家之說(shuō),雖是見得玄關(guān)一竅,更有許多火候溫養(yǎng)工夫,非止謂略窺得這個(gè)景像,可以一了百了。如何?”先生曰:“虛見與實(shí)見不同。靜坐久,隱然見吾心之體者,蓋為初學(xué)言之,其實(shí)何有動(dòng)靜之間!心熟后,雖終日酬酢萬(wàn)變,朝廷百官萬(wàn)事,金革百萬(wàn)之眾,造次顛沛,而吾心之本體,澄然無(wú)一物,何往而不呈露耶?蓋不待靜坐而后見也。顏?zhàn)又�瞻前忽�?乃是窺見景象,虛見也,至于博約之功,既竭其才之后,其卓爾者,乃實(shí)見也。隨處體認(rèn)天理,自初學(xué)以上皆然,不分先后,居處恭,執(zhí)事敬,與人忠,即隨處體認(rèn)之功,連靜坐亦在內(nèi)矣。”

問(wèn):“先生曰:‘無(wú)在無(wú)不在,只此五字,循而行之,便有無(wú)窮難言之妙。’白沙先生所謂:‘高明之至,無(wú)物不覆,反求諸身,不在于人欲也。無(wú)不在者,無(wú)不在于天理也。’郡竊謂此五字,當(dāng)渾全以會(huì)其意,不當(dāng)分析以求其義,分析則支難矣。既有學(xué)問(wèn)思辨之功,意不向別處走,不必屑屑於天理人欲之分析也。此緊關(guān)終身受用之地,更愿發(fā)揮,與同志者共之。”先生曰:“此段看得好,五字不可分看,如勿忘勿助四字一般,皆說(shuō)一時(shí)事,當(dāng)此時(shí)天理見矣。常常如此,?久不息,所以存之也。白沙先生所謂柄在手者如此,此乃圣學(xué)千古要訣。近乃聞不用勿忘勿助之說(shuō),將孰見之、孰存之乎?是無(wú)柄頭腦,學(xué)問(wèn)者不可不知�！�

問(wèn):“先生曰‘神易無(wú)方體,學(xué)者用無(wú)在無(wú)不在之功夫,當(dāng)內(nèi)外動(dòng)靜渾然之兩忘也。’蓋工夫偏于靜,則在于靜矣,工夫偏于動(dòng),則在於動(dòng)矣,工夫偏於內(nèi),則在於內(nèi)矣,工夫偏于外,則在於外矣,非所謂無(wú)在無(wú)不在也,非所謂無(wú)方體也,非所謂活潑潑地也。切料如此,不知其果然否乎?”先生曰:“神易最可玩,此當(dāng)以意會(huì),不可以言盡也。當(dāng)知易是甚?神又是甚?皆於勿忘勿助無(wú)在無(wú)不在之間見之,何內(nèi)外動(dòng)靜之分?會(huì)得時(shí)便活潑潑地�！�

問(wèn):“竊料天地之心,動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜之妙,貫晝夜寒暑古今,而無(wú)不然也。而此獨(dú)以亥子為然者,必有說(shuō)矣!愿聞所謂亥子中間者。”先生曰:“動(dòng)靜之間,即所謂幾也。顏?zhàn)又獛?正在此一著。”

道通復(fù)問(wèn):“惟意必固我,故不能貫通,心事合一持養(yǎng)否?”答曰:“惟不於心事合一持養(yǎng),心地不能灑然,而物來(lái)順應(yīng),則每事擬議商量,憧憧憒憒,便是意必固我。”先生曰:“先師白沙先生與予《題小圓圖屋詩(shī)》有云:‘至虛元受道。\’又語(yǔ)予曰:‘虛實(shí)二字,可往來(lái)看,虛中有實(shí),實(shí)中有虛�！�予謂太虛中都是實(shí)理充塞流行,只是虛實(shí)同原。”

先生曰:“戊子歲除,召各部同志諸君飲于新泉,共論大道。”飲畢言曰:“諸君知忠信為圣道之至乎?學(xué)者徒大言夸人而無(wú)實(shí)德,無(wú)忠信故也。故主忠信,忠信所以進(jìn)德,直上達(dá)天德以造至誠(chéng)之道。忠信之外,無(wú)余事矣�！奔榷�語(yǔ)羅民止、周克道、程子京曰:“忠信者,體認(rèn)天理之功盡在是矣。中心為忠,心中故實(shí),是謂之信。心之不實(shí),全是不中不正之心為之�！眴�(wèn):“如何中心?”曰:“勿忘勿助之間,則心中矣�！�

孟津曰:“心之本體,莫非天理,學(xué)者終日終身用功,只是要循著天理,求復(fù)本體而已。本體何分於動(dòng)靜乎?明道云:‘須看喜怒哀樂(lè)未發(fā)前作何氣象。\’延平之教,默坐澄心,體認(rèn)天理。象山誨學(xué)者曰:‘須在人情事變上用工夫。\’喜怒哀樂(lè)情也,亦事也,已發(fā)者也。一則欲求諸已發(fā),一則欲看諸未發(fā),何與?竊意三先生之教一也。明道為學(xué)者未識(shí)得本體,看未發(fā)之前氣象,正欲體認(rèn)本體也。認(rèn)得本體,方好用功。延平亦明道意也。象山恐學(xué)者未識(shí)於實(shí)地用功,即墮於空虛漭蕩,便有岐心事為二之病。人情事變,乃日用有實(shí)地可據(jù)處,即此實(shí)地,以體認(rèn)吾心本然之天理,即人情事變,無(wú)不是天理流行,無(wú)不是未發(fā)前氣象矣。若不從實(shí)地體認(rèn)出來(lái),竊恐病痛未除,猶與本體二也。幸賜明教�！毕壬�曰:“來(lái)問(wèn)亦看得好。三先生之言,各有所為而發(fā),合而觀之,合一用功乃盡也。吾所謂體認(rèn)者,非分已發(fā)未發(fā),未分動(dòng)靜。所謂隨處體認(rèn)天理者,隨已發(fā)未發(fā),隨動(dòng)隨靜,皆吾心之本體,蓋動(dòng)靜體用一原故也。故彼明鏡然,其明瑩光照者,其本體也。其照物與不照物,任物之來(lái)去,而本體自若。心之本體,其於未發(fā)已發(fā),或動(dòng)或靜,亦若是而已矣。若謂靜未發(fā)為本體,而外已發(fā)而動(dòng)以為言,恐亦有岐而二之之弊也。前輩多坐此弊,偏內(nèi)偏外,皆支離而非合內(nèi)外之道矣。吾《心性圖》備言此意,幸心體之�！�

先生曰:“主一個(gè)天理,陽(yáng)明常有此言。殊不知無(wú)適之謂一,若心主一個(gè)天理在內(nèi),即是物,即非一矣。惟無(wú)一物,乃是無(wú)適,乃是主一。這時(shí)節(jié),天理自見前矣。觀此,則動(dòng)容貌,整思慮,未便是敬,乃所以生敬也�！�

問(wèn):“由、求亦要為邦,曾點(diǎn)要灑然為樂(lè),其志憂不同者,豈圣人以其事觀之,顧有取于窮居樂(lè)善,而不取於用世行志者耶?但其間有大意存焉,而謂理之無(wú)在無(wú)不在也。夫有點(diǎn)之樂(lè),奚必舍去國(guó)事,適清閑之地,浴沂詠歌而后樂(lè)之乎?為邦亦是曾點(diǎn)合當(dāng)為的。使由、求、赤得點(diǎn)之意,則何嫌于用世?但三子見得一處,點(diǎn)見得無(wú)處不是此理。使點(diǎn)只認(rèn)得彼處是樂(lè),亦猶夫三子之屑屑事為矣,尚謂之見大意乎?孔子仕止久速,未嘗留意,孟子大行不加,窮居不損,是何物也?可因以窺與點(diǎn)之意矣。請(qǐng)問(wèn)是否?”先生曰:“曾點(diǎn)正為不曾見得無(wú)處不是此理意思,故須求風(fēng)浴詠歸始樂(lè)。若見得,隨處體認(rèn),天理流行,則為邦為政,何往而非風(fēng)浴之樂(lè)?點(diǎn)雖樂(lè)優(yōu)于三子,然究竟言之,過(guò)猶不及耳,終是未能一貫。若以此為堯、舜氣象,則又認(rèn)錯(cuò)堯、舜也�！眴�(wèn):“人心與天地萬(wàn)物為一體,是則然矣。但學(xué)者用功,只當(dāng)于勿忘勿助上力,則自然見此心虛明之本體,而天地萬(wàn)物,自為一體耳。故曰‘立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也’,曰‘古人見道分明\’,曰‘已見大意\’,曰‘見其大\’,皆指見此心本體言之爾。若為學(xué)之始,而遽云要見天地萬(wàn)物為一體,恐胸中添一天地萬(wàn)物,與所謂守一中字者,不相遠(yuǎn)矣。是否?”先生曰:“吾意正如此。勿忘勿助,心之中正處,這時(shí)節(jié),天理自見,天地萬(wàn)物一體之意自見。若先要見,是想像也。王陽(yáng)明每每欲矯勿忘勿助之說(shuō),惑甚矣�！�

問(wèn):“竊看為學(xué)之始,雖不可遽云要見天地萬(wàn)物一體,然為學(xué)之初,亦不可不知天地萬(wàn)物與吾一體。蓋不知此體,則昧于頭腦矣。故程子曰‘學(xué)者須先識(shí)仁體\’。先生亦嘗教孚先曰:‘鼎內(nèi)若無(wú)真種子,卻教水火煮空鐺�！�又曰:‘須默識(shí)一點(diǎn)生意,此乃知而存也�！�韋推官止見得程子所謂存久自明以下意思,乃存而知也,竊疑如此未知是否?”先生曰:“固是大頭腦,學(xué)者當(dāng)務(wù)之急,然始終也須於勿忘勿助處見�！�

先生曰:“知崇而禮卑,中行之士也。行者中路也,以上便可到圣人地位�？裾哂兄浅缍鵁o(wú)禮卑,狷者有禮卑而無(wú)智崇,孔子思得狂狷,蓋欲因其一偏之善,抑揚(yáng)進(jìn)退之�？襻�交用,則知崇禮卑,天地合德,便是中行,可踐而入圣人之室矣�！�

先生曰:“楊慈湖豈是圣賢之學(xué)?乃真禪也,蓋學(xué)陸象山而又失之者也。聞王陽(yáng)明謂慈湖遠(yuǎn)過(guò)於象山,象山過(guò)高矣,又安可更過(guò)?觀慈湖言人心精神是謂之圣,是以知覺為道矣。如佛者以運(yùn)水搬柴無(wú)非佛性,又蠢動(dòng)含虛無(wú)非佛性,然則以佛為圣,可乎?”

先生曰:“聰明圣知,乃達(dá)天德,故入道系乎聰明,然聰明亦有大小遠(yuǎn)近淺深,故所見亦復(fù)如此,曾記張東海謂:“《定性書》動(dòng)亦定,靜亦定,有何了期?”王陽(yáng)明近謂:“勿忘勿助,終不成事�！狈騽�(dòng)靜皆定,忘助皆無(wú),則本體自然合道成圣,而天德王道備矣�？住⒚现�后,自明道之外,誰(shuí)能到此?可知是未曾經(jīng)歷。二君亦號(hào)聰明,亦正如此,故人之聰明,亦有限量。”

先生曰:“有以知覺之知為道,是未知所知者何事。孟子言:‘予將以斯道覺斯民。\’則所覺者道也。儒釋之分,正在此�！�

問(wèn):“體認(rèn)天理最難。天理只是吾心中正之體,不屬有無(wú),不落方體,纔欠一毫,已便不是,纔添一毫,亦便不是。須是義精仁熟,此心洞然與之為體,方是隨處體認(rèn)天理也�；蛟�:‘知勿忘勿助之間,則見之�！�竊謂勿忘勿助,固是中規(guī),然而其間,間不容發(fā),又不是個(gè)有硬格尺可量定的,只這工夫,何緣便得正當(dāng)?”先生曰:“觀此可見吾契,曾實(shí)心尋求來(lái),所以發(fā)此語(yǔ)。天理在心,求則得之。夫子曰:‘我欲仁,斯仁至矣!’但求之自有方,勿助勿忘是也。千古惟有孟子發(fā)揮出來(lái),須不費(fèi)絲毫人力。欠一毫便不是,纔添一毫亦不是,此語(yǔ)最是。只不忘助時(shí),便添減不得,天理自見,非有難易也,何用硬格尺量也?孟子曰:‘物皆然,心為甚�！�吾心中規(guī),何用權(quán)度!”