卷三十八　甘泉學(xué)案二

太仆呂巾石先生懷呂懷字汝德,號(hào)巾石,廣信永豐人。嘉靖壬辰進(jìn)士。自庶吉士出為給事中,復(fù)入春坊,以南京司業(yè)掌翰林院事,遷南太仆寺少卿,致仕。先生受學(xué)于甘泉,以為‘天理良知本同宗旨,學(xué)者功夫無(wú)有落,枉自說(shuō)同說(shuō)異’。就中指點(diǎn)出一通融樞要,只在變化氣質(zhì),故作《心統(tǒng)圖說(shuō)》,以《河圖》之理明之:“一六同宗,二七同道,三八為朋,四九為友,各居一方。五十在中,如輪之有心,屋之有脊,兼統(tǒng)四方。人之心五十也,陰陽(yáng)合德,兼統(tǒng)四端,命曰人極。至于氣質(zhì),由身而有,不能無(wú)偏,猶水火木金,各以偏氣相勝,是偏氣勝則心不能統(tǒng)之矣,皆因心同形異,是生等差,故學(xué)者求端於天,不為氣質(zhì)所局矣�！毕壬�之論,極為切實(shí),可以盡橫渠之蘊(yùn)。然尚有說(shuō)。夫氣之流行,不能無(wú)過(guò)不及,故人之所稟,不能無(wú)偏。氣質(zhì)雖偏,而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑,雖過(guò)不及,而盈虛消息,卒歸於太和。以此證氣質(zhì)之善,無(wú)待於變化。理不能離氣以為理,心不能離身以為心,若氣質(zhì)必待變化,是心亦須變化也。今曰“心之本來(lái)無(wú)病,由身之氣質(zhì)而病”,則身與心判然為二物矣。孟子言“陷溺其心者為歲”,未聞氣質(zhì)之陷其心也。蓋橫渠之失,渾氣質(zhì)於性;先生之失,離性於氣質(zhì),總由看習(xí)不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書(shū)。論學(xué)語(yǔ)

竊謂天道流行,命也;與心俱生,性也。在天曰命,在人曰性,實(shí)一本耳。前后五者,皆性于己而命于天,世之人但知以前五者為人性,而不知節(jié)之以天理,以后五者為天命,而不知求之於人心,故孟子謂聲色臭味安佚之欲,與心俱生,人之性也。然有本之天理而不可易者,君子固不謂由於人性恣然自肆,而不思所以節(jié)之於理也。仁義禮智,天道之懿,一理流行,天之命也。然有根於人心而不容偽者,君子固不謂出於天命,而不思所以性之于己也。夫心即理,理即心,人心天理,無(wú)非中者。然性本人心,而有不出于理者,是形氣之私,而非性之真;命出天理,而有不根於心者,是拘蔽之妄,而非命之正。性命合一,天人不間,知而行之,此孟子之所以亞圣也。(《答毛介川》)

氣之存亡,間不容發(fā),一念之得,則充塞天地,一念茍失,即墮落體膚,是故孟子論養(yǎng)氣,必以集義為事。此氣流行,生生不息,是吾之本心也,義與心俱,何以待集?蓋忘助間之耳。忘助人也,勿忘勿助則義集,人欲泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鳶飛魚(yú)躍意同,正謂是也。此理此心,流行天地,默而識(shí)之,隨處充足。花林鳥(niǎo),異態(tài)同情,俯仰之間,萬(wàn)物一體,不言而喻。若只恁地操持,恐不免只是義襲工夫,到底止得圣門所為難耳。(已上《答曾廓齋》)

不睹不聞,即吾心本來(lái)中正之體,無(wú)生無(wú)弗生,無(wú)存無(wú)弗存,茍有絲毫人力,便是意必固我,而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼,常令惺惺,便是生存之法。(《答戚南山》)天以生物為心,生生不息,命之所以流行而不已也。聚散隱顯,莫非仁體,性之所以與心俱生也。循是出入,是實(shí)有不得已而然者。道之無(wú)內(nèi)外,無(wú)終始也,直立天地,貫始終內(nèi)外而一之者,人之所以為仁也。毫發(fā)與道不相入,便是不仁,便自不貫,便屬滅息。是故君子盡心知性知天,存心養(yǎng)性事天,皆所以為道仁身,俟此命之流行也。(《答唐一菴》)

天命之中,無(wú)不包貫,此吾心本體也。此心同,此理同,其為包貫亦無(wú)弗同。流行神理,豈有豐嗇厚薄哉?唯其流行而既形焉,于是二氣分,五行判,交錯(cuò)不齊,而理之神有不能盡然者矣,非其本體之神有豐嗇厚薄也。蓋陰陽(yáng)五行,適得其初則中,中則心存,心存則本體洞然而無(wú)所障蔽,知微知彰,知柔知?jiǎng)?其神固不改也。陰陽(yáng)稍偏,皆屬障蔽,偏陰知柔,偏陽(yáng)知?jiǎng)�。其障淺薄者易化,深長(zhǎng)者難化。及其化之,淺薄者可盡,而深長(zhǎng)者雖功深力至,欲其本體精明,瑩然如初,畢竟不能。譬如濁水,昏溷之極,雖澄清之久,畢竟不如泉流初出山下之體也。謂系于所稟神理之?dāng)?shù)不齊,雖得理氣合而不分,然不免于理氣混而無(wú)別�！缎慕y(tǒng)圖說(shuō)》,正為發(fā)明性善,本于天理。其言偏仁偏義氣質(zhì)等論,總只是指點(diǎn)病根之所從來(lái)。蓋性統(tǒng)於心,本來(lái)無(wú)病,由有身乃有氣質(zhì),有氣質(zhì)乃有病,有病乃有修。是故格致誠(chéng)正,所以修身,戒懼慎獨(dú),所以修道。身修道立,則靜虛動(dòng)直,天理得而至善存矣。非以氣質(zhì)為惡性,與性善待并出也。(已上《與蔣道林》)靜坐工夫,正要天機(jī)流行,若是把定無(wú)念,即此是念,窒塞天機(jī),竟添一障。且好惡與人相近,與見(jiàn)孺子入井,有怵惕惻隱之心,盡屬動(dòng)處,何曾把定無(wú)念?蓋一陰一陽(yáng)謂道,繼善成性,乃是天則。合下是個(gè)圣人之資,稟天地至中至和之氣以生,性道流行,止于至善,何動(dòng)何靜?只為吾人稟氣,不免有偏勝去處,旦晝紛紛,客氣浮動(dòng),念慮相仍,盡屬軀殼,間有良心透露,去處也自混過(guò),旋復(fù)埋沒(méi),故程子靜坐之說(shuō),正欲和靖於靜中透露天機(jī),庶幾指點(diǎn)下手工夫,方有著落。其說(shuō)實(shí)自孟子夜氣四端發(fā)揮出來(lái)。雖然,天德不可強(qiáng)見(jiàn),須涵泳從容,不著一物,優(yōu)而游之,厭而飫之,恍然而悟,攸然而得,方是實(shí)見(jiàn)。此則所謂莫見(jiàn)莫顯,人所不知而己獨(dú)知之者。只此意流行不塞,便是王道。吾輩但得此意常在,不令埋沒(méi),即就日用感應(yīng)正處識(shí)取亦得,不必拘拘專任靜坐間耳。(《與楊朋石》)

古今天下人才不相上下,辟如倉(cāng)公之笥,藥食品類,與今天下之毉之笥,不甚相遠(yuǎn)也,而其生人殺人之功頓殊。察脈診病,主方用藥,有當(dāng)有不當(dāng)耳。居今之時(shí),治天下之事,茍使盡當(dāng)天下之才,挽回之勢(shì),當(dāng)必有可觀,未可遂謂今天下盡無(wú)人也。(《與歐陽(yáng)南野》)

不肖妄意圣學(xué),嘗從諸賢之教,作大公順應(yīng)工夫,日用應(yīng)酬,胸中頗覺(jué)定靜。久久從容�？�,雖有一二偶合去處,然以揆之圣賢之道,以為便只如此,則盡未也。因而不能自信,反求其故。又三十余年,始悟心同形異,知愚賢不肖之所自生。以氣質(zhì)有蔽之心,只持無(wú)念,便作大公順應(yīng),此其所以終身由之,而不可以底于道也。(《答周都峰》)昔人謂安土敦仁,天下一人而已。蓋種種病痛,都從自家軀殼上生。試從天下一人上理會(huì),東西南北,到處即家,進(jìn)退窮通,何往非我?如此省卻多少魔障。(《答趙雪屏》)

來(lái)諭:“性無(wú)氣質(zhì),知有聞見(jiàn),氣質(zhì)不能累性,良知必藉聞見(jiàn)而后致�！庇薏桓乙詾槿�。夫聞見(jiàn)者,形氣之所感發(fā)也。形氣不偏,合下盡如圣人,隨感而應(yīng)。此雖紛華波蕩之中,猶自無(wú)聲無(wú)臭,上天之載,於是乎存,而何聞見(jiàn)之與有?若或氣質(zhì)偏勝,則感應(yīng)失中,此其軀殼物而不化之氣,暗著心體,所以往往自謂聲臭俱寂,而不知其閉目靜坐,猶自墮落聞見(jiàn)。學(xué)問(wèn)思辨,兀兀窮年,終日終身,只逐聞見(jiàn)上奔走,良知之致,又將焉藉哉!竊見(jiàn)古來(lái)圣賢,求仁集義,戒懼慎獨(dú),格致誠(chéng)正,千言萬(wàn)語(yǔ),除卻變化氣質(zhì),更無(wú)別勾當(dāng)也。(《復(fù)王損齋》)

《易》言直內(nèi)方外,《通書(shū)》言靜虛動(dòng)直,皆兼舉互言,畢竟是有內(nèi)有外,有靜有動(dòng),欲一之不能。若固儱侗不分,以為一則言靜不必言動(dòng),言內(nèi)不必言外,言動(dòng)與外,不必又言靜與內(nèi)。致一之功,要有不在區(qū)區(qū)分上求同,而有無(wú)隱顯,通一無(wú)二,乃必有道矣。心也者,陰陽(yáng)五行之中也。有無(wú)隱顯,一以貫之,理也。孰非心者?氣質(zhì)偏駁,則感應(yīng)失中,內(nèi)外動(dòng)靜不得其理,而一之道病。是故君子隨分致力,直之方之,虛之直之,理得心存,氣變質(zhì)化,無(wú)內(nèi)外,無(wú)動(dòng)靜,純一不二,而學(xué)之能事畢矣。然則存省之旨,亦何病於致一哉?世之學(xué)者,不責(zé)支離之病于氣質(zhì),而求一於虛直直方之間,迺責(zé)支離於內(nèi)外動(dòng)靜,必求合□并於分以致一,此其所以言愈神而道愈遠(yuǎn),功愈密而幾愈離也。(《與黃滄溪》)方今吾輩學(xué)問(wèn),不可謂盡無(wú)豪傑之才、真切之士出於其間,只為學(xué)術(shù)欠明,往往一出門來(lái),便以見(jiàn)成圣人認(rèn)在身上,卻不去實(shí)反之身心,極深研幾,以求自得,是以自謂物來(lái)順應(yīng),而不知已離大公之體,自謂感而遂通,而不知非復(fù)天下之故。所以《中庸》卒章,既言學(xué)者立心為己,而繼之以知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德,意可識(shí)矣。(《答謝顯》)

近與一學(xué)者詩(shī)云:“直須對(duì)境無(wú)差錯(cuò),方是山中善讀書(shū)�！敝倌揪烤勾藢W(xué)有年,方今曾自視對(duì)境何如?《大學(xué)》曰:“如保赤子,心誠(chéng)求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣�！苯裰疄檎�者,其當(dāng)官未必盡不如古人,要之其清其慎其勤,緣只是做官,曷嘗有保赤子之心在此?所以雖極力繃把支持,而卒不免于弊也。(《答沈仲木》)

《詩(shī)》曰:“民之所好好之,民之所惡惡之�！贝酥�謂民之父母。只今吾子但有好惡念頭,須從父母心中流出,方是實(shí)學(xué)。(《答趙敏行》)

竊嘗以奕喻之:羲畫八卦,是棋盤定局;文王八卦,又說(shuō)出一個(gè)行路,車是直行,馬是日行,象是田行之類;《周易》六十四卦,如對(duì)局下棋,又說(shuō)出一棋勢(shì)變處,是如此時(shí),要如此行,是如彼時(shí),又要是如彼行�！峨s卦傳》卻是發(fā)明《周易》卦變,只是一個(gè)吉兇消長(zhǎng)進(jìn)退存亡之道,是故六十四卦者,三十二卦闔闢之謂也。有吉有兇,有消有長(zhǎng),有進(jìn)而存,有退而亡,是故剛?cè)�、憂樂(lè)、與求、見(jiàn)雜、起止、盛衰之類,種種不同,而其為一闔一闢,一往一來(lái),無(wú)非道之變動(dòng)。夫子觀時(shí)察變,其于《易》也思過(guò)半矣。(《答詹孟仁》)

太極之極,即下文陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng)之極。極處便是生處,此陰陽(yáng)統(tǒng)會(huì)之中,所為天地之心,不動(dòng)不靜之間是也。故言《易》有太極,陽(yáng)為陰根,陰為陽(yáng)根,一理流行,生生不息。是則動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始,故言太極本無(wú)極也。

種種計(jì)較,利害得失之私,都向氣質(zhì)上生。德性用事,百般病痛都消,是故知者不惑,仁者不憂,勇者不懼。直則直,讓則讓,只有面前一個(gè)道理,曷嘗有個(gè)直之不可、讓之不可道理在?昔日太王避狄,何曾生著一個(gè)讓之不可之心?世守勿去,何須多著一個(gè)直之不可之心?讓之不可,直之不可,畢竟是計(jì)較利害得失之私,氣質(zhì)所生也。古人無(wú)入不自得境界,元不是一切丟放度外,只求一快活便了。其曰素位而行,千緒萬(wàn)端,物各付物,不知有多少條理在。反身循理,莫非天理流行之實(shí),活潑潑地,有絲毫人力不得而與焉者,此之謂自得。這個(gè)境界,若不由戒懼慎獨(dú),格致誠(chéng)正上得來(lái),恁他說(shuō)得活潑潑地,若丟放得下,便是強(qiáng)自排遣。天理良知,本同宗旨,識(shí)得原因著腳,則千蹊萬(wàn)徑,皆可入國(guó)。徒意見(jiàn),不惟二先生之說(shuō)不能相通,古人千門萬(wàn)戶,安所適從?今即便于良知天理之外,更立一方亦得,然無(wú)用如此。故但就中指點(diǎn)出一通融樞要,只在變化氣質(zhì)。學(xué)問(wèn)不從這上著腳,恁說(shuō)格致,說(shuō)戒懼,說(shuō)求仁集義,與夫致良知,體認(rèn)天理,要之只是虛弄精神,工夫都無(wú)落。(已上《答葉德和》)

《系辭》曰:“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。”天則也。天則流行,陰陽(yáng)未有偏勝,闔闢往來(lái),本自生生不息。形聚質(zhì)成軀殼,氣生陰陽(yáng)交駁,志以氣行,而天道或幾於息矣。以故一旦軀殼既敝,積陰不化之氣,不可反升於天,依草附木,為鬼為祟,頓令此身飄流散落,弗獲歸根復(fù)命,與草木同朽腐而已矣。天之生物,使之一本,父母全而生之,子全而歸之,繼善成性,不以生存,不以死亡,生生化化,通乎死生晝夜而知者,歸根復(fù)命之謂也,雖謂之不死可也。釋氏說(shuō)法度人宗旨,不過(guò)以蘊(yùn)空之說(shuō)為根本,聲音之道為作用,不落鬼道為法門。(《答祝介卿》)

今所傳《心經(jīng)》,字母其本教也,而其為末法,又不過(guò)窺見(jiàn)世俗積惡任氣,死則物而不化,郁陰愴悽,游魂如夢(mèng),直以鐃鼓聲音散之,是驅(qū)之速於滅亡而已,豈有所為圣賢安身立命之道哉!予昔為太仆時(shí),直宿,隸告以夜中有鬼,投石隸舍,終夜不息。隸舍之西,為亭池空地,直繞衙后。予視之,見(jiàn)有空房一區(qū),幽陰闃寂,蓋人跡所不臨之地。予問(wèn)此何房?有老隸密告以故。予曰:“噫嘻!積陰聚而不散,以聲音散之當(dāng)止�！蹦肆钪币骨脫舭疴�,叫噪其中,旬日之間,鬼不復(fù)投石。予豈嘗修齋念佛,效法超度邪?聲音散之而已耳。(《答祝介卿》)

一實(shí)萬(wàn)分,不相貫串感應(yīng),不知淵默中有多少魑魅魍魎,乘風(fēng)投隙,零碎答應(yīng),何神、何明、何王、何圣之降之生,作之成也。(《答孟仁》)

道心惟微,上天之載,無(wú)聲無(wú)臭也。聲臭皆屬氣質(zhì),為輕躁,為怠忽,粗率浮動(dòng),百孔千瘡,皆從此發(fā),危莫甚焉。是故精者不粗之名,一者不二之名。不粗不二,更無(wú)聲臭可言。氣質(zhì)變化,而天載存矣,執(zhí)中之道也。(《答葉德微》)予年十八九時(shí),切慕圣賢之學(xué),日涉蹊徑,旋開(kāi)旋塞。一日讀《延平語(yǔ)錄》,教人觀喜恕哀樂(lè)未發(fā)氣象。予竊嘗試之,積日累月,稍覺(jué)氣質(zhì)漸次清明,問(wèn)學(xué)漸次得力。是故喜怒哀樂(lè)未發(fā),豈真冥然無(wú)覺(jué)之謂也?茍真冥然無(wú)覺(jué),則戒慎恐懼,孰其尸之?白沙曰:“戒慎恐懼,閑邪存其誠(chéng)而已。是故莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微,誠(chéng)之不可掩也。曲能有誠(chéng),推而致之,形著動(dòng)變,誠(chéng)斯立焉。至誠(chéng)之德,著于四方,悠遠(yuǎn)博厚高明,而一本之道備矣。是故不知反觀,不可與語(yǔ)于閑存,不知閑存,不可與語(yǔ)于戒懼。”此吾儒存省思誠(chéng)之學(xué),與異端枯寂蘊(yùn)空,毫釐千里之辨。其曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象,非可觀者,幾何其不流而為虛無(wú)之續(xù)也。(《李靜齋榮獎(jiǎng)序》)

一友曰:“日用應(yīng)事,只從心之安處,便是良知�！庇忠挥言�:“予往往於心之不安處,求而得之�！睎|廓曰:“良知者,心之真知也,天然自有之中也�！绷贾�發(fā)于心之所安,固也。非其所安之正而發(fā)也者,非心之真也。發(fā)於心之不安,固也。非其所不安之正而發(fā)也者,非心之真也。皆病也,氣質(zhì)誘之也。是故戒懼慎獨(dú)之慎,從真學(xué)者,只常常戒懼不離,無(wú)分寂感,一以貫之。此其為致良知而已矣。(《東廓先生文集序》)

廣信寠一齋先生,受業(yè)康齋之門,歸與其徒論學(xué)。饒陽(yáng)永豐潘、夏二先生游焉。潘德夫方正嚴(yán)毅,終日終身,出入準(zhǔn)繩規(guī)矩。夏東巖則性度春和,涵養(yǎng)純粹,人以明道方之。懷常謁先生于家,先生飲之,其姪貞獻(xiàn)新釀秫酒,請(qǐng)為令。先生時(shí)方督學(xué)山東,笑語(yǔ)懷曰:“某此去不能為新奇酒令,但循古套行酒,期于浹洽,不亦可乎?”先生兩楹對(duì)語(yǔ),有“天人一處須由敬,內(nèi)外忘時(shí)始是仁”之句,先生指謂懷曰:“某平生問(wèn)學(xué),只此二語(yǔ),是用功最得力處。”(《東巖文集序》)

圣人之道在心,心之道在天地,天地之道見(jiàn)于陰陽(yáng),陰陽(yáng)之道著於《易》。《河圖》之?dāng)?shù),《易》數(shù)也,而天地圣人之道存焉,是故《易》有太極。太極者,天地之心,陰陽(yáng)所始,實(shí)無(wú)始也;陰陽(yáng)所終,實(shí)無(wú)終也。一理動(dòng)靜,兩儀肇分,一二三四五,水火木金土生焉,六七八九十,水火木金土成焉。生者為動(dòng)、為陽(yáng)、為天,成者為靜、為陰、為地。動(dòng)陽(yáng)之陽(yáng),一二為太陽(yáng),陽(yáng)之陰,三四為少陰;靜陰之陰,六七為太陰,陰之陽(yáng),八九為少陽(yáng)。中分二儀,橫列四象,一變一合,八卦相蕩。(《心統(tǒng)圖說(shuō)》)

天,太陽(yáng)之陽(yáng),一水生,象乾。太陽(yáng)之陰,二火生,象兌。少陰之陽(yáng),三木生,象離。少陰之陰,四金生,象震。地,太陰之陰,六水成,象坤。太陰之陽(yáng),七火成,象艮。少陽(yáng)之陰,八木成,象坎。少陽(yáng)之陽(yáng),九金成,象巽。天卦四,地卦四,一六同宗,位北水;二七同道,位南火;三八為朋,在東木,四九為友,居西金。陽(yáng)極於五,陰極於十,如輪之在心,如屋之在脊,合之有中,分之無(wú),兼統(tǒng)四方,有極無(wú)極,土之所以成始成終,太極之象也。方其天道流行,動(dòng)而生陽(yáng),一二三四,陽(yáng)動(dòng)斯極,動(dòng)極生陰,造化萬(wàn)物。陽(yáng)變?yōu)楦?應(yīng)隨陰合,洪纖高下,各肖形色。六七八九。(《心統(tǒng)圖說(shuō)》)

四陰一氣,地道終事,陰極陽(yáng)至,天根動(dòng)萌,精純粹美。是故心生形成,萬(wàn)物咸備。少陽(yáng)木之性,仁;太陽(yáng)金之性,義;少陰火之性,禮;太陰水之性,智、信兼,四德五性是具。心統(tǒng)性情,道根天地,乾道為性,坤道為情。是故仁之端惻隱,寬裕、溫柔有容,少陽(yáng)木之應(yīng)也;義之端羞惡,發(fā)強(qiáng)、剛毅有執(zhí),太陽(yáng)金之應(yīng)也;禮之端恭敬,齊莊、中正有敬,少陰火之應(yīng)也;智之端是非,文理、密察有別,太陰水之應(yīng)也。剛?cè)嵊兄?陰陽(yáng)合德,兼統(tǒng)四端,命曰人極。人極者,心也。是故知覺(jué)運(yùn)動(dòng),不足以盡心。陰陽(yáng)有統(tǒng),剛?cè)嵊兄?三極一本,原始要終,心之則也。是故禽獸之倫,有知覺(jué)亦有運(yùn)動(dòng),生同本原,成襲偏氣,陰塞陽(yáng)拘,識(shí)心私己。草木之無(wú)知識(shí),偏塞之極也。(《心統(tǒng)圖說(shuō)》)人亦物也,動(dòng)靜變合,周流復(fù)始,陰剝陽(yáng)生,虛含萬(wàn)理,此其形合神存,靈通知類也。然陽(yáng)奇陰耦,天清地濁,陽(yáng)以陰成,天從地作,游氣因依,互有純駁,純者圣,駁者愚,心同形異,是生等差。故木多偏仁,金多偏義,火多偏禮,水多偏智,陽(yáng)多偏剛,陰多偏柔。多微者偏,多甚者惡。五性感動(dòng),弗由於則。人心妄,天理塞,此其所以去禽獸不遠(yuǎn)也。是故善學(xué)者?求其端於天,正心正此,修身修此,擇善擇此,固執(zhí)執(zhí)此,理得心存,氣變質(zhì)化。行此四德,徹上徹下,無(wú)余欠,無(wú)假借,天人同歸,死生晝夜。孟子言盡心知性知天,存心養(yǎng)性事天,修身立命,至矣哉!(《心統(tǒng)圖說(shuō)》)

侍郎何吉陽(yáng)先生遷

何遷字益之,號(hào)吉陽(yáng),江西德安人。嘉靖辛丑進(jìn)士,除戶部主事,歷官至南刑部侍郎。萬(wàn)歷甲戌卒,年七十四。先生從學(xué)於甘泉。京師靈濟(jì)之會(huì)久虛,先生入,倡同志復(fù)之。先生之學(xué),以知止為要。止者,此心感應(yīng)之幾,其明不假思,而其則不可亂。非止,則退藏不密,藏不密,則真幾不生,天則不見(jiàn)。此與江右主靜歸寂之旨,大略相同。湛門多講研幾,而先生以止為幾,更無(wú)走作也。其疏通陽(yáng)明之學(xué),謂“舍言行而別求一心,外功力而專任本體,皆非王門種子。”亦中流之一壺也。張鹵疏先生撫江右不滿人望,惜哉!《侍郎何吉陽(yáng)先生遷》予往在京師,與巾石呂先生游,先生言時(shí)時(shí)不與逆也。則嘆曰:“圣人之學(xué),無(wú)聲無(wú)臭,幾於心,而天地之化備,其斯以為統(tǒng)乎?學(xué)者不察于統(tǒng),而銖兩尺寸焉,索之思慮臆見(jiàn)之間,卒之破裂膠固,支離而不可幾也。則有厭苦其所操切,而思一托於空虛混合之區(qū)。以為默識(shí)之學(xué),二氏由之,往往藉此而后能得之也。嗟乎!假令孔子之門,其言渾淪變化,所持以為統(tǒng)者,不可神明其德也,而藉於此,豈所以為圣人之學(xué)哉?孔氏歿而默識(shí)之學(xué)亡,而二氏之說(shuō),因以糟粕贅疣乎我也,乃自古而憂之矣!”亡何,先生移南司成以去,而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年,與先生再游於新泉之上,乃得所為《心統(tǒng)圖》指示之。復(fù)嘆曰:“昔者奇耦之?dāng)?shù),天地實(shí)為之,而無(wú)聲無(wú)臭之體備矣。伏羲始作八卦,固將以冒此也,而非以明象也。然世之丘索之徒,業(yè)既失之,其后擬續(xù)漸繁,離去宗本,而洗心之義□於《詩(shī)經(jīng)》,於是周子憂之而無(wú)極之說(shuō)出焉。此其意豈以間於孔子哉?二五萬(wàn)殊之列,象數(shù)之化也,要其所指,則舉無(wú)以發(fā)太極之義,而原極以著無(wú)之精,是所述於無(wú)聲無(wú)臭者,達(dá)乎天地人物未形之初,而不離於天地人物有形之后,所以推一本之撰,而盡立象設(shè)卦之情,其無(wú)以易此矣。(《心統(tǒng)圖說(shuō)序》)

周子而后,一本之義離,而孔氏之旨復(fù),二五萬(wàn)殊之感,又將以思慮臆見(jiàn)乘之,而莫知返者。由予所聞,於今蔽乎?無(wú)以發(fā)之也�！逼澫壬�之所以憂,而《圖》之所以作歟?先生之《圖》,其數(shù)準(zhǔn)乎天地,其象通乎伏羲,其指取乎周子,其於四時(shí)四德變合生成之際賾矣!而其微一約于統(tǒng)焉。統(tǒng)也者,道之體也,無(wú)聲無(wú)臭,貫乎天地人物之中,而不能遺者也。伏羲居中之蘊(yùn),而周子所舉於無(wú)之謂也。(《心統(tǒng)圖說(shuō)序》)

故觀天地於聲臭之外,則靈蠢賢愚莫非成性,不以形骸貴賤而異;觀人心於聲臭之外,則剛?cè)?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡莫非天理,不以耳目好惡而殊。此其統(tǒng),非通天地人物于一本者,孰能知之?而可思慮臆見(jiàn)與焉乎哉!彼起念于形骸耳目辨,而執(zhí)之以為決擇防檢之端,則有不得以思慮臆見(jiàn)竭其才,而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見(jiàn)之不可以為道也久矣,而空虛混合之說(shuō),又自逆其感通之源而淪滅之,其為失也,均以是。知先生之命於統(tǒng),因器以彰道,本天以知人,合虛實(shí)隱顯而一之,其以發(fā)其一本之義也,亦可以深長(zhǎng)思也已。予觀孔氏之門,所稱性命之指,必曰無(wú)聲無(wú)臭,而其學(xué)則於默識(shí)幾之。蓋其即神明之禮,不一蔽於思慮臆見(jiàn)之思,而感應(yīng)往來(lái),殊涂百慮,循其明覺(jué)而時(shí)出之,莫不各有天然不易之則,而其剛?cè)嵘茞褐��?與習(xí)俱化,自無(wú)復(fù)離合妨礙於其中者,此其所識(shí)。聲臭俱亡,實(shí)無(wú)一事,而天地之化不能違焉。故曰天地萬(wàn)物一氣也,象數(shù)性命一形也,剛?cè)嶂泻鸵恍砸?晝夜始終一故也。然則先生之所謂統(tǒng)者由是,以幾之庶其可求也乎?雖然先生之言賾而微,學(xué)者既知思慮臆見(jiàn)不可達(dá)於統(tǒng),而或於所謂統(tǒng)者,又且兢兢焉變合生成之際,無(wú)以心悟先生之意而通其微,將使糟粕贅疣,復(fù)足以為斯言病,固又先生之所憂也。(《心統(tǒng)圖說(shuō)序》)

自釋氏出,儒者襲之,相率以虛為知,而卒無(wú)以體物,弊亦久矣。近代致知格物之學(xué)復(fù)明,學(xué)者類知求諸應(yīng)感之機(jī),以順性命而成化育,於是天聰明之蘊(yùn),庶幾為天下利,而空寂窠臼,若將推而易之。由孟軻氏以來(lái),未有臻斯旨者,蓋孔門遺意也。此義既明,誦說(shuō)漸廣,世之學(xué)者,乃或不能究其微,而高明之士,又益過(guò)之,承接依稀之見(jiàn),自信當(dāng)下,侈然以為流行,而反之天則,往往疏漏粗浮,將使明明德於天下之學(xué),又復(fù)一晦,而彼空寂者流,反得以其所獨(dú)至者掩之。此豈致知格物本旨哉!予嘗而求之,道有本末,學(xué)有先后,《大學(xué)》教人,以知止為先,而后定靜安慮由之。(《贈(zèng)滄守胡子序》)

知止而后能定靜安慮者,致知以格物也;定靜安慮而后能得者,物格而后知至也。是故知止之義,雖高明之士,有不能舍之以徑趨者,甚哉!圣人為學(xué)者慮,至深遠(yuǎn)也。止者,此心應(yīng)感之幾,其明不假思,而其則不可亂,善而無(wú)善,所謂至善也。有所不止焉,思以亂之,非其本體也。是故圣人亟指之,而欲以其知及之,信其本無(wú)不止之體,而究其有所不止之由,即應(yīng)感之間,察流行之主,使所謂不思而明、有則而不可亂者,卓然見(jiàn)於澄汰廓清之余,而立于齊莊凝聚之地,是則知止之義,蓋致知格物者所必先,而圣人之所為亟指也。由是而定靜安慮,其為消融長(zhǎng)裕,雖甚敦篤精密,思以效與能之才而不可廢。然非知止,抑孰從而竭之?蓋不知止,則其思不一,其思不一,則其主不藏,其主不藏,則其幾不生,其幾不生,則其則不見(jiàn),如是而曰定靜安慮,皆誣而已。學(xué)焉而不得其旨,其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體,侈然於應(yīng)感之間,而欲責(zé)其當(dāng)下流行之幾,以充致知格物之量,是索照于塵鑑,而計(jì)溝澮之必江河也,惡可得哉?彼高明之士,茍能反身而絜比之,亦可自悟矣。(《贈(zèng)滄守胡子序》)

陽(yáng)明之學(xué),要於心悟,而取撰于致知,將以探言行所本,闢夫滯見(jiàn)聞而習(xí)度數(shù)者之非,而究其知出於自然,亦以信其所不息,而擴(kuò)其所必燭。彼舍言行而別求一心,與夫外功力而任本體,皆非其旨也。嗣后一傳百訛,師心即圣,不假學(xué)力,內(nèi)馳見(jiàn)於玄漠,而外逃失於躬行,后生不察,遂謂言行不必根心,而圣人之學(xué),不足達(dá)於用,由是繼之以畔。夫良知曰致,蓋必舉其靈晰圓神出于自然者,恍然澄定於廓清凝聚之余,而日見(jiàn)其參立於前,而后養(yǎng)以長(zhǎng)裕,漸以銷融,使其精微中庸,皆將畢於竭才,以幾渾合。如是,則所謂心悟者,非百倍其功不可入,而至于長(zhǎng)裕銷融,固未嘗忘所有事也,此豈無(wú)假於學(xué)哉!(《龍岡摘稿序》)理一而分殊,知先后者其庶乎!知止,始條理也。立主宰以統(tǒng)流行,非遺外也,先立乎其大者爾。定靜安慮,終條理也。流行中精此主宰,非離根也,致其用焉爾。儱侗似理一,防檢似分殊,遠(yuǎn)矣哉!然則奈何?曰,由知止焉,精之而已矣。

知者行之主,行者知之用。良知良能,其體一也;致知格物,其工夫亦一也。學(xué)者能使其明覺(jué)之幾,歸於精實(shí),則知行一矣。虛見(jiàn)非知也,襲義非行也,二之故也。二之者,離其體之謂也,故立本以利其用,君子務(wù)焉。成己即能成物,非推也,《傳》有之:“有諸己而后求人,無(wú)諸己而后非人。”奈何曰“道有本末,學(xué)有先后”?始也盡其性而物體焉,所以道之也。既也察諸物而性盡焉,所以齊之也。齊而不道,謂之無(wú)本,霸術(shù)是已;道而不齊,謂之遺末,二氏是已。有始有卒,圣學(xué)其幾矣乎?

周一己之善,仁歟?贊一世之化,知?dú)e?天地萬(wàn)物,有根竅焉,往古來(lái)今,有宗統(tǒng)焉。君子中天下,定四海,仁知之事也,乃所性則不與焉,些子頭柄,全其為人之道而已。故人也者,天地之靈也,萬(wàn)物之命也,往古之藏,來(lái)今之準(zhǔn)也。知此,謂之知學(xué);信此,謂之信道。

學(xué)必有見(jiàn),見(jiàn)不以默,是神識(shí)也,非性之明覺(jué)也。學(xué)必有造,造不以深,是襲取也,非性之真養(yǎng)也。學(xué)必有措,措不以時(shí),是力魄也,非性之動(dòng)以天也。性者,上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,見(jiàn)而無(wú)見(jiàn),是為真知;造而無(wú)造,是為實(shí)詣;措而無(wú)措,是為當(dāng)幾。故習(xí)以學(xué)者,不離乎節(jié)概、名義、勳庸、藝文之間、而不得夫節(jié)概、名義、勳庸、藝文之 ,此於其質(zhì)不已化而趍於中者乎?

居仁由義,窮居即大行也,視遠(yuǎn)道何損焉?成器而動(dòng),大行即窮居也,視求志何加焉?夫?qū)W,性情而已矣。不怨不尤,孔子所以學(xué)天也;不遷不貳,顏?zhàn)铀�以學(xué)圣也。

性,天命也,弘之存乎人,不慮而知,其誰(shuí)命之?弘之亦奉天時(shí),非人力爾!故不信天,則學(xué)無(wú)從;不竭人,則道不致。知天焉,盡矣!

人我立達(dá),天所為也。性,其仁乎?然立達(dá)不先,近無(wú)可取,將焉譬之?能此乃謂求仁。遺己急人,非天所為爾,故求仁莫先反身。

退藏於密,神智出焉,惟洗心得之,乃見(jiàn)天則。天則無(wú)本末,然其主不藏,則其幾不生,退藏其至乎?洗心要矣。

造詣涵養(yǎng),皆自見(jiàn)始,忘見(jiàn)而修,以身至之,日虛日新,不見(jiàn)其止,造詣極矣。涵養(yǎng)奚俟焉?即見(jiàn)為守,不可語(yǔ)悟,以是為涵養(yǎng),末矣。生之謂性,原無(wú)對(duì)待�？朔ピ褂�之心,即惻隱羞惡之心,只從不慮出來(lái),則為性,從軀殼上起,則為妄。顏?zhàn)硬唤^妄念,只妙悟此性。性性生生,則雖習(xí)心未凈,自無(wú)住腳處。如此乃能立本、經(jīng)綸、知化育也。務(wù)絕念,并本來(lái)生機(jī)一齊滅熄,遂使天地之化,都無(wú)從發(fā)生,安得為仁?