卷十六　江右王門(mén)學(xué)案一

前言姚江之學(xué),惟江右為得其傳,東廓、念菴、兩峰、雙江其選也。再傳而為塘南、思默,皆能推原陽(yáng)明未盡之旨,是時(shí)越中流弊錯(cuò)出,挾師說(shuō)以杜學(xué)者之口,而江右獨(dú)能破之,陽(yáng)明之道賴(lài)以不墜。蓋陽(yáng)明一生精神,俱在江右,亦其感應(yīng)之理宜也。

文莊鄒東廓先生守益

鄒守益字謙之,號(hào)東廓,江西安福人。九歲從父宦於南都,羅文莊欽順見(jiàn)而奇之。正德六年會(huì)試第一,廷試第三,授翰林編修。踰年丁憂(yōu)。宸濠反,從文成建義。嘉靖改元,起用。大禮議起,上疏忤旨,下詔獄,謫判廣德州。毀淫祠,建復(fù)初書(shū)院講學(xué)。擢南京主客郎中,任滿(mǎn)告歸。起南考功,尋還翰林,司經(jīng)局洗馬,上《圣功圖》。世宗猶以議禮前疏弗悅也,下禮部參勘而止。遷太常少卿,兼侍讀學(xué)士,掌南院。陞南京國(guó)子祭酒。九廟災(zāi),有旨大臣自陳。大臣皆惶恐引罪,先生上疏獨(dú)言君臣交儆之義,遂落職閑住。四十一年卒,年七十二。隆慶元年,贈(zèng)禮部右侍郎,諡文莊。初見(jiàn)文成於虔臺(tái),求表父墓,殊無(wú)意於學(xué)也。文成顧日夕談學(xué),先生忽有省曰:“往吾疑程、朱補(bǔ)《大學(xué)》,先格物窮理,而《中庸》首慎獨(dú),兩不相蒙,今釋然,格致之即慎獨(dú)也�！彼旆Q(chēng)弟子。又見(jiàn)文成於越,留月余,既別而文成念之曰:“以能問(wèn)於不能,謙之近之矣�！庇肿詮V德至越,文成歎其不以遷謫為意,先生曰:“一官應(yīng)優(yōu)人,隨遇為故事耳�！蔽某赡�然,良久曰:“《書(shū)》稱(chēng)‘允恭克讓\’,謙之信恭讓矣。自省允克如何?”先生欿然,始悟平日之恭讓,不免於玩世也。

先生之學(xué),得力於敬。敬也者,良知之精明而不雜以塵俗者也。吾性體行於日用倫物之中,不分動(dòng)靜,不舍晝夜,無(wú)有停機(jī)。流行之合宜處謂之善,其障蔽而壅塞處謂之不善。蓋一忘戒懼則障蔽而壅塞矣,但令無(wú)往非戒懼之流行,即是性體之流行矣。離卻戒慎恐懼,無(wú)從覓性;離卻性,亦無(wú)從覓日用倫物也。故其言“道器無(wú)二,性在氣質(zhì)”,皆是此意。其時(shí)雙江從寂處、體處用功夫,以感應(yīng)、運(yùn)用處為效驗(yàn)。先生言其“倚於內(nèi),是裂心體而二之也”。彭山惡自然而標(biāo)警惕,先生言其“滯而不化,非行所無(wú)事也”。夫子之后,源遠(yuǎn)而流分,陽(yáng)明之沒(méi),不失其傳者,不得不以先生為宗子也。夫流行之為性體,釋氏亦能見(jiàn)之,第其捍禦外物,是非善惡一歸之空,以無(wú)礙我之流行。蓋有得於渾然一片者,而日用倫物之間,條理脈絡(luò),不能分明矣。粗而不精,此學(xué)者所當(dāng)論也。

先生《青原贈(zèng)處》記陽(yáng)明赴兩廣,錢(qián)、王二子各言所學(xué),緒山曰:“至善無(wú)惡者心,有善有惡者意,知善知惡是良知,為善去惡是格物�！饼埾�曰:“心無(wú)善而無(wú)惡,意無(wú)善而無(wú)惡,知無(wú)善而無(wú)惡,物無(wú)善而無(wú)惡�！标�(yáng)明笑曰:“洪甫須識(shí)汝中本體,汝中須識(shí)洪甫功夫�！贝伺c龍溪《天泉證道記》同一事,而言之不同如此。蕺山先師嘗疑陽(yáng)明《天泉》之言與平時(shí)不同。平時(shí)每言“至善是心之本體”。又曰“至善只是盡乎天理之極,而無(wú)一毫人欲之私”。又曰“良知即天理”�！朵洝分醒蕴炖矶�字,不一而足,有時(shí)說(shuō)“無(wú)善無(wú)惡者理之靜”,亦未嘗徑說(shuō)“無(wú)善無(wú)惡是心體”。今觀先生所記,而四有之論,仍是以至善無(wú)惡為心,即四有四句亦是緒山之言,非陽(yáng)明立以為教法也。今據(jù)《天泉》所記,以無(wú)善無(wú)惡議陽(yáng)明者,盍亦有考於先生之記乎?

文莊鄒東廓先生守益(附子善,孫德涵、德溥、德泳。)

善字某,號(hào)潁泉。嘉靖丙辰進(jìn)士。由比部郎、藩臬使,歷官至太常寺卿。

德涵字汝海,號(hào)聚所。隆慶辛未進(jìn)士。從祀議起,上疏極言文成應(yīng)祀。授刑部主事。江陵當(dāng)國(guó),方嚴(yán)學(xué)禁,而先生求友愈急。傅慎所、劉畏所先后詆江陵,皆先生之邑人,遂疑先生為一黨,以河南僉事出之。御史承江陵意,疏論鑴秩而歸。未幾卒,年五十六。先生受學(xué)於耿天臺(tái),鄉(xiāng)舉后卒業(yè)太學(xué)。天臺(tái)謂:“公子寒士,一望而知,居之移氣若此。獨(dú)汝海不可辨其為何如人�！眴�(wèn)學(xué)於耿楚倥,楚倥不答。先生憤然曰:“吾獨(dú)不能自參,而向人求乎?”反閉一室,攻苦至忘寢食,形軀減削。出而與楊道南、焦弱侯討論,久之,一旦霅然,忽若天牖,洞徹本真,象山所謂“此理已顯也”。然潁泉論學(xué),於文莊之教,無(wú)所走作,入妙通玄,都成幻障,而先生以悟?yàn)槿腴T(mén),於家學(xué)又一轉(zhuǎn)手矣。

德溥字汝光,號(hào)四山。舉進(jìn)士,官至太子洗馬。所解《春秋》,逢掖之士多宗之。更掩關(guān)宴居,覃思名理,著為《易會(huì)》。自敘非四圣之《易》,而霄壤自然之《易》,又非霄壤之《易》,而心之《易》。其於《易》道,多所發(fā)明。先生浸浸向用,忽而中廢,其京師邸寓,為霍文炳之故居。文炳奄人,張誠(chéng)之奴也,以罪籍沒(méi),有埋金在屋。先生之家人發(fā)之,不以聞官。事覺(jué),罪坐先生,革職追贓,門(mén)生為之醵金以?xún)�。潁泉素嚴(yán),聞之怒甚,先生不敢歸者久之。

德泳號(hào)瀘水。萬(wàn)歷丙戌進(jìn)士,授行人,轉(zhuǎn)云南御史。壬辰正月,禮科都給事中李獻(xiàn)可公疏請(qǐng)皇長(zhǎng)子豫教。上怒,革獻(xiàn)可為民。先生救獻(xiàn)可,亦遂革職。累疏薦不起。先生既承家學(xué),守“致良知”之宗,而於格物則別有深悟。論者謂“淮南之格物,出陽(yáng)明之上”,以先生之言較之,則淮南未為定論也。

東廓論學(xué)書(shū)

向來(lái)起滅之意,尚是就事上體認(rèn),非本體流行。吾心本體,精明靈覺(jué),浩浩乎日月之常照,淵淵乎江河之常流,有所所障蔽,有所滯礙,掃而決之,復(fù)見(jiàn)本體。古人所以造次於是,顛沛於是,正欲完此常照、常明之體耳。(《與君亮、伯光》)

良知之教,乃從天命之性,指其精神靈覺(jué)而言。惻隱、羞惡、辭讓、是非,無(wú)往而非良知之運(yùn)用,故戒懼以致中和,則可以位育,擴(kuò)充四端,則可以保四海,初無(wú)不足之患,所患者未能明耳。好問(wèn)好察以用中也,誦詩(shī)讀書(shū)以尚友也,前言往行以畜德也,皆求明之功也。及其明也,只是原初明也,非合天下古今之明而增益之也。世之沒(méi)溺於聞見(jiàn),勤苦於記誦,正坐以良知為不足,而求諸外以增益之,故比擬愈密,揣摩愈巧,而本體障蔽愈甚。博文格物,即戒懼?jǐn)U充,一箇功夫,非有二也。果以為有二者,則子思開(kāi)卷之首,得無(wú)舍其門(mén)而驟語(yǔ)其堂乎?(《復(fù)夏敦夫》)

越中之論,誠(chéng)有過(guò)高者,忘言絕意之辨,向亦駭之。及臥病江上,獲從緒山、龍溪切磋,漸以平實(shí)。其明透警發(fā)處,受教甚多。夫乾乾不息於誠(chéng),所以致良知也;懲忿、窒欲、遷善、改過(guò),皆致良知之條目也。若以懲忿之功為第二義,則所謂“如好好色,如惡惡臭,已百已千”者,皆為剩語(yǔ)矣。源泉混混以放乎四海,性之本體也,有所壅蔽,則決而排之,未嘗以人力加損,故曰“行所無(wú)事”。若忿欲之壅,不加懲窒,而曰“本體原自流行”,是不決不排,而望放乎海也。茍認(rèn)定懲窒為治性之功,而不察流行之體,原不可以人力加損,則亦非行所無(wú)事之旨矣。(《答聶雙江》)

明德之明,人人完足。遇親而孝,遇長(zhǎng)而弟,遇君而忠,遇夫婦而別,遇朋友而信,無(wú)往非明德之流行。流行之合宜處,謂之善,其障蔽而壅塞處,謂之不善。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他也,去其不善以歸於善而已矣。(《與鮑復(fù)之》)

古人理會(huì)利害,便是義理;今人理會(huì)義理,猶是利害。(《答甘泉》)

良知精明處,自有天然一定之則,可行則行,可止則止,真是鳶飛魚(yú)躍,天機(jī)活潑,初無(wú)妨礙,初無(wú)揀擇。所患者好名好利之私,一障其精明,則糠秕瞇目,天地為之易位矣。(《答周順之》)果能實(shí)見(jiàn)“敬”字面目,則即是性分,即是禮文,又何偏內(nèi)偏外之患乎?若歧性分禮文而二之,則已不識(shí)敬,何以語(yǔ)圣學(xué)之中正乎?(《與方時(shí)勉》)

來(lái)教謂:“心有主宰,遇非禮則勿視、勿聽(tīng),將無(wú)以非禮為,在事事物物上求之乎?”心有主宰,便是敬,便是禮;心無(wú)主宰,便是不敬,便是非禮。(《答林朝相》)

圣門(mén)要旨,只在修己以敬。敬也者,良知之精明而不雜以塵俗也。戒慎恐懼,常精常明,則出門(mén)如賓,承事如祭,故道千乘之國(guó),直以敬事為綱領(lǐng)。信也者,敬之不息者也,非敬之外復(fù)有信也。節(jié)用愛(ài)人,使民以時(shí),即敬之流行於政者也。先儒謂“未及為政”,得毌以修己安百姓為二乎?(《與胡鹿 》)

遷善改過(guò),即致良知之條目也。果能戒慎恐懼,常精常明,不為物欲所障蔽,則即此是善,更何所遷?即此非過(guò),更何所改?一有障蔽,便與掃除,雷厲風(fēng)行,復(fù)見(jiàn)本體。其謂“落在下乘”者,只是就事上點(diǎn)撿,則有起有滅,非本體之流行耳。(《答徐子弼》)是非逆順境界,猶時(shí)有礙,乃知聲臭未泯,還是形而下學(xué)問(wèn)。(《薛中離語(yǔ)》)自其精明之無(wú)障礙謂之智,及自其精明之無(wú)間斷謂之仁守。(《答徐波石》)

敬也者,良知之精明而不雜以私欲也,故出門(mén)使民,造次顛沛,參前倚衡,無(wú)往非戒懼之流行,方是須臾不離。

天理人欲,同行異情,此正毫釐千里之幾,從良知精明流行,則文、武之好勇,公劉、太王之好貨色,皆是天理。若雜之以私欲,則桓、文之救魯、救衛(wèi),攘夷安夏,皆是人欲。先師所謂“須從根上求生死,莫向支流論濁清”。

有疑圣人之功異於始學(xué)者,曰:“王逸少所寫(xiě)‘上大人\’,與初填硃模者,一點(diǎn)一直,不能一毫加損�！�(以上《與呂涇野》)

小人之起私意,昏迷放逸,作好作惡,至於穿窬剽劫,何往非心,特非心之本體耳。水之過(guò)顙在山,至於滔天襄陵,何往非水,然非水之本體矣。戒懼以不失其本體,禹之所以行水也。隄而遏之,與聽(tīng)其壅橫而不決不排,二者胥失之矣。(《答曾弘之》)

世俗通病,只認(rèn)得箇有才能,有勛業(yè),有著述的圣人,不認(rèn)得箇無(wú)技能,無(wú)勛業(yè),無(wú)著述的圣人。(《與洪峻之》)

近有友人相語(yǔ)曰:“君子處世,只顧得是非,不須更顧利害�！逼痛鹬�曰:“天下真利害,便是天下真是非。即如舍生取義,殺身成仁,安得為害?而墦肉乞飽,壟上罔斷,安得為利?若論世情利害,亦有世情是非矣。”(《與師泉》)

吾輩病痛,尚是對(duì)景時(shí)放過(guò),故辨究雖精,終受用不得。須如象山所云,“關(guān)津路口,一人不許放過(guò)”,方是須臾不離之學(xué)。(《與周順之》)云“商量家事,矛盾則有我,合同則留情,自是對(duì)景增減,又安能與千圣同堂,天地并位?”誠(chéng)然,誠(chéng)然。至以貨色名利,比諸霧靄魑魅,則有所未穩(wěn)。形色天性,初非嗜欲,惟圣踐形,只是大公順應(yīng)之,無(wú)往非日月,無(wú)往非郊野鸞凰。若一有增減,則妻子家事,猶為霧靄魑魅,心體之損益,其能免乎?凡人與圣人,對(duì)景一也。無(wú)增減是本體,有增減是病癥。今日亦無(wú)別法,去病癥以復(fù)本體而已矣。(《與師泉》)

兩城有數(shù)條相問(wèn),大意主於收視斂聽(tīng),一塵不攖,一波不興,為未發(fā)之時(shí)。當(dāng)此不攖不興,意尚未動(dòng),吾儒謂之存存,存存則意發(fā)即誠(chéng)。仆答之曰:“收視是誰(shuí)收?斂聽(tīng)是誰(shuí)斂?即是戒懼功課,天德王道,只是此一脈。所謂去耳目支離之用,全圓融不測(cè)之神,神果何在?不睹不聞,無(wú)形與聲,而昭昭靈靈,體物不遺,寂感無(wú)時(shí),體用無(wú)界,第從四時(shí)常行,百物常生處,體當(dāng)天心,自得無(wú)極之真。”(《與雙江》)

天命之性,純粹至善,昭昭靈靈,瞞昧不得,而無(wú)形與聲,不可睹聞。學(xué)者於此,無(wú)從體認(rèn),往往以強(qiáng)索懸悟,自增障蔽。此學(xué)不受世態(tài)點(diǎn)污,不賴(lài)博聞充拓,不須億中測(cè)度,不可意氣承擔(dān),不在枝節(jié)點(diǎn)檢,亦不藉著述,繼往開(kāi)來(lái),凡有倚著,便涉聲臭。(《與郭平川》)

世之論者,謂曾子得之以魯,子貢失之於敏。果若而言,則敏劣於魯矣。古人學(xué)術(shù),須到氣質(zhì)脫化處,方是歸根復(fù)命。億則屢中,是不免挨傍氣習(xí),猶有倚著。而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,任重道遠(yuǎn),豈魯者所能了?故嘗謂“曾子能脫化得魯,故卒傳其宗;子貢不能脫化得敏,故終止於器�！�(《與劉兩江》)

指其明體之大公而無(wú)偏也,命之曰中;指其明體之順應(yīng)而無(wú)所乖也,命之曰和,一物而二稱(chēng)。世之以中和二致者,是靜存動(dòng)省之說(shuō)誤之也;以性上不可添戒懼者,是猖狂而蹈大方之說(shuō)誤之也。(《答高仰之》)

近來(lái)講學(xué),多是意興,於戒懼實(shí)功,全不著力,便以為妨礙自然本體,故精神浮泛,全無(wú)歸根立命處。間有肯用戒懼之功者,止是點(diǎn)檢於事,為照管於念慮,不曾從不睹不聞上入微。

寂感無(wú)二時(shí),體用無(wú)二界,如稱(chēng)名與字。然稱(chēng)名而字在其中,稱(chēng)字而名在其中,故中和有二稱(chēng),而慎獨(dú)無(wú)二功,今執(zhí)事毅然自信,從寂處、體處用功夫,而以感應(yīng)、運(yùn)用處為效驗(yàn),無(wú)所用其力,環(huán)起而議之,無(wú)一言當(dāng)意者。竊恐有隱然意見(jiàn),默制其中,而不自覺(jué)。此於未發(fā)之中,得無(wú)已有倚乎?倚於感,則為逐外,倚於寂,則為專(zhuān)內(nèi),雖高下殊科,其病於本性均也。(以上《與余柳溪》)

來(lái)教謂“良知是人生一箇真種子,本無(wú)是非、可否、相對(duì)。而言是非、可否、相對(duì),此知之屬氣者�！辈恢�精明貞純、無(wú)非無(wú)否處,將不屬氣否?(《答雙江》)

過(guò)去未來(lái)之思,皆是失卻見(jiàn)在功夫,不免借此以系其心。緣平日戒懼功疏,此心無(wú)安頓處,佛家謂之猢孫失樹(shù),更無(wú)伎倆。若是視於無(wú)形,聽(tīng)於無(wú)聲,洞洞屬屬,精神見(jiàn)在,兢業(yè)不暇,那有閑工夫思量過(guò)去,理會(huì)未來(lái)?故“憧憧往來(lái),朋從爾思”,此是將迎病癥�！八荚活�,睿作圣”,此是見(jiàn)在本體功程,毫釐千里。(《答濮致昭》)

陽(yáng)明夫子之平兩廣也,錢(qián)、王二子送於富陽(yáng)。夫子曰:“予別矣!盍各言所學(xué)�！钡潞閷�(duì)曰:“至善無(wú)惡者心,有善有惡者意,知善知惡是良知,為善去惡是格物�！辩軐�(duì)曰:“心無(wú)善而無(wú)惡,意無(wú)善而無(wú)惡,知無(wú)善而無(wú)惡,物無(wú)善而無(wú)惡�！狈蜃有υ�:“洪甫須識(shí)汝中本體,汝中須識(shí)洪甫功夫,二子打并為一,不失吾傳矣。”

圣門(mén)志學(xué),便是志“不踰矩”之學(xué)。吾儕講學(xué)以修德,而日用踰矩處,乃以小過(guò)安之,何以協(xié)一?胸中一有所不安,自戒自懼,正是時(shí)時(shí)下學(xué),時(shí)時(shí)上達(dá),準(zhǔn)四海,俟百圣,合德合明,只是一矩。(以上《青原贈(zèng)處》)

東廓語(yǔ)錄

問(wèn)“性固善也,惡亦不可不謂之性”。曰:“以目言之,明固目也,昏亦不可不謂之目。當(dāng)其昏也,非目之本體矣�！惫湃艘孕捏w得失為吉兇,今人以外物得失為吉兇。作德日休,作偽日拙,方見(jiàn)影響不爽。奉身之物,事事整飾,而自家身心,先就破蕩,不祥莫大焉。性字從心從生,這心之生理,精明真純,是發(fā)育峻極的根本。戒慎恐懼,養(yǎng)此生理,從君臣父子交接處,周貫充出,無(wú)須臾虧損,便是禮儀三百,威儀三千。古人發(fā)育峻極,只從三千三百充拓,不是懸空擔(dān)當(dāng)。三千三百,只從戒懼真體流出,不是技節(jié)檢點(diǎn)。自天子至於庶人,皆有中和位育。中和不在戒懼外,只是喜怒哀樂(lè),大公順應(yīng)處;位育不在中和外,只是大公順應(yīng),與君臣父子交接處。

人倫庶物,日與吾相接,無(wú)一刻離得,故庸德之行,庸言之謹(jǐn),兢業(yè)不肯放過(guò),如織絲者絲絲入簆,無(wú)一絲可斷,乃是經(jīng)綸大經(jīng)。

問(wèn)諸生:“平旦之氣奚若?”曰“覺(jué)得清明,覺(jué)得無(wú)好惡�！痹�:“清明者心也,而無(wú)好惡則有心而無(wú)意;清明者知也,而無(wú)好惡則有知而無(wú)物。二三子試思之,果有無(wú)意之心,無(wú)物之知乎?”曰:“平旦之氣,湛然虛明。杲日當(dāng)空,一物不留�！痹�:“一物不留,卻是萬(wàn)物畢照。一物不留,是常寂之體;萬(wàn)物畢照,是常感之用�！�

濂溪主靜之靜,不對(duì)動(dòng)而言,恐人誤認(rèn),故自註無(wú)欲。此靜字是指人生而靜真體,常主宰綱維萬(wàn)化者。在天機(jī),名之曰“無(wú)聲無(wú)臭”,故揭“無(wú)極”二字;在圣學(xué),名之曰“不睹不聞”,故揭“無(wú)欲”二字。天心無(wú)言,而元亨利貞無(wú)停機(jī),故百物生;圣心無(wú)欲,而仁義中正無(wú)停機(jī),故萬(wàn)物成。知太極本無(wú)極,則識(shí)天道之妙;知仁義中正而主靜,則識(shí)圣學(xué)之全。

戒慎恐懼之功,命名雖同,而血脈各異。戒懼於事,識(shí)事而不識(shí)念;戒懼於念,識(shí)念而不識(shí)本體。本體戒懼,不睹不聞,常規(guī)常矩,常虛常靈,則沖漠無(wú)朕,未應(yīng)非先,萬(wàn)象森然,已應(yīng)非后,念慮事為,一以貫之,是為全生全歸,仁孝之極。

問(wèn)“天下事變,必須講求”。曰:“圣門(mén)講求,只在規(guī)矩,規(guī)矩誠(chéng)立,千方萬(wàn)圓,自運(yùn)用無(wú)窮。平天下之道,不外絜矩,直至瓊臺(tái),方補(bǔ)出許多節(jié)目,豈是曾子比丘氏疏略欠缺?”

問(wèn)“格致”。曰:“心不離意,知不離物。而今卻分知為內(nèi),物為外;知為寂,物為感,故動(dòng)靜有二時(shí),體用有二界,分明是破裂心體。是以有事為點(diǎn)檢,而良知卻藏伏病痛,有超脫事為,而自謂良知瑩徹,均之為害道�！�

徐少初謂:“真性超脫之幾,須從無(wú)極太極悟入�！痹�:“某近始悟得此意,然只在二氣五行流運(yùn)中,故從四時(shí)常行、百物常生處見(jiàn)太極,禮儀三百、威儀三千處見(jiàn)真性,方是一滾出來(lái),若隱隱見(jiàn)得真性本體,而日用應(yīng)酬,湊泊不得,猶是有縫隙在。先師有云:‘不離日用常行內(nèi),直造先天未畫(huà)前�！�了此便是下學(xué)上達(dá)之旨。”問(wèn)“博約”。曰:“圣門(mén)之學(xué),只從日用人倫庶物,兢兢理會(huì)自家真性,常令精明流行。從精明識(shí)得流行實(shí)際,三千三百,彌綸六合,便是博文。從流行識(shí)得精明主宰,無(wú)形無(wú)聲,退藏于密,便是約禮。故‘亦臨亦保,昭事上帝。不怨不尤,知我其天�！�初無(wú)二涂轍�！眴�(wèn)“不睹不聞”。曰:“汝信得良知否?”曰:“良知精明,真是瞞昧不得�！痹�:“精明有形乎?”曰:“無(wú)形。”曰:“有聲乎?”曰:“無(wú)聲�！痹�:“無(wú)形與聲,便是不睹不聞;瞞眛不得,便是莫見(jiàn)莫顯�！�

問(wèn)“戒懼”。曰:“諸君試驗(yàn)心體,是放縱的,是不放縱的?若是放縱的,添箇戒懼,卻是加了一物。若是不放縱的,則戒懼是復(fù)還本體。年來(lái)一種高妙口譚,不思不勉,從容中道精蘊(yùn),卻怕戒懼拘束,如流落三家村?,爭(zhēng)描畫(huà)宗廟之美、百官之富,於自家受用,無(wú)絲毫干涉�！庇锌嚅e思雜念者,詰之曰:“汝自思閑,卻彭閑思;汝自念雜,卻惡雜念。辟諸汝自醉酒,卻惡酒醉。果能戒懼一念須臾不離,如何有功夫去浮思?”

錢(qián)緒山論意見(jiàn)之弊,謂:“良知本體著於意見(jiàn),猶規(guī)矩上著以方圓,方圓不可得而規(guī)矩先裂矣。”曰:“此病猶是認(rèn)得良知粗了。良知精明,肫肫皜皜,不粘帶一物。意即良知之運(yùn)行,見(jiàn)即良知之發(fā)越,若倚於意,便為意障,倚於見(jiàn),便為見(jiàn)障。如秤天平者,手勢(shì)稍重便是弊端�！�

王泉石云:“古人開(kāi)物成務(wù),實(shí)用須講求得定,庶當(dāng)局時(shí)不失著。”曰:“某嘗看棋譜,局局皆奇,只是印我心體之變動(dòng)不居。若執(zhí)定成局,亦受用不得,緣下了二三十年棋,不曾遇得一局棋譜。不如專(zhuān)心致志,勿思鴻鵠,勿援弓矢,盡自家精神,隨機(jī)應(yīng)變,方是權(quán)度在我,運(yùn)用不窮�！�

龍溪曰:“不落意見(jiàn),不涉言詮,如何?”曰:“何謂意見(jiàn)?”曰:“隱隱見(jiàn)得自家本體,而日用湊泊不得,是本體與我終為二物�！痹�:“何謂言詮?”曰:“凡問(wèn)答時(shí),言語(yǔ)有起頭處,末稍有結(jié)束處,中間有說(shuō)不了處,皆是言詮所縛�！痹�:“融此二證如何?”曰:“只方是肫肫皜皜實(shí)際�！�

程門(mén)所云“善惡皆天理,只過(guò)不及處便是惡”,正欲學(xué)者察見(jiàn)天則,不容一毫加損。雖一毫,終不免踰矩。此正研幾脈絡(luò)。《大學(xué)》言好惡,《中庸》言喜怒哀樂(lè),《論語(yǔ)》言說(shuō)樂(lè)不慍。舍自家性情,更無(wú)用功處。順逆境界,只是晴雨,出處節(jié)度,只是語(yǔ)默。此中潔凈,無(wú)往不潔凈,此中粘帶,無(wú)往不粘帶。

問(wèn)“道器之別”。曰:“盈天地皆形色也,就其不可、不可聞、超然聲臭處指為道,就其可睹、可聞、體物不遺指為器,非二物也。今人卻以無(wú)形為道,有形為器,便是裂了宗旨。喜怒哀樂(lè)即形色也,就其未發(fā)渾然、不可睹聞指為中,就其發(fā)而中節(jié)、燦然可睹聞指為和。今人卻以無(wú)喜怒哀樂(lè)為中,有喜怒哀樂(lè)為和,如何得合?人若無(wú)喜怒哀樂(lè)則無(wú)情,除非是槁木死灰�！蓖�年與周順之切磋。夢(mèng)與同志講學(xué),一廚子在旁切肉,用刀甚快。一貓升其幾,以刀逐之,旋復(fù)切肉如故。因指語(yǔ)同座曰:“使廚子只用心逐貓,貓則去矣,如何得肉待客?”醒以語(yǔ)順之,忻然有省。天性與氣質(zhì),更無(wú)二件。人此身都是氣質(zhì)用事,目之能視,耳之能聽(tīng),口之能言,手足之能持行,皆是氣質(zhì),天性從此處流行。先師有曰:“惻隱之心,氣質(zhì)之性也�！闭�與孟子形色天性同旨。其謂“浩然之氣,塞天地,配道義”,氣質(zhì)與天性,一滾出來(lái),如何說(shuō)得“論性不論氣”。后儒說(shuō)兩件,反更不明。除卻氣質(zhì),何處求天地之性?良知虛靈,晝夜不息,與天同運(yùn),與川同流,故必有事焉,無(wú)分於動(dòng)靜。若分動(dòng)靜而學(xué),則交換時(shí)須有接續(xù),雖妙手不能措巧。元公謂“靜而無(wú)靜,動(dòng)而無(wú)動(dòng)”,其善發(fā)良知之神乎!

潁泉先生語(yǔ)錄

學(xué)者真有必求為圣人之心,則即此必求一念,是作圣之基也。猛自?shī)^迅一躍,躍出,頓覺(jué)此身迥異塵寰,豈非千載一快哉!

和靖謂:“敬有甚形影,只收斂身心,便是主一。如人到神祠中致敬時(shí),其心收斂,更著不得毫發(fā)事,非主一而何?此最得濂、洛一脈。

學(xué)莫要於識(shí)仁。仁,人心也。吾人天與之初,純是一團(tuán)天理,后來(lái)種種嗜欲,種種思慮,雜而壞之。須是默坐澄心,久久體認(rèn),方能自見(jiàn)頭面。子曰:“默而識(shí)之�！弊R(shí)是識(shí)何物?謂之默則不靠聞見(jiàn),不倚知識(shí),不藉講論,不涉想像,方是孔門(mén)宗旨,方能不厭不倦。是故必識(shí)此體,而后操存涵養(yǎng)始有著落。學(xué)莫切於敦行,仁豈是一箇虛理?禮儀三百,威儀三千,無(wú)一而非仁也。知事外無(wú)仁,仁體時(shí)時(shí)流貫,則日用之間,大而人倫不敢以不察,小而庶物不敢以不明。人何嘗一息離卻倫物,則安可一息離卻體仁之功?一息離便非仁,便不可以語(yǔ)人矣。顏?zhàn)右�、�?tīng)、言、動(dòng),一毫不雜以非禮,正是時(shí)時(shí)敦行,時(shí)時(shí)善事吾心。

先儒謂:“學(xué)成於靜�！贝艘蛉笋Y於紛擾,而欲其收斂之意。若究其極,則所謂不睹不聞。主靜之靜,乃吾心之真,本不對(duì)動(dòng)而言也,即周子所謂“一”,程子所謂“定”。時(shí)有動(dòng)靜,而心無(wú)動(dòng)靜,乃真靜也。若時(shí)而靜存,時(shí)而動(dòng)察,乃后儒分析之說(shuō)。細(xì)玩“子在川上”章,可自見(jiàn)矣。

孔子謂:“茍志於仁,無(wú)惡也�！比舴怯写苏嬷�,則終日縈縈,皆是私意,安可以言過(guò)?

李卓吾倡為異說(shuō),破除名行,楚人從者甚眾,風(fēng)習(xí)為之一變。劉元卿問(wèn)於先生曰:“何近日從卓吾者之多也?”曰:“人心誰(shuí)不欲為圣賢,顧無(wú)奈圣賢礙手耳。今渠謂酒色財(cái)氣,一切不礙,菩提路有此便宜事,誰(shuí)不從之?”

夫子謂能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者為鮮,蓋真能見(jiàn)過(guò),則即能見(jiàn)吾原無(wú)過(guò)處,真能自訟,則常如對(duì)讞獄吏,句句必求以自勝矣。但人情物理,不遠(yuǎn)於吾身,茍能反身求之,又何齟齬困衡之多?蓋己所不欲,勿施於人,則人我無(wú)間,其順物之來(lái),而毌以逆應(yīng)之,則物理有不隨我而當(dāng)者乎?

格致之功,乃曾子發(fā)明一貫之傳。天下萬(wàn)事萬(wàn)物,莫不原於吾之一心,此處停妥,不致參差,即是大公之體。以此隨事應(yīng)之,無(wú)所增損起滅,即是順應(yīng)之流行矣。動(dòng)容貌,出辭氣,正顏色,莫非以此貫之。

所諭“應(yīng)事接物,惟求本心安妥便行。否,雖遠(yuǎn)眾勿恤”。學(xué)能常常如是,本心時(shí)時(shí)用事,久之可造於誠(chéng)。世有以真實(shí)見(jiàn)羨者,吾因之以加勉,有以迂闊見(jiàn)誚者,吾不因之而稍改。何也?學(xué)所以求自信而已,非為人也。然所謂本心安妥,更亦當(dāng)有辨真無(wú)私心,真無(wú)世界心,乃為本心,從此安妥,乃為真安妥,不然,恐夾帶世情,夾帶習(xí)見(jiàn),未可以語(yǔ)本心安妥也。夫?yàn)槲嵋簧碇��?為天地萬(wàn)物之主,孰有外於心?所以握其主以主天地萬(wàn)物,孰有過(guò)於存心?非我公反身體貼,安能言之親切若此?第存心莫先於識(shí)心,識(shí)心莫先於靜,所謂心固不出乎腔子?然退藏於密者此也,彌滿(mǎn)於六合者亦此也。所謂識(shí),固始於反觀默認(rèn),然凈掃其塵念,而自識(shí)其靈明之體可也。識(shí)此靈明之呈露,而不極深研窮以得其全體不可也。所謂存,固始於靜時(shí)凝結(jié),然“屋漏”,此操存之功也,“友君子”,亦此操存之功也。所謂靜亦有二:有以時(shí)言者,則動(dòng)亦定、靜亦定之動(dòng)靜是也;有以體言者,則不對(duì)動(dòng)說(shuō),寂以宰感,翕聚以宰發(fā)散,無(wú)時(shí)不凝結(jié),亦無(wú)時(shí)不融釋,所謂無(wú)欲故靜,即程門(mén)之定是也。若曰有嗜靜處,則能必其無(wú)厭動(dòng)處耶?若曰常在?面,停停當(dāng)當(dāng),則方其在外時(shí),又何者在?面耶?心者,天下至神至靈者也。存心者,握其至神至靈,以應(yīng)天下之感者也。茍認(rèn)定吾靈明之相,而未盡吾真體之全,即不免在內(nèi)在外之疑。茍分存心與應(yīng)務(wù)為二時(shí),即不能免靜時(shí)凝結(jié),動(dòng)時(shí)費(fèi)力之疑。愿公不以其所已得為極至,而深識(shí)此心之全體,盡得存心之全功,則自有渙然冰釋處矣。

學(xué)不明諸心,則行為支;明不見(jiàn)諸行,則明為虛。明者,明其所行也。行者,行其所明也。故欲明吾孝德,非超悟乎孝之理已也,真竭吾之所以事父者,而后孝之德以明。欲明吾弟德,非超悟乎弟之理已也,真盡吾之所以事兄者,而后弟之德以明。舜為古今大圣,亦惟曰:“明於庶物,察於人倫�！鄙崛藗愂�物,無(wú)所用其明察矣。若本吾之真心,以陳說(shuō)經(jīng)史,即此陳說(shuō),即行其所明也,安可以為逐物?本吾之真心,以習(xí)禮講《小學(xué)》,即此講習(xí),即行其所明也,安可以為末藝?然今世所謂明心者,不過(guò)悟其影響,解其字義耳。果超果神者誰(shuí)與?若能神解超識(shí),則自不離日用常行矣。故下學(xué)上達(dá),原非二時(shí),分之即不可以語(yǔ)達(dá),即不可以語(yǔ)學(xué)。故曰:“吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也�！弊髋c語(yǔ)固為行,止與默亦為行,人一日何時(shí)可離行耶?行本重,然實(shí)不在明之外也。

所謂將來(lái)學(xué)問(wèn),只須慎獨(dú),不須防檢,而既往愆尤習(xí)心未退,當(dāng)何以處之?夫吾之獨(dú)處,純?nèi)恢烈?無(wú)可對(duì)待。識(shí)得此獨(dú),而時(shí)時(shí)慎之,又何愆尤能入、習(xí)心可發(fā)耶?但吾輩習(xí)心有二:有未能截?cái)嗥涓?而目前暫卻者,此病尚在獨(dú)處,獨(dú)處受病,又何慎之可言?有既與之截?cái)?而舊日熟境不覺(jué)竊發(fā)者,於此處覺(jué)悟,即為之掃蕩,為之廓清,亦莫非慎之之功。譬之醫(yī)家,急治其標(biāo),亦所以調(diào)攝元?dú)�。譬之治�?雖加疏鑿決排,亦莫非順?biāo)�之性。�?jiàn)獵有喜心,正見(jiàn)程子用功密處,非習(xí)心之不去也。人一能之,己百之,人十能之,己千之,此正是困勉之功,安可以為著意?但在本體上用,雖困且苦,亦不可以言防檢。今世之防檢者,亦有熟時(shí),不可以其熟時(shí)為得操存之要,何如?何如?

程門(mén)慎獨(dú)之旨,發(fā)於川上,正是不舍晝夜之幾。非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng),時(shí)時(shí)在禮上用力,即慎獨(dú)也。時(shí)時(shí)是禮,時(shí)時(shí)無(wú)非禮,安論境界?試淺言之,雖向晦宴息,吾心亦然不昧,吾耳目身口亦不能離,又安有無(wú)視、聽(tīng)、言、動(dòng)之時(shí)?雖在夢(mèng)中,有呼即醒,何嘗俱入於滅?《易》所謂寂者,指吾心之本體不動(dòng)者言也,非指閑靜之時(shí)也。功夫只是一箇,故曰“通乎晝夜之道而知”,在知處討分曉,不在境上生分別。

承示元城之學(xué),力行七年而后成,上蔡別程子數(shù)年,始去一“矜”字,何其難?子曰:“欲仁而仁至”,又何其易?切問(wèn)也,夫仁何物也?心也。心安在乎?吾一時(shí)無(wú)心,不可以為人,則心在吾,與生俱生者也。求吾之與生俱生者,安可以時(shí)日限?試自驗(yàn)之。吾一念真切,惟求復(fù)吾之真體,則此欲仁一念,已渾然仁體矣,何有於妄?何處覓?cǎi)?無(wú)妄無(wú)矜,非仁體而何?至於用力之熟,消融之盡,則不能不假以歲月耳。今高明既信我夫子“欲仁仁至”之語(yǔ),則即此處求之足矣,不必更於古人身上生疑,斯善求仁矣。

聚所先生語(yǔ)錄今人只說(shuō)我未嘗有大惡的事,未嘗有大惡的念頭,如此為人,也過(guò)得。不知日間昏昏慒慒,如醉如夢(mèng),便是大惡了。天地生我,為人豈徒昏慒天地間,與蟲(chóng)蟻并活已耶?

諸生夜侍劉思徵,問(wèn)曰:“堯、舜之心至今在,其說(shuō)如何?”先生曰:“汝知得堯、舜是圣人否?”曰:“知之�！痹�:“即此便是堯、舜之心在�！睍r(shí)李肖、岑大行在坐,謂諸生曰:“堯、舜之道,孝弟而已矣。人孰不曉得父母當(dāng)孝,兄弟當(dāng)?shù)?這點(diǎn)心,即盜蹠亦是有的,但人都是為氣欲蔽了,不能依著這心行去�！毕壬�謂諸生曰:“汝信得及否?”諸生對(duì)曰:“信得�！毕壬�曰:“這箇心是人人都有的,是人人都做得堯、舜的,世人卻以堯、舜的心去做盜蹠的事,圖小小利欲,是猶以千金之璧而易壺也�？上�!”

李如真述前年至楚侗先生家,與其弟楚倥同寢九日,數(shù)叩之不語(yǔ)。及將行時(shí),楚倥乃問(wèn)曰:“《論語(yǔ)》上不曰如之何、如之何,汝平日如何解?”如真對(duì)以為“我今日不遠(yuǎn)千里特來(lái)究證,亦可謂如之何、如之何矣,子全無(wú)一言相教耶?”楚倥曰:“汝到不去如之何、如之何,又教我如之何�！毕壬�甚歎其妙。凡至?xí)��?輒以此語(yǔ)之。一友云:“若行得路正,他如之何、如之何便好。若路不正,就是如之何、如之何也無(wú)用�！毕壬�笑曰:“只是不曰如之何、如之何,若曰如之何、如之何,路道自不會(huì)差了�！币挥殉势湟�(jiàn)解之,先生曰:“解得不中用,只是要如之何、如之何就是�！�

問(wèn)“自立自達(dá)”。曰:“自立是卓然自立於天地間,再無(wú)些倚靠人,推倒他不得。如太山之立於天地間,任他風(fēng)雷俱不能動(dòng),這方是自立。既自立了,便能自達(dá),再不假些幫助,停滯他不得。如黃河之決,一瀉千里,任是甚么不能沮他,這方是自達(dá)。若如今人靠著聞見(jiàn)的,聞見(jiàn)不及處,便被他推倒了,沮滯了。小兒行路,須是倚墻靠壁,若是大人,須是自行�！�

凡功夫有間,只是志未立得起,然志不是凡志,須是必為圣人之志。若是必為圣人之志,亦不是立志。若是必為圣人之志,則凡行得一件好事,做得一上好功夫,也不把他算數(shù)。

一友言己教姪,在聲色上放輕些。先生曰:“我則異於是。我只勸他立志向?qū)W。若勸得他向?qū)W之志重了,他於聲色上便自輕,不待我勸。昔孟子於齊王好樂(lè),而曰‘好樂(lè)甚,則齊其庶幾乎’!於好勇,則曰‘請(qǐng)好大勇\’。曰好貨,就曰‘好貨也好,只要如公劉之好貨’。曰好色,就曰‘好色也好,只要如太王之好色’。今人若聽(tīng)見(jiàn)說(shuō)好貨、好色,便就說(shuō)得好貨、好色甚不好了,更轉(zhuǎn)他不得。今人只說(shuō)孟子是不得已遷就的話(huà),其實(shí)不知孟子�！�

先生謂康曰:“為學(xué)只好信得‘人皆可以為堯、舜\’一句�！笨翟�:“近來(lái)亦信得及,只是無(wú)長(zhǎng)進(jìn)�！痹�:“試言信處何如?”康曰:“只一念善念,便是堯、舜�！痹�:“如此卻是信不及矣。一日之中,善念有幾,卻有許多時(shí)不是堯、舜了。只無(wú)不善處,便是堯、舜�！笨翟�:“見(jiàn)在有不善處,何以是堯、舜?”曰:“只曉得不善處,非堯、舜而何?”

先生問(wèn)康曰:“近日用功何如?”康曰:“靜存�！痹�:“如何靜存?”康曰:“時(shí)時(shí)想著箇天理�！痹�:“此是人理,不是天理。天理天然自有之理,容一毫思想不得。所以陽(yáng)明先生說(shuō)‘良知是不慮而知\’的�！兑住吩�:‘何思何慮。\’顏淵曰:‘如有所立卓爾。\’說(shuō)如有,非真有一件物在前。本無(wú)方體,如何可以方體求得?到是如今不曾讀書(shū)人,有人指點(diǎn)與他,他肯做,還易得,緣他止有一箇欲障。讀書(shū)的人,又添了一箇理障,更難擺脫。你只靜坐,把念頭一齊放下,如青天一般,絕無(wú)一點(diǎn)云霧作障,方有會(huì)悟處。若一心想箇天理,便受他纏縛,非惟無(wú)益,而反害之�！稌�(shū)》曰:‘人心惟危,道心惟微�！�你今想箇天理,反添了這箇人心,自家常是不安的。若是道心,無(wú)聲無(wú)臭,容意想測(cè)度不得。容意測(cè)度又不微了�！吨杏埂吩�:‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中。\’怒而無(wú)有作惡,喜而無(wú)有作好,所謂情順萬(wàn)物而無(wú)情,心普萬(wàn)物而無(wú)心,無(wú)動(dòng)無(wú)靜,方功夫的當(dāng)處。譬之鏡然,本體光明,妍來(lái)妍照,媸來(lái)媸照,鏡?原是空的,沒(méi)有妍媸。你今如此就謂之作好�！笨翟�:“如此莫落空否?”曰:“不要怕空,果能空得,自然有會(huì)悟處�！笨翟�:“如此恐流於佛學(xué)也�！痹�:“空亦不同。有一等閑人的空,他這空,是昏昏慒慒,胸中全沒(méi)主宰,纔遇事來(lái),便被推倒,如醉如夢(mèng),虛度一生。有異教家的空,是有心去做空,事物之來(lái),都是礙他空的,一切置此心於空虛無(wú)用之地。有吾儒之空,如太虛一般,日月、風(fēng)雷、山川、民物,凡有形色象貌,俱在太虛中發(fā)用流行,千變?nèi)f化,主宰常定,都礙他不得的,即無(wú)即有,即虛即實(shí),不與二者相似�！笨翟�:“康初亦從空上用功,只緣不識(shí)空有三等之異,多了這箇意見(jiàn),便添一箇理障。今已省得此意,當(dāng)下卻空不來(lái)�！痹�:“這等功夫,原急不得,今日減得些,明日又減得些,漸漸減得去,自有私意凈盡,心如太虛。日子忙不得,如忙,又是助長(zhǎng),又是前病復(fù)發(fā)了�！�

康問(wèn):“孟子云‘必有事焉\’,須時(shí)時(shí)去為善方是。即平常無(wú)善念時(shí)、無(wú)惡念時(shí),恐也算不得有事否?。先生曰:“既無(wú)惡念,便是善念,更又何善念?卻又多了這分意思�！笨翟�:“亦有惡念發(fā)而不自知者�！毕壬�曰:“這點(diǎn)良知,徹頭徹尾,無(wú)始無(wú)終,更無(wú)有惡念發(fā)而不自知者。今人錯(cuò)解良知作善念,不知知此念善是良知,知此念?lèi)阂嗍橇贾?知此無(wú)善念無(wú)惡念也是良知,常知,便是必有事焉。其不知者,非是你良知不知,卻是你志氣昏惰了。古人有言曰:‘清明在躬,志氣如神�！�豈有不自知的?只緣清明不在躬耳。你只去責(zé)志,如一毫私欲之萌,只責(zé)此志不立,則私欲便退聽(tīng)。所以陽(yáng)明先生責(zé)志之說(shuō)最妙�！毕壬�謂康曰:“人之有是四端,猶其有是四體,信得及否?”康對(duì)曰:“康今說(shuō)信得,只是口?信得,不是心?信得,緣未思量一番,未敢便謂信得�！毕壬�曰:“倒不要思量,大抵世學(xué)之病,都是揣摩影響,如猜拳一般。圣門(mén)若顏?zhàn)?便是開(kāi)拳,見(jiàn)子箇數(shù)分明。且汝今要回,須要討箇分明,半明半暗,不濟(jì)得事�！笨的�自省有覺(jué),因?qū)υ?“只因老師之問(wèn),未實(shí)體認(rèn)得,便在這?痛,恐便是惻隱之心;愧其不知,恐便是羞惡之心;中心肅然,恐便是恭敬之心;心中辨決,有無(wú)當(dāng)否,恐便是是非之心。即此一問(wèn),四端盡露,真如人之有四體一般,但平日未之察耳�！毕壬�喜曰:“這便是信得及了�！笨涤衷�:“四端總是一端,全在是非之心上,惻隱知其為惻隱,羞惡知其為羞惡,恭敬知其為恭敬。若沒(méi)是非之心,何由認(rèn)得?亦何由信得?此便是良知,擴(kuò)而充之則致矣�！毕壬�曰:“會(huì)得時(shí)止說(shuō)惻隱亦可,說(shuō)羞惡亦可,說(shuō)恭敬亦可�！�

“仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智”,有所見(jiàn),便不是道。百姓之愚,沒(méi)有這見(jiàn),卻常用著他,只不知是道。所以夫子曰:“中庸不可能也�！敝惺菬o(wú)所依著,庸是平常的道理。故孟子言孝,未嘗以割股廬墓的,卻曰:“孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親�！毖缘軇t曰:“徐行后長(zhǎng)者謂之弟�！苯袢艘�做忠臣的,只倚著在忠上,便不中了;為此驚世駭俗之事,便不庸了。自圣人看來(lái),他還是索隱行怪,縱后世有述,圣人必不肯為。往年有一友問(wèn)心齋先生云“如何是無(wú)思而無(wú)不通?”先生呼其仆,即應(yīng),命之取茶,即捧茶至。其友復(fù)問(wèn),先生曰:“才此仆未嘗先有期我呼他的心,我一呼之便應(yīng),這便是無(wú)思無(wú)不通�！笔怯言�:“如此則滿(mǎn)天下都是圣人了�！毕壬�曰:“卻是日用而不知,有時(shí)懶困著了,或作詐不應(yīng),便不是此時(shí)的心�！标�(yáng)明先生一日與門(mén)人講大公順應(yīng),不悟。忽同門(mén)人游田間,見(jiàn)耕者之妻送飯,其夫受之食,食畢與之持去。先生曰:“這便是大公順應(yīng)�！遍T(mén)人疑之,先生曰:“他卻是日用不知的。若有事惱起來(lái),便失這心體�！彼�以大人者,不失其赤子之心。赤子是箇真圣人,真正大公順應(yīng),與天地合德,日月合明,四時(shí)合序,鬼神合吉兇的。

一友謂“知人最難”。先生擘畫(huà)一“仁”字,且曰:“這箇仁難知,須是知得這箇仁,才知得那箇人�！笔怯疡攩�(wèn),先生曰:“唯仁人能好人,能惡人�！笔怯雁と�。

有問(wèn)“仁體最大,近已識(shí)得此體,但靜時(shí)與動(dòng)時(shí)不同,似不能不息”。曰:“爾所見(jiàn)者,妄也。所謂仁者,非仁也。似此懸想,乃背於圣門(mén)默識(shí)之旨,雖勞苦終身,不能彀一日不息。夫識(shí)仁者,識(shí)吾身本有之仁,故曰:‘仁者,人也�！�今爾所見(jiàn),是仁自仁,而人自人,想時(shí)方有,不想即無(wú),靜時(shí)方明,纔動(dòng)即昏,豈有仁而可離者哉?豈有可離而謂之仁哉?故不假想像而自見(jiàn)者仁也,必俟想像而后見(jiàn)者非仁矣;不待安排布置而自定者仁也,必俟安排布置而后定者非仁矣;無(wú)所為而為者仁也,有所為而為者非仁矣;不知為不知者仁也,強(qiáng)不知以為知者非仁矣;與吾身不能離者仁也,可合可離非仁矣;不妨職業(yè)而可為者仁也,必棄職業(yè)而后可為者非仁矣;時(shí)時(shí)不可息者仁也,有一刻可息非仁矣;處處皆可體者仁也,有一處不可體者非仁矣;人皆可能者仁也,有一人不可能者非仁矣�？鬃釉�:‘道二,仁與不仁而已矣�！�出乎此則入乎彼,一日不識(shí)仁,便是一日之不仁,一時(shí)不識(shí)仁,便是一時(shí)之不仁。不仁則非人矣,仁則不外於人矣。識(shí)仁者,毋求其有相之物,惟反求其無(wú)相者而識(shí)之,斯可矣�！�

先生曰:“言思忠,事思敬,只此便是學(xué)�！币挥言�:“還要本體�！痹�:“又有甚么本體?忠敬便是本體,若無(wú)忠敬,本體在何處見(jiàn)得?吾輩學(xué)問(wèn),只要緊切,空空說(shuō)箇本體,有何用?所以孟子曰:‘無(wú)為其所不為,無(wú)欲其所不欲�！�如此而已矣,便有甚么?人人有箇不為不欲的,人只要尋究自家那件是不為不欲的,不為不欲他便了�！薄皩W(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆�！比酥恍行┖檬�,而不思索其理,則習(xí)矣而不察,終是昏昏慒慒,全無(wú)一毫自得意思,做成一箇冥行的人。人只思索其理,而不著實(shí)去行,懸空思索,終是無(wú)有真見(jiàn),不過(guò)窺得些影響,做成一箇妄想的人。所以知行要合一。先生曰:“世人把有聲的作聞,有形的作見(jiàn),不知無(wú)聲無(wú)形的方是真見(jiàn)聞�！笨翟�:“戒慎不睹,恐懼不聞,若有所戒慎、恐懼,便睹聞了,功夫便通不得晝夜�！毕壬�曰:“人心纔住一毫便死了,不能生息�！�

看人太俗,是學(xué)者病痛。

問(wèn):“如何是本心?”曰:“即此便是�！庇謫�(wèn):“如何存養(yǎng)?”曰:“常能如此便是�！�

有疑於“當(dāng)下便是”之說(shuō)者,乃舉孟子之?dāng)U充為問(wèn)。先生曰:“千年萬(wàn)年只是一箇當(dāng)下。信得此箇當(dāng)下,便信得千萬(wàn)箇。常如此際,有何不仁不義、無(wú)禮無(wú)智之失?孟子所謂擴(kuò)充,即子思致中和之致,乃是無(wú)時(shí)不然,不可須臾離意思,非是從本心外要加添些子。加些子便非本心,恐不免有畫(huà)蛇添足之病�！�

實(shí)踐非他,解悟是已。解悟非他,實(shí)踐是已。外解悟無(wú)實(shí)踐,外實(shí)踐無(wú)解悟。外解悟言實(shí)踐者知識(shí)也,外實(shí)踐言解悟者亦知識(shí)也,均非帝之則,均非戒慎之旨。

四山論學(xué)

今世覓解脫者,宗自然,語(yǔ)及問(wèn)學(xué),輒曰此為法縛耳。顧不識(shí)人世種種規(guī)矩范圍,有欲離之而不能安者,此從何來(lái)?愚以為離卻戒慎恐懼而言性者,非率性之旨也。今世慕歸根者,守空寂,語(yǔ)及倫物,輒曰此謂義襲耳。顧不識(shí)吾人能視、能聽(tīng)、能歡、能戚者,又是何物?愚以為離卻喜怒哀樂(lè)而言性者,非率性之旨也。今世取自成者,務(wù)獨(dú)學(xué),語(yǔ)及經(jīng)世,輒曰此逐情緣耳。顧不識(shí)吾人一民之傷、一物之毀,惻然必有動(dòng)乎中,此又孰使之者?愚以為離卻天地萬(wàn)物而言性者,非率性之旨也。

思成求正草(瀘水)

天有與我公共一理,從頭透徹,直信本心,通一無(wú)二,不落塵根,不覓窾會(huì),靈明活潑,統(tǒng)備法象,廣大纖屑,無(wú)之非是,其於立人、達(dá)人,民饑、民溺,一切宇宙內(nèi)事,更不容推而隔於分外,豈可與意識(shí)、卜度、理路、把捉者同日語(yǔ)哉!今學(xué)者動(dòng)曰:“念愁起滅,功慮作輟�！狈蚰钪领队衅鹩袦�,功見(jiàn)得有作有輟,毋論滅為斷絕,即起亦為生浪;毋論輟為墮落,即作亦屬添足。扶籬摸壁,妄意得手,參前倚衡,終非覿面。

君子之於人也,虛心而照,平心而應(yīng),使其可容者自容,不可容者自不能容,不以察,與焉而已。若作意以含容為量,則恐打入世情隊(duì)?,膠結(jié)不解,吾將不為君子所容矣。志於學(xué)問(wèn),與流俗自不期遠(yuǎn),安於流俗,與學(xué)問(wèn)自不期遠(yuǎn)。流俗之得意,不過(guò)在聲華艷羨之間,一或銷(xiāo)歇而意趣沮喪,毫無(wú)生色。學(xué)問(wèn)之得意,反在收斂保聚之內(nèi),雖至窮窘,而志操益勵(lì),越見(jiàn)光芒。

天地鬼神,遇事警畏,然恐在禍福利害上著腳,終涉疏淺。古人亦臨、亦保,若淵、若冰,不論有事、無(wú)事,一是恂憟本來(lái)作主。

古人以天地合德為志,故直從本體,亦臨亦保,不使一毫自私用智,沾蒂掛根。今人以世情調(diào)適為志,故止從事為安排布置,終不能於不睹不聞上開(kāi)眼立身�？傊�一達(dá)而上下分途。

君子只憑最初一念,自中天則;若就中又起一念,搬弄伎倆,即無(wú)破綻,終與大道不符。今世學(xué)者,登壇坫,但曰默識(shí),曰信,曰聞,曰參,以為不了義諦。夫參之為言,從二氏而后有,不必言也。顧為識(shí)、為信、為聞,就而質(zhì)之究竟,不過(guò)參之之義。吾以為,總於人情世變,毫無(wú)著落,此等論且放下,須近?著己求之中庸,以未發(fā)之中言性,而必冠之以喜怒哀樂(lè)。孟子言性善,而必發(fā)於惻隱羞惡四端,則知曰性、曰情,雖各立名而無(wú)分段。故知莫見(jiàn)、莫顯,亦無(wú)非不睹不聞,而慎獨(dú)之功,即從戒懼抽出言之,蓋未有獨(dú)處致慎,而不為戒慎、恐懼者,此圣學(xué)所以為實(shí)也。陽(yáng)明洞見(jiàn)此旨,特提致知,而又恐人以意識(shí)為知,又點(diǎn)出一“良”字,蓋以性為統(tǒng)理,而知?jiǎng)t其靈明發(fā)端處,從良覓知,則知不離根,從致完良,則功不后時(shí),此正慎獨(dú)關(guān)鍵。吾人但當(dāng)依此用功,喜怒哀樂(lè)歸於中節(jié),而不任己,惻隱四端,一任初心而不轉(zhuǎn)念,則一鍼一血,入圣更復(fù)何疑!

問(wèn)“格物”。曰:“正心直曰正心,誠(chéng)意直曰誠(chéng)意,致知直曰致知,今於格物獨(dú)奈何必曰‘格其不正,以歸於正’耶?吾以為,圣人之學(xué),盡於致知,而吾人從形生神發(fā)之后,方有此知,則亦屬於物焉已,故必格物而知乃化,故《大學(xué)》本文於此獨(dú)著一‘在\’字,非致知之外別有一種格物功夫�！兑住费浴�乾知大始\’即繼以‘坤作成物\’,非物則知無(wú)所屬,非知?jiǎng)t物無(wú)所。孟子曰:‘所過(guò)者化\’,物格之謂也;‘所存者神\’,知至之謂也。程子曰:‘質(zhì)美者明,得盡渣滓便渾化,卻與天地同體�！�此正致知格物之解也�！�

公以求仁為宗旨,而云“無(wú)事不學(xué),無(wú)學(xué)不證諸孔氏”。第不知無(wú)所事之時(shí),何所為學(xué)?而應(yīng)務(wù)酬酢之繁,又不遑一一證諸孔氏,而學(xué)之躊躇倉(cāng)皇,反覺(jué)為適為固,起念不化,此將何以正之?(《與徐魯源》)