卷十四　浙中王門(mén)學(xué)案四

布衣董蘿石先生澐(附子穀)

董澐字復(fù)宗,號(hào)蘿石,晚號(hào)從吾道人,海鹽人。以能詩(shī)聞江、湖間。嘉靖甲申年六十八,游會(huì)稽,聞陽(yáng)明講學(xué)山中,往聽(tīng)之。陽(yáng)明與之語(yǔ)連日夜,先生喟然歎曰:“吾見(jiàn)世之儒者,支離瑣屑,修飾邊幅,為偶人之狀。其下者,貪饕爭(zhēng)奪於富貴利欲之場(chǎng),以為此豈真有所為圣賢之學(xué)乎?今聞夫子良知之說(shuō),若大夢(mèng)之得醒,吾非至於夫子之門(mén),則虛此生也�！币蚝吻匾郧蟊泵�,陽(yáng)明不可,謂“豈有弟子之年過(guò)於師者乎?”先生再三而委質(zhì)焉。其平日詩(shī)社之友招之曰:“翁老矣,何自苦!”先生笑曰:“吾今而后始得離於苦海耳,吾從吾之好。”自號(hào)從吾。丙戌歲盡雨雪,先生襆被而出,家人止之不可,與陽(yáng)明守歲於書(shū)舍。若七十七而卒。先生晚而始學(xué),卒能聞道。其悟道器無(wú)兩,費(fèi)隱一致,從佛氏空有而入,然佛氏終沉於空,此毫釐之異,未知先生辨之否耶?

董穀字石甫。嘉靖辛丑進(jìn)士。歷知安義、漢陽(yáng)二縣,與大吏不合而歸。少游陽(yáng)明之門(mén),陽(yáng)明謂之曰:“汝習(xí)於舊說(shuō),故於吾言不無(wú)牴牾,不妨多問(wèn),為汝解惑�！毕壬蚬P其所聞?wù)?為《碧里疑存》,然而多失陽(yáng)明之意。其言“性無(wú)善惡”,陽(yáng)明“無(wú)善無(wú)惡心之體”,以之言心,不以之言性也。又言“性之體虛而已,萬(wàn)有出焉,故氣質(zhì)之不美,性實(shí)為之。全體皆是性,無(wú)性則并無(wú)氣質(zhì)矣�！狈蛐约葻o(wú)善無(wú)惡,賦於人則有善有惡,將善惡皆無(wú)根柢歟?抑人生而靜以上是一性,靜以后又是一性乎?又言“復(fù)性之功,只要體會(huì)其影響俱無(wú)之意思而已”。信如斯言,則莫不墮於怳惚想像,所謂求見(jiàn)本體之失也。學(xué)者讀先生之書(shū),以為盡出於陽(yáng)明,亦何怪疑陽(yáng)明之為禪學(xué)乎!

日省錄

凡事多著一分意思不得。多著一分意思,便私矣。

從先師往天柱峰,一家樓閣高明,花竹清麗,先生悅之。往日曾以其地求售,悔不成約。既而幡然曰:“我愛(ài)則彼亦愛(ài)之,有貪而無(wú)恕心矣。”再四自克,行過(guò)朱華嶺四五里,始得凈盡。先生言“去欲之難如此’。

今人只是說(shuō)性,故有異同之論,若見(jiàn)性,更無(wú)異同之可言。

求心錄

內(nèi)不見(jiàn)己,外不見(jiàn)人,即是任理。

千病萬(wàn)痛從妄想生,故善學(xué)者,常令此心在無(wú)物處。

知過(guò)即是良知,改過(guò)即是致知。恭默思道,凡思道者則自然恭默,非恭默以思道也。若一時(shí)不在道,則此心放逸,而恭默之容無(wú)矣。

但要去邪念,不必去思,思者,吾心之變化也。正如風(fēng)、雨、露、雷,種種各別,皆是太虛,太虛非此則亦無(wú)體,此雖可見(jiàn),然實(shí)無(wú)作為,亦何從而見(jiàn)之也!

但有一毫厭人之心,即謂之不敬,稍有此心,則人先厭我矣。

但依得良知,禮法自在其中矣。心無(wú)所希,名之曰道。

見(jiàn)性是性。

聞驢悟道,因觸而碎。悟在聞前,道在驢外。

橫逆之來(lái),自謗訕怒罵,以至於不道之甚,無(wú)非是我實(shí)受用得力處。初不見(jiàn)其可憎,所謂山河大地,盡是黃金,滿世間皆藥物也。心無(wú)體也,綱常倫物、形質(zhì)器用與心為體,舍萬(wàn)象無(wú)太虛,舍萬(wàn)事無(wú)心矣。分之則為物,合之則為心,見(jiàn)物便見(jiàn)心,離物見(jiàn)心亦是見(jiàn)鬼。此艮背行庭之義也。理之成形,因謂之氣。

費(fèi)處即是隱,不作體用看。

五星聚奎,洛大儒斯出。五星聚室,陽(yáng)明道行。

碧里疑存

程子曰:“既思即是已發(fā)。”即如程子之言,則存養(yǎng)功夫如何下手?蓋謂之中者,無(wú)形象可求,只要體會(huì)其影響俱無(wú)之意思而已。太虛寂寥,無(wú)適無(wú)莫,是謂之中。惟人於已發(fā)處不能加省察之功,遂使未發(fā)無(wú)朕之時(shí),亦結(jié)成有物之毒。陽(yáng)明以瘧喻之,故發(fā)而中節(jié),省察所致,和既得矣,體亦中焉。省察即是存養(yǎng),非別有存養(yǎng)可以下手也。

費(fèi)者言道,無(wú)所不在也。隱者所以著其實(shí)也,妙不可思,無(wú)象與理之分。夫婦所能知行,自籩豆之事,以至屠沽之事,專一事則知一事,能干當(dāng)一事。此形而下者,圣人天地所不知。能形器無(wú)非是理,不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名,語(yǔ)事則千殊萬(wàn)異,語(yǔ)理則聲臭俱無(wú),大的就是小的。有見(jiàn)於此,則洞然無(wú)物,鳶飛魚(yú)躍,舉目所在,可迎刃而解矣。

事之所以前知者,蓋前后時(shí)耳。而理無(wú)前后,萬(wàn)古而上,千世而下,同一瞬耳,惟因人之有念,則念之所在,遂隔生死,而理之通達(dá)無(wú)間者始味矣。故不起念,便能前知。下此一等,則由數(shù)而得,數(shù)與理通一無(wú)二,但以數(shù)推則有所倚,故不如至誠(chéng)。至誠(chéng)之道如洪鐘,未嘗有聲,由扣乃有聲,而其聲固未嘗無(wú)也。數(shù)用則知,不用則不知。然既涉於知,則未免系念,故用便近二,知不如不知之為愈也。

《震澤語(yǔ)錄》載學(xué)者問(wèn)天下歸仁,先須從事四勿,久當(dāng)自見(jiàn)。先生曰:“固是。然自要便見(jiàn)得�！狈恫_(dá)問(wèn)曰:“天下歸仁只是物,物皆歸吾仁。”先生指窗問(wèn)曰:“此還歸仁否?”范默然。其后陳齊之有詩(shī)云:“大海因高起萬(wàn)漚,形軀雖異總同流。風(fēng)漚未狀端何若?此際應(yīng)須要徹頭。”蓋仁之體段潔凈精微,所謂“上天之載,無(wú)聲無(wú)臭”,不容一毫粘帶,粘著即死而仁隱矣。今所以不能便見(jiàn)得者,止因粘帶之念不忘,起心思索即差千里。范之所以默然者,病在於轉(zhuǎn)念生疑,遂死於此。窗未嘗不歸吾仁,而吾自捍格之耳。粘帶不生,即風(fēng)漚未狀時(shí)景象。蓋情順萬(wàn)事而無(wú)情,即是粘帶不生。茍畏事而求無(wú)事,則粘帶益多矣。

《震澤語(yǔ)錄》范元長(zhǎng)曰:“此只是道體無(wú)窮�！毕壬�:“道體有多少般?在人如何見(jiàn)?須是涵泳方有自得�！标慅R之有詩(shī)云:“閑花亂蕊競(jìng)紅青,誰(shuí)信風(fēng)光不暫停。向此果能知逝者,便須觸處盡相應(yīng)�！鄙w所謂道體,即是仁也。仁只是一團(tuán)生生之意,而其要本於慎獨(dú),慎獨(dú)而還其無(wú)聲無(wú)臭之天,則萬(wàn)物一體而純亦不已矣。至此則潔凈精微而粘帶不生,杳無(wú)朕作而宛然可見(jiàn)。圣人非見(jiàn)水,乃自見(jiàn)其心也。天下無(wú)性外之物,而觸處相應(yīng),雖遇盤(pán)石亦不舍畫(huà)夜矣,豈必川哉?性者,天地萬(wàn)物之一原,即理是也。初本無(wú)名,皆人自呼之。以其自然,故曰天;脈絡(luò)分明,故曰理;人所稟受,故曰性。生天生地,為人為物,皆此而已。至虛至靈,無(wú)聲無(wú)臭,非惟無(wú)惡,即善字亦不容言。然其無(wú)善無(wú)惡處,正其至善之所在也,即所謂未發(fā)之中也。窮推本始,雖在天亦有未發(fā)之中,即未賦物時(shí)是也。既賦即有不齊,乃陰陽(yáng)奇偶,自然之象。天地?zé)o心,而成化雜然并賦,豈有美惡之分?要之美惡之名,亦起於人心違順愛(ài)憎之間云爾。故性之在人,不能無(wú)美惡,然人生而靜以上,所謂天之性者,理之本然,不以美惡而增損,雖甚惡之人,亦未嘗不自知之也。人能全其無(wú)善無(wú)惡、人生而靜之本體,斯真性矣,斯至善矣。

朱子析理氣為二物,以性之不善歸咎於氣質(zhì),而不知?dú)赓|(zhì)之不美,性實(shí)為之。全體皆是性,無(wú)性則并無(wú)氣質(zhì)矣,況美惡乎?性之體,虛而已,而萬(wàn)有出焉。圣人未嘗有仁義禮智信之說(shuō)也,至孟子始言四端,宋儒又以之分屬五行,(漢已分屬,不始於宋。)未免牽合附會(huì)。且天亦非有四時(shí),乃陰陽(yáng)細(xì)分耳。陰陽(yáng)亦非二物,乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣,氣惟一理,理惟一性,性惟一虛。

所謂道者,非有物也,只是一個(gè)干凈得緊。門(mén)人卻疑圣人有隱,無(wú)非推測(cè)、馳求,正坐不干凈之病。圣人曰:“吾無(wú)隱乎爾!”吾無(wú)所往而不顯示於汝者,止是一個(gè)孔丘而已,此軀之外,更何有哉!

性學(xué)之所以流於支離者,因泥於心性情才名色多而致然也。不知總是一性,初非二物,如惻隱字乃所性發(fā)而不忍之名,從微至著,充之則為仁,非是仁在中而緒見(jiàn)外也。余倣此。仁義禮智,即是知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之妙處。朱子言“渾然之中,萬(wàn)理畢具”。要在學(xué)者善觀,如以為真有萬(wàn)理,則誤矣。

胡太常秀夫,因閱《大成樂(lè)》,始悟金聲玉振,非如註之所云也。蓋樂(lè)按一聲八音并作,齊起齊止,不容斷續(xù)。然必始編鐘而末編磬,合八音而成一聲,故金石二音,相去但有毫釐之間。既要翕如,又要純?nèi)?又要皦如、繹如,又必自金以漸而至石,所以為難。條理云者,既循序,又和美,且分明也。蓋樂(lè)作一聲,必主一字,如“大哉宣圣”之類,“大”字要如此條理,“哉”字亦要如此條理,字字相連如貫珠,不許生澀而間斷,謂之繹如。若先擊鏄鐘,后擊特磬,何難之有!況鏄鐘、特磬,古無(wú)是器,而樂(lè)之起止,乃是柷敔也。

主事陸原靜先生澄

陸澄字原靜,又字清伯,湖之歸安人。正德丁丑進(jìn)士。授刑部主事,議大禮不合,罷歸。后悔前議之非,上言“臣以經(jīng)術(shù)淺短,雷同妄和,質(zhì)之臣師王守仁,始有定論。臣不敢自昧本心,謹(jǐn)發(fā)露前愆,以聽(tīng)天誅”。詔復(fù)原官�！睹鱾惔蟮洹烦�,上見(jiàn)先生前疏,惡其反覆,遂斥不用。先生以多病,從事於養(yǎng)生,文成語(yǔ)之以養(yǎng)德。養(yǎng)身只是一事,果能戒慎恐懼,則神住、氣住、精住,而長(zhǎng)生久視之說(shuō),亦在其中矣。有議文成之學(xué)者,先生條為六辨,欲上奏,文成聞而止之�！秱髁�(xí)錄》自曰仁發(fā)端,其次即為先生所記。朋友見(jiàn)之,因此多有省悟,蓋數(shù)條皆切問(wèn),非先生莫肯如此吐露,就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽(yáng)明謂:“曰仁歿,吾道益孤,致望原靜者不淺�！眻�(zhí)父喪,哀毀失明。徐學(xué)謨以先生復(fù)官一疏,不勝希用之念,曲逢時(shí)好,此以小人之心,度君子之腹者也。大抵世儒之論過(guò),以天下為重,而不返其本心之所安。永嘉或問(wèn),天下外物也,父子天倫也,瞽瞍殺人,舜竊負(fù)而逃,知有父而不知有天下也。圣人復(fù)起,不易斯言。陽(yáng)明所謂心即理也,正在此等處見(jiàn)之。世儒以理在天地萬(wàn)物,故牽挽前代以求準(zhǔn)則,所以懸絕耳。先生初錮於世論,已而理明障落,其視前議猶糞土也。陽(yáng)明知永嘉之為小人,不當(dāng)言責(zé),故不涉論為高。先生已經(jīng)論列,知非改過(guò),使人皆仰,豈不知嫌疑之當(dāng)避哉?亦自信其心而已。學(xué)謨準(zhǔn)之以鄙情,不知天下有不顧毀譽(yù)者,咥然笑其旁也。尚書(shū)顧箬溪先生應(yīng)祥

顧應(yīng)祥字惟賢,號(hào)箬溪,湖之長(zhǎng)興人。弘治乙丑進(jìn)士。授饒州府推官。桃源洞寇亂,掠樂(lè)平令以去,先生單身叩賊壘,出令,賊亦解去。入為錦衣衛(wèi)經(jīng)歷,出僉廣東嶺東道事,討平汀、漳寇、�？�、郴、桂寇,半歲間三捷。宸濠亂定,移江西副使,分巡南昌,撫循瘡痍,招集流亡,皆善后事宜。歷苑馬寺卿。奔母喪,不候代,家居者十五年。再起原任。時(shí)方議征元江,先生以那鑑孤豚,困獸不可急。會(huì)遷南兵部侍郎以去。后至者出師,布政徐波石死焉。嘉靖庚戌,陞刑部尚書(shū)。先生以例繁,引之者得意為出入,命郎官吳維岳、陸穩(wěn)定為永例,在曹中獎(jiǎng)拔于鱗、元美,由是知名天下。分宜在政府,同年生不敢鴈行。先生以耆舊自處,分宜不悅,以原官出南京。癸丑致仕,又十二年卒,年八十三。先生好讀書(shū),九流百家皆識(shí)其首尾,而尤精於算學(xué)。今所傳《測(cè)淵海鏡》、《弧矢算術(shù)》、《授時(shí)歷撮要》,皆其所著也。少受業(yè)於陽(yáng)明。陽(yáng)明歿,先生見(jiàn)《傳習(xí)續(xù)錄》,門(mén)人問(wèn)答多有未當(dāng)於心者,作《傳習(xí)錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂:“良知者,性之所發(fā)也,日用之間,念慮初發(fā),或善或惡,或公或私,豈不自知之?知其不當(dāng)為而猶為之者,私欲之心重而恕己之心昏也。茍能於一起之時(shí),察其為惡也,則猛省而力去之,去一惡念,則生一善念矣。念念去惡為善,則意之所發(fā),心之所存,皆天理,是之謂知行合一。知之非難,而行之為難。

今曰‘圣人之學(xué),致良知而已矣。人人皆圣人也,吾心中自有一圣人,自能孝,自能弟’。而於念慮之微,取舍之際,則未之講,任其意向而為之,曰‘是吾之良知也\’。知行合一者,固如是乎?”先生之言,以陽(yáng)明“知善知惡是良知,為善去惡為格物”為準(zhǔn)的,然陽(yáng)明點(diǎn)出知善知惡原不從發(fā)處言,第明知善知惡為自然之本體,故又曰:“良知為未發(fā)之中�！比粝虬l(fā)時(shí)認(rèn)取,則善惡雜揉,終是不能清楚,即件件瞞不過(guò)照心,亦是克伐怨欲不行也。知之而后行之,方為合一。其視知行終判兩樣,皆非師門(mén)之旨也。侍郎黃致齋先生宗明

黃宗明字誠(chéng)甫,號(hào)致齋,寧波鄞縣人。登正德甲戌進(jìn)士第,授南京兵部主事,陞員外郎。諫上南巡,請(qǐng)告歸。除工部郎中,不起。嘉靖癸未補(bǔ)南刑部。張孚敬議大禮,在廷斥為奸邪,先生獨(dú)曰:“繼統(tǒng)者,三代通制,繼嗣者,王莽敝議。今制,公侯伯軍職承襲,弟之繼兄,姪之繼叔,皆曰弟曰姪,不曰子。公侯伯如是,天子何獨(dú)不然�！比缙渥h,上之,出守吉安。有能名,轉(zhuǎn)福建鹽運(yùn)使。召修《明倫大典》,丁母憂,不行。己丑,陞光祿寺卿,輯《光祿須知》以進(jìn)。壬辰,轉(zhuǎn)兵部右侍郎,編修楊名言“齋醮無(wú)驗(yàn),徒開(kāi)小人倖進(jìn)之門(mén)”。上大怒,戍名。先生言名無(wú)罪,出為福建參政。明年冬,召補(bǔ)禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學(xué)於陽(yáng)明,陽(yáng)明謂“誠(chéng)甫自當(dāng)一日千里,任重道遠(yuǎn),吾非誠(chéng)甫誰(shuí)望耶!”則其屬意亦至矣。

論學(xué)書(shū)學(xué)問(wèn)思辨,即是尊德性下手功夫,非與篤行為兩段事。如今人真有志於學(xué),便須實(shí)履其事。中間行而未安、思而未通者,不得不用學(xué)問(wèn)思辨之功。學(xué)問(wèn)懇切處,是之謂篤行耳,故必知行合一,然后為真學(xué)。學(xué)而真者,知行必合一,并進(jìn)之說(shuō),決無(wú)益於行,亦非所以為知也。故吾輩但於立志真?zhèn)翁幨〔?學(xué)問(wèn)懈弛時(shí)鞭策,即無(wú)不合,不必區(qū)區(qū)於講說(shuō)為也。來(lái)諭以仆為格物者意,未有非意而格物者,分意與物為兩事。仆未嘗有此事也。蓋《大學(xué)》綱領(lǐng)雖有三,而人己只一物,初非有彼此也。條目雖有八,而工夫只一事,初非有先后也。天下國(guó)家身心意知物者,其本體也;格致、誠(chéng)正、修齊、治平者,其工夫也。(《與萬(wàn)鹿園》)吉兇悔吝生乎動(dòng),動(dòng)處乃善惡所萌,獨(dú)知之地,故惟誠(chéng)意為實(shí)下手工夫。意之本體無(wú)不知,故格致即是誠(chéng)意,無(wú)事於聞見(jiàn)也。意之所用,無(wú)非物,故致知在格物,不落於虛無(wú)也。此其大本大原,圣人復(fù)起,有所不能易者。若曰:“格物便有格物,致知便有致知,不容以混言。”不惟分析支離破碎,圣賢渾融之旨,亦焉能有如此學(xué)問(wèn)而能有得乎?屋之喻,亦恐未然。若曰“此屋也,或自內(nèi)而名之曰室,或自外而名之曰字。此意也,或自其所明而言之曰知,或自其所向而言之曰物”,則可。其曰梁、曰棟、曰柱,乃其屋中之名色各有不同,以為意知物之喻,則不可。如曰孝、曰弟、曰慈,乃父子兄弟所接之理。其念動(dòng)於父子兄弟為意,孩提之愛(ài)親敬長(zhǎng)為良知,知之所向?yàn)槲�。有物必有則,不過(guò)其則之為格物,不遏其知之為致知,父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠(chéng)意,達(dá)之天下無(wú)不然之為仁義、為性。蓋人未聞道之先,百姓日用而不知,又何工夫之有?一有求學(xué)之意,即善善惡惡自能知之,不待外求;為善去惡亦在不自欺耳。此所謂“我欲仁斯仁至”者,何等簡(jiǎn)易!何等直截!今顧欲外此而求之煩難,獨(dú)何歟?(《與萬(wàn)鹿園》)

來(lái)諭謂:“此心之中,無(wú)欲即靜,遇事時(shí)不覺(jué)交戰(zhàn),便是得力�！彼陨跎�,尚有不得不論者。蓋無(wú)欲即靜,與周子《圖說(shuō)》內(nèi)自註無(wú)欲故靜之說(shuō),亦略相似。其謂遇事時(shí)不覺(jué)交戰(zhàn),便是得力,亦謂心中有主,不為事物所勝云耳。然嘗聞之,程子曰:“為學(xué)不可不知用力處,既學(xué)不可不知得力處�！敝茏釉�:“養(yǎng)心莫善於寡欲,寡之又寡,以至於無(wú)。”正不在得力,而在於知所以用力;不在無(wú)欲,而在寡欲耳。學(xué)必寡欲而后無(wú)欲,知用力而后知得力,此其工夫漸次,有不可躐而進(jìn)者。若執(zhí)事所言,恐不免失之太早。如貧人說(shuō)富,如學(xué)子論大賢,功效體當(dāng),自家終無(wú)受用時(shí)也。仆之所謂主靜者,正在寡欲,正在求所以用力處,亦不過(guò)求之於心,體之於心,驗(yàn)之於心。蓋心為事勝,與物交戰(zhàn),旨欲為之累。仆之所謂主靜者,正以尋欲所從生之根而拔去之,如逐賊者,必求賊所潛入之處而驅(qū)逐之也。是故善學(xué)者莫善於求靜,能求靜然后氣得休息,而良知發(fā)見(jiàn)。凡其思慮之煩雜,私欲之隱藏,自能覺(jué)察,自能拔去,是故無(wú)欲者本然之體也,寡欲者學(xué)問(wèn)之要也,求靜者寡欲之方也,戒懼者求靜之功也。知用力而后得力處,可得而言無(wú)欲,真體常存常見(jiàn)矣。(《答林子仁》(名春,心齋弟子也))

王生師觀,淑於老先生(即陽(yáng)明先生。)者也,已而卒業(yè)於錢(qián)洪甫氏,來(lái)自吳門(mén),問(wèn)予以“已發(fā)未發(fā)之旨”。予殆未有以語(yǔ)生也,相與紬繹其辭,剔發(fā)其義,師觀莫予避也。曰:“未發(fā)只在已發(fā)上見(jiàn),只觀於喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)作何氣象,平日涵養(yǎng)便是�！贝苏Z(yǔ)殆今日日用工夫?yàn)榈谝涣x,予因歎此理之同,真有不言而喻者。然而廿余年來(lái),相與從事於斯者,或出或入,或啟或蔽,致一之義曾未見(jiàn)彷彿,若古人者則何居?夫古人剛毅木訥,不尚言說(shuō),篤志以定其本,凝靜以固其基,致慎乎獨(dú)而微之又微焉,默成乎心而深之又深焉。不得已而言,若響之應(yīng),無(wú)遺聲焉,不得已而動(dòng),若坐窮山而群慮自息,若游太古而群囂自寂,是以精不散而神不移,紛不亂而變不窮。然則吾徒相與講明斯義也,其尚古人之筌蹄矣乎?得魚(yú)而忘筌,得意而忘言,吾盍與子勉之。師觀嘗學(xué)於陳師魯氏、鄒謙之氏,今洪甫氏有《汶源紀(jì)聞錄》,師觀省焉,是皆筌蹄也已矣。(《贈(zèng)王師觀序》)

中丞張浮峰先生元沖

張?jiān)獩_字叔謙,號(hào)浮峰,越之山陰人。嘉靖戊戌進(jìn)士。授中書(shū)舍人,改吏科給事中。分宜入相,先生言其心術(shù)不光,不宜在天子左右。又請(qǐng)罷遣中官織造。遷工科都給事中,諫世廟玄修不視朝。一時(shí)稱為敢諫。出為江西參政,廣東按察使,江西左右布政使,陞右副都御史,巡撫江西,奉旨回藉。又二年而卒,年六十二。

先生登文成之門(mén),以戒懼為入門(mén),而一意求諸踐履。文成嘗曰:“吾門(mén)不乏慧辨之士,至於真切純篤,無(wú)如叔謙�！毕壬鷩L謂學(xué)者曰:“孔子之道,一以貫之,孟子之道,萬(wàn)物我備,良知之說(shuō),如是而已。”又曰:“學(xué)先立志,不學(xué)為圣人,非志也。圣人之學(xué),在戒懼慎獨(dú),不如是學(xué),非學(xué)也�！苯易以�:“惟有主,則天地萬(wàn)物自我而立,必?zé)o私,斯上下四旁咸得其平�！鼻昂蠊俳�,闢正學(xué)書(shū)院,與東廓、念菴、洛村、楓潭聯(lián)講會(huì),以訂文成之學(xué),又建懷玉書(shū)院於廣信,迎龍溪、緒山主講席,遂留緒山為《文成年譜》,惟恐同門(mén)之士,學(xué)之有出入也,其有功師門(mén)如此。

侍郎程松溪先生文德

程文德字舜敷,號(hào)松溪,婺之永康人。嘉靖己丑進(jìn)士第二,授翰林院編修。同年楊名下詔獄,方究主使,而先生與之通書(shū)。守者以聞,上大怒,誤逮御史陳九德,先生自出承認(rèn),入獄。黜為信宜典史,總督陶諧延主蒼梧書(shū)院。移安福知縣。陞南京兵部主事,轉(zhuǎn)禮部郎中。丁艱,起補(bǔ)兵部,出為廣東副使,未行,轉(zhuǎn)南京國(guó)子祭酒,擢都御史。丁內(nèi)艱,起為禮部右侍郎,移吏部左侍郎,兼翰林院學(xué)士,掌詹事府事。上在齋宮,侍臣所進(jìn)青書(shū)詞,爭(zhēng)為媚悅,獨(dú)先生寓意諷諫,上不悅也。會(huì)推南宰,以先生辭疏為謗訕,落職歸。三十八年十一月卒,年六十三。萬(wàn)歷間贈(zèng)禮部尚書(shū),諡文恭。先生初學(xué)於楓山,其后卒業(yè)於陽(yáng)明。以真心為學(xué)之要,雖所得淺深不可知,然用功有實(shí)地也。

來(lái)教謂:“木有根,則枝葉花實(shí)不假外求;人有志,則本體不虧萬(wàn)法具足�！彪m圣人復(fù)起,不能易也。至謂:“擇善固執(zhí),乃明覺(jué)之自然,而與時(shí)偕行,實(shí)大公順應(yīng)之妙用�！币辔磭L不是。但學(xué)問(wèn)未真切者聞之,未免有遺落工夫之病。蓋自然明覺(jué),則良知也,擇善固執(zhí),謂之致其良知,則可也。與時(shí)偕行,固大公順應(yīng)之妙用,然非精義入神者,未足以與此也。

天下事過(guò)則有害。雨澤非不善也,過(guò)多則澇,其為害也與旱同。今有意為善,而任性自是者,皆雨澤之澇者也。澇可以災(zāi),斯人獨(dú)不可以為惡乎?故《易》曰“尚於中行為善,君子之常也�！倍幸舛允�,則必淪於惡矣。是好名之私累之也。

此心不真,辨說(shuō)雖明,畢竟何益?自雞鳴而起,以至向晦宴息,無(wú)非真心,則無(wú)非實(shí)功,一話、一言、一步、一趨皆受用處。不然,日談孔、孟,辨精毫釐,終不免為務(wù)外,為人之歸爾。

大抵學(xué)問(wèn)只是一真。天之生人,其理本真,有不真者,人雜之耳。今只全真以反其初,日用間視聽(tīng)言動(dòng),都如穿衣喫飯,要飽要煖,真心略無(wú)文飾。但求是當(dāng),纔不是說(shuō)影,纔不是弄精,纔不是見(jiàn)聞,乃為解悟合一。若信得此過(guò),即是致知,即是慎獨(dú),即是求放心。不然,雖《六經(jīng)》、《四書(shū)》之言,而非圣人之真心,亦不免於說(shuō)影弄精矣。

竊謂險(xiǎn)夷順逆之來(lái),若寒暑畫(huà)夜之必然,無(wú)足怪者。己不當(dāng),人必當(dāng)之,孰非己也?是故君子之於憂患,不問(wèn)其致之,而惟問(wèn)其處之。故曰:“無(wú)入而不自得�！逼埼⒂薪檠�,非自得也。

太常徐魯源先生用檢

徐用檢字克賢,號(hào)魯源,金華蘭溪人。嘉靖壬戌進(jìn)士,除刑部主事,調(diào)兵部、禮部,至郎中。出為山東副使,左遷江西參議,陞陜西提學(xué)副使、蘇松參政,坐失囚,降副使。丁憂。起補(bǔ)福建城福寧轉(zhuǎn)漕儲(chǔ)參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿,復(fù)寺馬三分之一,召入為太常寺卿,兩載而回籍,萬(wàn)歷辛亥十一月卒,年八十四。

先生師事錢(qián)緒山,然其為學(xué)不以良知,而以志學(xué)。謂:“君子以復(fù)性為學(xué),則必求其所以為性,而性囿於質(zhì),難使純明,故無(wú)事不學(xué),學(xué)焉又恐就其性之所近,故無(wú)學(xué)不證諸孔氏。”又謂:“求之於心者,所以求心之圣;求之於圣者,所以求圣之心�！鄙w其時(shí)學(xué)者執(zhí)“心之精神謂之圣”一語(yǔ),縱橫於氣質(zhì)以為學(xué),先生以孔氏為的,亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數(shù)日,曰:“先生今之孟子也�！本弥�,寓書(shū)曰:“愿君執(zhí)御,無(wú)專執(zhí)射。”天臺(tái)譯其意曰:“夫射必有的,御所以載人也。子輿氏愿學(xué)孔子,其立之的乎?孔子善調(diào)御狂狷,行無(wú)轍,故云‘執(zhí)御\’。吾仲氏欲門(mén)下?lián)p孟之高,為孔之大,如斯而已�！背判男胖�,其學(xué)與先生不合,謂先生為孟子,譏之也。先生嘗問(wèn)羅近溪曰:“學(xué)當(dāng)從何入?”近溪諧之曰:“兄欲入道,朝拜夕拜,空中有人傳汝。”先生不悅。后數(shù)年,在江省糧儲(chǔ),方治文移,怳忽聞?dòng)谐?“舜何人也?予何人也?有為者亦若是!”先生大悟,自是心地日瑩,平生見(jiàn)解脫落。在都門(mén)從趙大洲講學(xué),禮部司務(wù)李贄不肯赴會(huì),先生以手書(shū)《金剛經(jīng)》示之,曰:“此不死學(xué)問(wèn)也,若亦不講乎?”贄始折節(jié)向?qū)W。嘗晨起候門(mén),先生出,輒攝衣上馬去,不接一語(yǔ)。如是者再,贄信向益堅(jiān),語(yǔ)人曰:“徐公鉗錘如是。”此皆先生初學(xué)時(shí)事,其后漸歸平實(shí),此等機(jī)鋒,不復(fù)弄矣。

友聲編

吾人之志,抖擻於昨日,今日可受用否?即抖擻於上時(shí),今時(shí)可受用否?若時(shí)時(shí)抖擻,可無(wú)屬人為造作否?其要在窮此心之量,靡有間息,其無(wú)間息,固天然也。

《易》曰:“首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧�！狈蛐�,天君也,時(shí)時(shí)尊之,俾常伸萬(wàn)物之上,將眾動(dòng),可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道,則須先見(jiàn)其面目。先儒令學(xué)者觀未發(fā)氣象,所以求見(jiàn)其面目也。由是而之焉,“發(fā)皆中節(jié)”,無(wú)所往而不尊矣。古人立言,惟以自得而不必其全,故出之?難。陽(yáng)和與諸公書(shū),每有“虛而靈、寂而照、常應(yīng)、常靜、有物、無(wú)物及生天生地、成鬼成帝”等語(yǔ),其理未嘗不到,而言涉熟易,尚未盡脫詮解耳!

生人相與,各有耳目心思,則可以言語(yǔ)相通,意氣感召。若鬼神無(wú)形與聲,言語(yǔ)意氣俱用不著,惟是此心之齋明誠(chéng)敬,可以感通。即此心之齋明誠(chéng)敬,可以通鬼神,則於有生之類,感之如運(yùn)掌耳!

問(wèn):“存順歿寧,寧與不寧,何別哉?”曰:“余知圣人之下學(xué)上達(dá),俯仰無(wú)愧怍。爾身有死生,道有去來(lái)耶?而又安能索之茫茫乎?若曰寧與不寧,靡有分別。將錦衣肉食榮樂(lè)已足,何取於茅茨土階蔬水曲肱也�！痹�:“善不善者與化徂矣,善惡不同,徂有二耶?”曰:“辟之放言,口舌之欲耳;恣聲色,耳目之欲耳。一放一恣,口舌耳目以為愉快,此中楻杌也�？谏喽坑谐捎袎�,此中楻杌可磨滅乎?”

求之於心者,所以求心之圣,求之於圣者,所以求圣之心。人未能純其心,故師心不免於偏雜,圣人先得其心之同然,故盡心必證之圣人。

發(fā)育峻極之體量,不出於三千三百之細(xì)微,而堯、舜之兢兢業(yè)業(yè),亦惟以“無(wú)教逸欲、無(wú)曠庶官”為先務(wù),蓋天不變,則道亦不變,極固如是也。

至善者,吾人本心之分量也,原無(wú)欠缺,不假安排。心思之必至善,猶目之必明,耳之必聰,日月之必照臨,江河之必流行也。

人之精神,自能用世,自可出世。作止語(yǔ)默,日與天下相交接,此所以用也。而作止語(yǔ)默,一率其本然之知,能高不參以意見(jiàn)而求異,卑不入以貪欲而徇人,終日廓然,終身順應(yīng)。能之,則為善而務(wù)遷之;未能,則為過(guò)而務(wù)改之。久久成熟,純乎率性之道,所以用世而實(shí)出世也。

鄒瀘水云:“公以求仁為宗旨,以學(xué)為實(shí)功,以孔氏為正鵠,而謂無(wú)事不學(xué),無(wú)學(xué)不證諸孔氏。第不知無(wú)所事事時(shí),何所為學(xué),而應(yīng)務(wù)酬酢之煩,又不遑一一證諸孔氏,而學(xué)之躊躇倉(cāng)皇,反覺(jué)為適、為固。起念不化,將何以正之?”曰:“君子以復(fù)性為學(xué),故必以學(xué)為修證。而步趨孔子者,亦非無(wú)所事事之時(shí),作何所學(xué),應(yīng)務(wù)酬酢之際,又一一證所學(xué),但惟日用尋常,不分寂感,務(wù)遜志時(shí)敏其間,以會(huì)降衷之極,久之將厥修乃來(lái),道積于厥躬,蓋真際也。子貢多學(xué)而識(shí),正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周,其學(xué)焉而就其性之所近,未范圍於圣人故也。”發(fā)膚、骨骼、知識(shí)、運(yùn)動(dòng),是人所為生也。而發(fā)膚骨骼知識(shí)運(yùn)動(dòng)之表,有所然而常存,淵然而愈出,廓然而無(wú)際者,是人所以生也,統(tǒng)言之曰道,要言之曰仁,以身任之曰志。外此而富貴則為外物,功名則屬影事,蓋於毛發(fā)、骨骼、知識(shí)、運(yùn)動(dòng)者為相親,而於然、淵然、廓然者無(wú)所與。於毛發(fā)、骨骼、知識(shí)、運(yùn)動(dòng)相親者,有盡者也,可朽也;於發(fā)膚、骨骼、知識(shí)、運(yùn)動(dòng)無(wú)所與者,無(wú)盡者也,不可朽也。可朽者,非三才之精;而不可朽者,實(shí)與天地合其德也。

蘭游錄語(yǔ)

學(xué)無(wú)多歧,只要還他本等。如人之為人,以有耳目聰明也,聰是天聰,明是天明,於聰明之外,更加損不得分毫。高者欲德無(wú)聲之聲,視無(wú)色之色,然安能脫離聲色?卑者或溺於淫聲邪色,流蕩忘返,皆失其本聰本明,惟非禮勿視,非禮勿聽(tīng),是為合其本然,乃見(jiàn)天則。禮者,天則也,非人之所能為也。

如執(zhí)定不信生死,然則《中庸》何以言至誠(chéng)無(wú)息?將此理生人方有,未生既化之后俱息耶?抑高明博厚悠久無(wú)疆之理,異於天地耶?吾道一以貫之,若但理會(huì)念慮,而不能流貫於容色詞氣,畢竟是功夫滯塞之病。述學(xué)者多喜談存本體,曰“此體充塞宇宙,如何在方寸中執(zhí)得此體”?須常學(xué)常思。吾輩尋常間,直須將千古圣人精神都來(lái)體會(huì)過(guò),堯、舜是如何?文、周、孔、孟是如何?以下儒者是如何?此非較量人物,正是要印正從違。若只在一處摸所測(cè)度,如何叫做學(xué)問(wèn)思辨?

問(wèn):“先生既不非生死之說(shuō),何不專主之?而曰性、曰學(xué),何也?”曰:“性率五常,學(xué)求復(fù)性,大公至正之道也。如此而生,如此而死,何不該焉。專言生死,生寄死歸,自私耳矣�！睖\深原無(wú)兩路,即如父子君臣夫婦之倫,合內(nèi)合外之道,此日用尋常,何等淺近!然此理不涉人為,天則自在,故謂之淵淵其淵。於此得力,方是下學(xué)上達(dá)。悟者悟此,密者密此。有無(wú)之間,原是本然,執(zhí)之反滯,是謂知識(shí)之害。囂囂言自得也,必尊德樂(lè)義,斯可以自得。德義有何名象?即吾輩此時(shí)行坐謙讓,必要相安,精神和適不滯,是即所謂德義也。德義,己所自有也,故不失義乃為得己。得己者,得其心也。

造化生草木鳥(niǎo)獸,都一定不可移易。人則耳目口鼻,生來(lái)只是一樣,更不分別。希圣希賢,由人自愿,可見(jiàn)造化待人甚厚,人不可思仰承天意耶!

問(wèn)“生死之說(shuō)”。曰:“譬如朋友在此,若不著實(shí)切磋,別后便有余憾。存順歿寧,亦復(fù)如是�！�

問(wèn):“何謂天下之大本?”曰:“適從外來(lái),見(jiàn)街頭孩子被母痛笞,孩子叫苦欲絕。已而母去,孩子牽母裾隨之而歸,終不忍舍。是非天下之大本乎?”

問(wèn):“匹夫修道,名不出於閭里,何以使一世法則?”曰:“即如吾輩在舟中,一事合道,千萬(wàn)世行者,決不能出此范圍;一言合道,千萬(wàn)世言者,決不能舍此法度。茍不如此,其行必難寡悔,其言必難寡尤,此之謂世法世則�！�

學(xué)者不消說(shuō)性體如是如是,只當(dāng)說(shuō)治性之功如何。如禹治水,何曾講水清水濁、水寒水溫,只是道之入於海耳。若但說(shuō)水如何,縱然辨淄、澠,分三峽,畢竟於治水之事分毫無(wú)與。

人之為小人,豈其性哉?其初亦起於乍弄機(jī)智,漸習(xí)漸熟,至流於惡而不自知。

問(wèn):“學(xué)問(wèn)安得無(wú)間斷?”先生曰:“學(xué)有變者,有不變者。如諸公在齋閤靜坐,是一段光景;此時(shí)會(huì)講,是一段光景;明旦趨朝,又是一段光景;朝罷入部寺治事,又是一段光景,此其變者也。然能靜坐,能會(huì)講,能趨朝,能治事,卻是不變者。吾儕於此,正須體會(huì)於其變者,體會(huì)得徹,則應(yīng)用不滯。於其不變者,體會(huì)得徹,則主宰常寧。二者交參,吾心體無(wú)間,學(xué)問(wèn)亦無(wú)間�！�

自無(wú)始概之,人生百年為一息;自萬(wàn)有計(jì)之,人於其中為一塵。然此一息一塵,在自己分上,蓋其大無(wú)外,其久無(wú)窮也。學(xué)者於此,可無(wú)周公之仰思,大禹之惜陰耶!

孔門(mén)之求仁,即堯、舜之中,《大學(xué)》之至善,而《中庸》所謂未發(fā)之中也。故專求性,或涉於虛圓而生機(jī)不流;專求心,或涉於情欲而本體易淆。惟仁者,性之靈而心之真,先天后天,合為一致,形上形下,會(huì)為一原,凝於漠無(wú)朕,而生意盎然,洋溢宇宙。以此言性,非枯寂斷滅之性也,達(dá)於人倫庶物,而真體湛然,迥出塵累。以此言心,非知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之心也,故孔子專言仁,傳之無(wú)弊。

問(wèn):“大人不失其赤子之心�！痹�:“自孩提至壯老,其不同者,才識(shí)之遠(yuǎn)近,經(jīng)歷之生熟耳。若其天然自有之心,安所不同?在孩提為不學(xué)不慮,在大人為存神過(guò)化,如干霄之木,仍是萌蘗時(shí)生意,原未曾改換。此古學(xué)也。古人從赤子所固有者學(xué)去,故從微至著,由誠(chéng)而形,自可欲至於大而化之,總不失其固有之心。后人從赤子所未有者學(xué)去,故氣力日充,見(jiàn)聞日廣,智識(shí)日繁,而固有之心愈久愈失其真,不為庸人,則為小人已矣�！�

與友人坐,夜分,先生曰:“群動(dòng)既息,天籟自鳴,鳴非外也,聽(tīng)非內(nèi)也,天人一也。一此不已也,通乎晝夜之道而知此,其庶幾乎!”

吳康齋謂“三綱五常,天下元?dú)?一身一家亦然�！睙o(wú)元?dú)鈩t天下國(guó)家墮矣。學(xué)者要知以綱常為重,扶綱常所以扶元?dú)庖�。即使舉世皆亂,大丈夫能自任以綱常之重,即一入赤手,可扶元?dú)狻?/p>

立志既真,貴在發(fā)腳不差,發(fā)腳一差,終走罔路,徒自罷苦,終不能至。問(wèn):“安得不差?”先生震聲曰:“切莫走閉眼路。”人性之虛而且靈者,無(wú)如心與耳目。目之所視,不離世間色,然其視之本明,不染於色。耳之所聽(tīng),不離世間聲,然其聽(tīng)之本聰,不雜於聲。心之所思,不離世間事,然其思之本覺(jué),不溷於事。學(xué)人誠(chéng)能深心體究,豁然見(jiàn)耳目心思之大原,而達(dá)聰明睿知之天德,則終日視不為色轉(zhuǎn),即出此色塵世界;終日聽(tīng)不為聲轉(zhuǎn),即出此聲塵世界;終日思不為事轉(zhuǎn),即出此法塵世界,雖曰戴天履地,友人群物已超然天地民物之外。如此出世,豈不簡(jiǎn)易?未達(dá)此者,縱身世走至非非想處,亦是生死中人。

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