卷十四　浙中王門學(xué)案四

布衣董蘿石先生澐(附子穀)

董澐字復(fù)宗,號蘿石,晚號從吾道人,海鹽人。以能詩聞江、湖間。嘉靖甲申年六十八,游會稽,聞陽明講學(xué)山中,往聽之。陽明與之語連日夜,先生喟然歎曰:“吾見世之儒者,支離瑣屑,修飾邊幅,為偶人之狀。其下者,貪饕爭奪於富貴利欲之場,以為此豈真有所為圣賢之學(xué)乎?今聞夫子良知之說,若大夢之得醒,吾非至於夫子之門,則虛此生也�！币蚝吻匾郧蟊泵�,陽明不可,謂“豈有弟子之年過於師者乎?”先生再三而委質(zhì)焉。其平日詩社之友招之曰:“翁老矣,何自苦!”先生笑曰:“吾今而后始得離於苦海耳,吾從吾之好�！弊蕴枏奈帷１鐨q盡雨雪,先生襆被而出,家人止之不可,與陽明守歲於書舍。若七十七而卒。先生晚而始學(xué),卒能聞道。其悟道器無兩,費(fèi)隱一致,從佛氏空有而入,然佛氏終沉於空,此毫釐之異,未知先生辨之否耶?

董穀字石甫。嘉靖辛丑進(jìn)士。歷知安義、漢陽二縣,與大吏不合而歸。少游陽明之門,陽明謂之曰:“汝習(xí)於舊說,故於吾言不無牴牾,不妨多問,為汝解惑�！毕壬蚬P其所聞?wù)?為《碧里疑存》,然而多失陽明之意。其言“性無善惡”,陽明“無善無惡心之體”,以之言心,不以之言性也。又言“性之體虛而已,萬有出焉,故氣質(zhì)之不美,性實(shí)為之。全體皆是性,無性則并無氣質(zhì)矣�！狈蛐约葻o善無惡,賦於人則有善有惡,將善惡皆無根柢歟?抑人生而靜以上是一性,靜以后又是一性乎?又言“復(fù)性之功,只要體會其影響俱無之意思而已”。信如斯言,則莫不墮於怳惚想像,所謂求見本體之失也。學(xué)者讀先生之書,以為盡出於陽明,亦何怪疑陽明之為禪學(xué)乎!

日省錄

凡事多著一分意思不得。多著一分意思,便私矣。

從先師往天柱峰,一家樓閣高明,花竹清麗,先生悅之。往日曾以其地求售,悔不成約。既而幡然曰:“我愛則彼亦愛之,有貪而無恕心矣�！痹偎淖钥�,行過朱華嶺四五里,始得凈盡。先生言“去欲之難如此’。

今人只是說性,故有異同之論,若見性,更無異同之可言。

求心錄

內(nèi)不見己,外不見人,即是任理。

千病萬痛從妄想生,故善學(xué)者,常令此心在無物處。

知過即是良知,改過即是致知。恭默思道,凡思道者則自然恭默,非恭默以思道也。若一時(shí)不在道,則此心放逸,而恭默之容無矣。

但要去邪念,不必去思,思者,吾心之變化也。正如風(fēng)、雨、露、雷,種種各別,皆是太虛,太虛非此則亦無體,此雖可見,然實(shí)無作為,亦何從而見之也!

但有一毫厭人之心,即謂之不敬,稍有此心,則人先厭我矣。

但依得良知,禮法自在其中矣。心無所希,名之曰道。

見性是性。

聞驢悟道,因觸而碎。悟在聞前,道在驢外。

橫逆之來,自謗訕怒罵,以至於不道之甚,無非是我實(shí)受用得力處。初不見其可憎,所謂山河大地,盡是黃金,滿世間皆藥物也。心無體也,綱常倫物、形質(zhì)器用與心為體,舍萬象無太虛,舍萬事無心矣。分之則為物,合之則為心,見物便見心,離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。理之成形,因謂之氣。

費(fèi)處即是隱,不作體用看。

五星聚奎,洛大儒斯出。五星聚室,陽明道行。

碧里疑存

程子曰:“既思即是已發(fā)�！奔慈绯套又�,則存養(yǎng)功夫如何下手?蓋謂之中者,無形象可求,只要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥,無適無莫,是謂之中。惟人於已發(fā)處不能加省察之功,遂使未發(fā)無朕之時(shí),亦結(jié)成有物之毒。陽明以瘧喻之,故發(fā)而中節(jié),省察所致,和既得矣,體亦中焉。省察即是存養(yǎng),非別有存養(yǎng)可以下手也。

費(fèi)者言道,無所不在也。隱者所以著其實(shí)也,妙不可思,無象與理之分。夫婦所能知行,自籩豆之事,以至屠沽之事,專一事則知一事,能干當(dāng)一事。此形而下者,圣人天地所不知。能形器無非是理,不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名,語事則千殊萬異,語理則聲臭俱無,大的就是小的。有見於此,則洞然無物,鳶飛魚躍,舉目所在,可迎刃而解矣。

事之所以前知者,蓋前后時(shí)耳。而理無前后,萬古而上,千世而下,同一瞬耳,惟因人之有念,則念之所在,遂隔生死,而理之通達(dá)無間者始味矣。故不起念,便能前知。下此一等,則由數(shù)而得,數(shù)與理通一無二,但以數(shù)推則有所倚,故不如至誠。至誠之道如洪鐘,未嘗有聲,由扣乃有聲,而其聲固未嘗無也。數(shù)用則知,不用則不知。然既涉於知,則未免系念,故用便近二,知不如不知之為愈也。

《震澤語錄》載學(xué)者問天下歸仁,先須從事四勿,久當(dāng)自見。先生曰:“固是。然自要便見得�！狈恫_(dá)問曰:“天下歸仁只是物,物皆歸吾仁�！毕壬复皢栐�:“此還歸仁否?”范默然。其后陳齊之有詩云:“大海因高起萬漚,形軀雖異總同流。風(fēng)漚未狀端何若?此際應(yīng)須要徹頭。”蓋仁之體段潔凈精微,所謂“上天之載,無聲無臭”,不容一毫粘帶,粘著即死而仁隱矣。今所以不能便見得者,止因粘帶之念不忘,起心思索即差千里。范之所以默然者,病在於轉(zhuǎn)念生疑,遂死於此。窗未嘗不歸吾仁,而吾自捍格之耳。粘帶不生,即風(fēng)漚未狀時(shí)景象。蓋情順萬事而無情,即是粘帶不生。茍畏事而求無事,則粘帶益多矣。

《震澤語錄》范元長曰:“此只是道體無窮。”先生曰:“道體有多少般?在人如何見?須是涵泳方有自得。”陳齊之有詩云:“閑花亂蕊競紅青,誰信風(fēng)光不暫停。向此果能知逝者,便須觸處盡相應(yīng)�！鄙w所謂道體,即是仁也。仁只是一團(tuán)生生之意,而其要本於慎獨(dú),慎獨(dú)而還其無聲無臭之天,則萬物一體而純亦不已矣。至此則潔凈精微而粘帶不生,杳無朕作而宛然可見。圣人非見水,乃自見其心也。天下無性外之物,而觸處相應(yīng),雖遇盤石亦不舍畫夜矣,豈必川哉?性者,天地萬物之一原,即理是也。初本無名,皆人自呼之。以其自然,故曰天;脈絡(luò)分明,故曰理;人所稟受,故曰性。生天生地,為人為物,皆此而已。至虛至靈,無聲無臭,非惟無惡,即善字亦不容言。然其無善無惡處,正其至善之所在也,即所謂未發(fā)之中也。窮推本始,雖在天亦有未發(fā)之中,即未賦物時(shí)是也。既賦即有不齊,乃陰陽奇偶,自然之象。天地?zé)o心,而成化雜然并賦,豈有美惡之分?要之美惡之名,亦起於人心違順愛憎之間云爾。故性之在人,不能無美惡,然人生而靜以上,所謂天之性者,理之本然,不以美惡而增損,雖甚惡之人,亦未嘗不自知之也。人能全其無善無惡、人生而靜之本體,斯真性矣,斯至善矣。

朱子析理氣為二物,以性之不善歸咎於氣質(zhì),而不知?dú)赓|(zhì)之不美,性實(shí)為之。全體皆是性,無性則并無氣質(zhì)矣,況美惡乎?性之體,虛而已,而萬有出焉。圣人未嘗有仁義禮智信之說也,至孟子始言四端,宋儒又以之分屬五行,(漢已分屬,不始於宋。)未免牽合附會。且天亦非有四時(shí),乃陰陽細(xì)分耳。陰陽亦非二物,乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣,氣惟一理,理惟一性,性惟一虛。

所謂道者,非有物也,只是一個(gè)干凈得緊。門人卻疑圣人有隱,無非推測、馳求,正坐不干凈之病。圣人曰:“吾無隱乎爾!”吾無所往而不顯示於汝者,止是一個(gè)孔丘而已,此軀之外,更何有哉!

性學(xué)之所以流於支離者,因泥於心性情才名色多而致然也。不知總是一性,初非二物,如惻隱字乃所性發(fā)而不忍之名,從微至著,充之則為仁,非是仁在中而緒見外也。余倣此。仁義禮智,即是知覺運(yùn)動之妙處。朱子言“渾然之中,萬理畢具”。要在學(xué)者善觀,如以為真有萬理,則誤矣。

胡太常秀夫,因閱《大成樂》,始悟金聲玉振,非如註之所云也。蓋樂按一聲八音并作,齊起齊止,不容斷續(xù)。然必始編鐘而末編磬,合八音而成一聲,故金石二音,相去但有毫釐之間。既要翕如,又要純?nèi)?又要皦如、繹如,又必自金以漸而至石,所以為難。條理云者,既循序,又和美,且分明也。蓋樂作一聲,必主一字,如“大哉宣圣”之類,“大”字要如此條理,“哉”字亦要如此條理,字字相連如貫珠,不許生澀而間斷,謂之繹如。若先擊鏄鐘,后擊特磬,何難之有!況鏄鐘、特磬,古無是器,而樂之起止,乃是柷敔也。

主事陸原靜先生澄

陸澄字原靜,又字清伯,湖之歸安人。正德丁丑進(jìn)士。授刑部主事,議大禮不合,罷歸。后悔前議之非,上言“臣以經(jīng)術(shù)淺短,雷同妄和,質(zhì)之臣師王守仁,始有定論。臣不敢自昧本心,謹(jǐn)發(fā)露前愆,以聽天誅”。詔復(fù)原官�！睹鱾惔蟮洹烦�,上見先生前疏,惡其反覆,遂斥不用。先生以多病,從事於養(yǎng)生,文成語之以養(yǎng)德。養(yǎng)身只是一事,果能戒慎恐懼,則神住、氣住、精住,而長生久視之說,亦在其中矣。有議文成之學(xué)者,先生條為六辨,欲上奏,文成聞而止之。《傳習(xí)錄》自曰仁發(fā)端,其次即為先生所記。朋友見之,因此多有省悟,蓋數(shù)條皆切問,非先生莫肯如此吐露,就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽明謂:“曰仁歿,吾道益孤,致望原靜者不淺�！眻�(zhí)父喪,哀毀失明。徐學(xué)謨以先生復(fù)官一疏,不勝希用之念,曲逢時(shí)好,此以小人之心,度君子之腹者也。大抵世儒之論過,以天下為重,而不返其本心之所安。永嘉或問,天下外物也,父子天倫也,瞽瞍殺人,舜竊負(fù)而逃,知有父而不知有天下也。圣人復(fù)起,不易斯言。陽明所謂心即理也,正在此等處見之。世儒以理在天地萬物,故牽挽前代以求準(zhǔn)則,所以懸絕耳。先生初錮於世論,已而理明障落,其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人,不當(dāng)言責(zé),故不涉論為高。先生已經(jīng)論列,知非改過,使人皆仰,豈不知嫌疑之當(dāng)避哉?亦自信其心而已。學(xué)謨準(zhǔn)之以鄙情,不知天下有不顧毀譽(yù)者,咥然笑其旁也。尚書顧箬溪先生應(yīng)祥

顧應(yīng)祥字惟賢,號箬溪,湖之長興人。弘治乙丑進(jìn)士。授饒州府推官。桃源洞寇亂,掠樂平令以去,先生單身叩賊壘,出令,賊亦解去。入為錦衣衛(wèi)經(jīng)歷,出僉廣東嶺東道事,討平汀、漳寇、�？�、郴、桂寇,半歲間三捷。宸濠亂定,移江西副使,分巡南昌,撫循瘡痍,招集流亡,皆善后事宜。歷苑馬寺卿。奔母喪,不候代,家居者十五年。再起原任。時(shí)方議征元江,先生以那鑑孤豚,困獸不可急。會遷南兵部侍郎以去。后至者出師,布政徐波石死焉。嘉靖庚戌,陞刑部尚書。先生以例繁,引之者得意為出入,命郎官吳維岳、陸穩(wěn)定為永例,在曹中獎(jiǎng)拔于鱗、元美,由是知名天下。分宜在政府,同年生不敢鴈行。先生以耆舊自處,分宜不悅,以原官出南京。癸丑致仕,又十二年卒,年八十三。先生好讀書,九流百家皆識其首尾,而尤精於算學(xué)。今所傳《測淵海鏡》、《弧矢算術(shù)》、《授時(shí)歷撮要》,皆其所著也。少受業(yè)於陽明。陽明歿,先生見《傳習(xí)續(xù)錄》,門人問答多有未當(dāng)於心者,作《傳習(xí)錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂:“良知者,性之所發(fā)也,日用之間,念慮初發(fā),或善或惡,或公或私,豈不自知之?知其不當(dāng)為而猶為之者,私欲之心重而恕己之心昏也。茍能於一起之時(shí),察其為惡也,則猛省而力去之,去一惡念,則生一善念矣。念念去惡為善,則意之所發(fā),心之所存,皆天理,是之謂知行合一。知之非難,而行之為難。

今曰‘圣人之學(xué),致良知而已矣。人人皆圣人也,吾心中自有一圣人,自能孝,自能弟’。而於念慮之微,取舍之際,則未之講,任其意向而為之,曰‘是吾之良知也\’。知行合一者,固如是乎?”先生之言,以陽明“知善知惡是良知,為善去惡為格物”為準(zhǔn)的,然陽明點(diǎn)出知善知惡原不從發(fā)處言,第明知善知惡為自然之本體,故又曰:“良知為未發(fā)之中�！比粝虬l(fā)時(shí)認(rèn)取,則善惡雜揉,終是不能清楚,即件件瞞不過照心,亦是克伐怨欲不行也。知之而后行之,方為合一。其視知行終判兩樣,皆非師門之旨也。侍郎黃致齋先生宗明

黃宗明字誠甫,號致齋,寧波鄞縣人。登正德甲戌進(jìn)士第,授南京兵部主事,陞員外郎。諫上南巡,請告歸。除工部郎中,不起。嘉靖癸未補(bǔ)南刑部。張孚敬議大禮,在廷斥為奸邪,先生獨(dú)曰:“繼統(tǒng)者,三代通制,繼嗣者,王莽敝議。今制,公侯伯軍職承襲,弟之繼兄,姪之繼叔,皆曰弟曰姪,不曰子。公侯伯如是,天子何獨(dú)不然�！比缙渥h,上之,出守吉安。有能名,轉(zhuǎn)福建鹽運(yùn)使。召修《明倫大典》,丁母憂,不行。己丑,陞光祿寺卿,輯《光祿須知》以進(jìn)。壬辰,轉(zhuǎn)兵部右侍郎,編修楊名言“齋醮無驗(yàn),徒開小人倖進(jìn)之門”。上大怒,戍名。先生言名無罪,出為福建參政。明年冬,召補(bǔ)禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學(xué)於陽明,陽明謂“誠甫自當(dāng)一日千里,任重道遠(yuǎn),吾非誠甫誰望耶!”則其屬意亦至矣。

論學(xué)書學(xué)問思辨,即是尊德性下手功夫,非與篤行為兩段事。如今人真有志於學(xué),便須實(shí)履其事。中間行而未安、思而未通者,不得不用學(xué)問思辨之功。學(xué)問懇切處,是之謂篤行耳,故必知行合一,然后為真學(xué)。學(xué)而真者,知行必合一,并進(jìn)之說,決無益於行,亦非所以為知也。故吾輩但於立志真?zhèn)翁幨〔?學(xué)問懈弛時(shí)鞭策,即無不合,不必區(qū)區(qū)於講說為也。來諭以仆為格物者意,未有非意而格物者,分意與物為兩事。仆未嘗有此事也。蓋《大學(xué)》綱領(lǐng)雖有三,而人己只一物,初非有彼此也。條目雖有八,而工夫只一事,初非有先后也。天下國家身心意知物者,其本體也;格致、誠正、修齊、治平者,其工夫也。(《與萬鹿園》)吉兇悔吝生乎動,動處乃善惡所萌,獨(dú)知之地,故惟誠意為實(shí)下手工夫。意之本體無不知,故格致即是誠意,無事於聞見也。意之所用,無非物,故致知在格物,不落於虛無也。此其大本大原,圣人復(fù)起,有所不能易者。若曰:“格物便有格物,致知便有致知,不容以混言。”不惟分析支離破碎,圣賢渾融之旨,亦焉能有如此學(xué)問而能有得乎?屋之喻,亦恐未然。若曰“此屋也,或自內(nèi)而名之曰室,或自外而名之曰字。此意也,或自其所明而言之曰知,或自其所向而言之曰物”,則可。其曰梁、曰棟、曰柱,乃其屋中之名色各有不同,以為意知物之喻,則不可。如曰孝、曰弟、曰慈,乃父子兄弟所接之理。其念動於父子兄弟為意,孩提之愛親敬長為良知,知之所向?yàn)槲�。有物必有則,不過其則之為格物,不遏其知之為致知,父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠意,達(dá)之天下無不然之為仁義、為性。蓋人未聞道之先,百姓日用而不知,又何工夫之有?一有求學(xué)之意,即善善惡惡自能知之,不待外求;為善去惡亦在不自欺耳。此所謂“我欲仁斯仁至”者,何等簡易!何等直截!今顧欲外此而求之煩難,獨(dú)何歟?(《與萬鹿園》)

來諭謂:“此心之中,無欲即靜,遇事時(shí)不覺交戰(zhàn),便是得力�！彼陨跎�,尚有不得不論者。蓋無欲即靜,與周子《圖說》內(nèi)自註無欲故靜之說,亦略相似。其謂遇事時(shí)不覺交戰(zhàn),便是得力,亦謂心中有主,不為事物所勝云耳。然嘗聞之,程子曰:“為學(xué)不可不知用力處,既學(xué)不可不知得力處�！敝茏釉�:“養(yǎng)心莫善於寡欲,寡之又寡,以至於無。”正不在得力,而在於知所以用力;不在無欲,而在寡欲耳。學(xué)必寡欲而后無欲,知用力而后知得力,此其工夫漸次,有不可躐而進(jìn)者。若執(zhí)事所言,恐不免失之太早。如貧人說富,如學(xué)子論大賢,功效體當(dāng),自家終無受用時(shí)也。仆之所謂主靜者,正在寡欲,正在求所以用力處,亦不過求之於心,體之於心,驗(yàn)之於心。蓋心為事勝,與物交戰(zhàn),旨欲為之累。仆之所謂主靜者,正以尋欲所從生之根而拔去之,如逐賊者,必求賊所潛入之處而驅(qū)逐之也。是故善學(xué)者莫善於求靜,能求靜然后氣得休息,而良知發(fā)見。凡其思慮之煩雜,私欲之隱藏,自能覺察,自能拔去,是故無欲者本然之體也,寡欲者學(xué)問之要也,求靜者寡欲之方也,戒懼者求靜之功也。知用力而后得力處,可得而言無欲,真體常存常見矣。(《答林子仁》(名春,心齋弟子也))

王生師觀,淑於老先生(即陽明先生。)者也,已而卒業(yè)於錢洪甫氏,來自吳門,問予以“已發(fā)未發(fā)之旨”。予殆未有以語生也,相與紬繹其辭,剔發(fā)其義,師觀莫予避也。曰:“未發(fā)只在已發(fā)上見,只觀於喜怒哀樂未發(fā)時(shí)作何氣象,平日涵養(yǎng)便是�！贝苏Z殆今日日用工夫?yàn)榈谝涣x,予因歎此理之同,真有不言而喻者。然而廿余年來,相與從事於斯者,或出或入,或啟或蔽,致一之義曾未見彷彿,若古人者則何居?夫古人剛毅木訥,不尚言說,篤志以定其本,凝靜以固其基,致慎乎獨(dú)而微之又微焉,默成乎心而深之又深焉。不得已而言,若響之應(yīng),無遺聲焉,不得已而動,若坐窮山而群慮自息,若游太古而群囂自寂,是以精不散而神不移,紛不亂而變不窮。然則吾徒相與講明斯義也,其尚古人之筌蹄矣乎?得魚而忘筌,得意而忘言,吾盍與子勉之。師觀嘗學(xué)於陳師魯氏、鄒謙之氏,今洪甫氏有《汶源紀(jì)聞錄》,師觀省焉,是皆筌蹄也已矣。(《贈王師觀序》)

中丞張浮峰先生元沖

張?jiān)獩_字叔謙,號浮峰,越之山陰人。嘉靖戊戌進(jìn)士。授中書舍人,改吏科給事中。分宜入相,先生言其心術(shù)不光,不宜在天子左右。又請罷遣中官織造。遷工科都給事中,諫世廟玄修不視朝。一時(shí)稱為敢諫。出為江西參政,廣東按察使,江西左右布政使,陞右副都御史,巡撫江西,奉旨回藉。又二年而卒,年六十二。

先生登文成之門,以戒懼為入門,而一意求諸踐履。文成嘗曰:“吾門不乏慧辨之士,至於真切純篤,無如叔謙�！毕壬鷩L謂學(xué)者曰:“孔子之道,一以貫之,孟子之道,萬物我備,良知之說,如是而已�！庇衷�:“學(xué)先立志,不學(xué)為圣人,非志也。圣人之學(xué),在戒懼慎獨(dú),不如是學(xué),非學(xué)也。”揭坐右曰:“惟有主,則天地萬物自我而立,必?zé)o私,斯上下四旁咸得其平。”前后官江西,闢正學(xué)書院,與東廓、念菴、洛村、楓潭聯(lián)講會,以訂文成之學(xué),又建懷玉書院於廣信,迎龍溪、緒山主講席,遂留緒山為《文成年譜》,惟恐同門之士,學(xué)之有出入也,其有功師門如此。

侍郎程松溪先生文德

程文德字舜敷,號松溪,婺之永康人。嘉靖己丑進(jìn)士第二,授翰林院編修。同年楊名下詔獄,方究主使,而先生與之通書。守者以聞,上大怒,誤逮御史陳九德,先生自出承認(rèn),入獄。黜為信宜典史,總督陶諧延主蒼梧書院。移安福知縣。陞南京兵部主事,轉(zhuǎn)禮部郎中。丁艱,起補(bǔ)兵部,出為廣東副使,未行,轉(zhuǎn)南京國子祭酒,擢都御史。丁內(nèi)艱,起為禮部右侍郎,移吏部左侍郎,兼翰林院學(xué)士,掌詹事府事。上在齋宮,侍臣所進(jìn)青書詞,爭為媚悅,獨(dú)先生寓意諷諫,上不悅也。會推南宰,以先生辭疏為謗訕,落職歸。三十八年十一月卒,年六十三。萬歷間贈禮部尚書,諡文恭。先生初學(xué)於楓山,其后卒業(yè)於陽明。以真心為學(xué)之要,雖所得淺深不可知,然用功有實(shí)地也。

來教謂:“木有根,則枝葉花實(shí)不假外求;人有志,則本體不虧萬法具足�！彪m圣人復(fù)起,不能易也。至謂:“擇善固執(zhí),乃明覺之自然,而與時(shí)偕行,實(shí)大公順應(yīng)之妙用�！币辔磭L不是。但學(xué)問未真切者聞之,未免有遺落工夫之病。蓋自然明覺,則良知也,擇善固執(zhí),謂之致其良知,則可也。與時(shí)偕行,固大公順應(yīng)之妙用,然非精義入神者,未足以與此也。

天下事過則有害。雨澤非不善也,過多則澇,其為害也與旱同。今有意為善,而任性自是者,皆雨澤之澇者也。澇可以災(zāi),斯人獨(dú)不可以為惡乎?故《易》曰“尚於中行為善,君子之常也�！倍幸舛允�,則必淪於惡矣。是好名之私累之也。

此心不真,辨說雖明,畢竟何益?自雞鳴而起,以至向晦宴息,無非真心,則無非實(shí)功,一話、一言、一步、一趨皆受用處。不然,日談孔、孟,辨精毫釐,終不免為務(wù)外,為人之歸爾。

大抵學(xué)問只是一真。天之生人,其理本真,有不真者,人雜之耳。今只全真以反其初,日用間視聽言動,都如穿衣喫飯,要飽要煖,真心略無文飾。但求是當(dāng),纔不是說影,纔不是弄精,纔不是見聞,乃為解悟合一。若信得此過,即是致知,即是慎獨(dú),即是求放心。不然,雖《六經(jīng)》、《四書》之言,而非圣人之真心,亦不免於說影弄精矣。

竊謂險(xiǎn)夷順逆之來,若寒暑畫夜之必然,無足怪者。己不當(dāng),人必當(dāng)之,孰非己也?是故君子之於憂患,不問其致之,而惟問其處之。故曰:“無入而不自得�！逼埼⒂薪檠�,非自得也。

太常徐魯源先生用檢

徐用檢字克賢,號魯源,金華蘭溪人。嘉靖壬戌進(jìn)士,除刑部主事,調(diào)兵部、禮部,至郎中。出為山東副使,左遷江西參議,陞陜西提學(xué)副使、蘇松參政,坐失囚,降副使。丁憂。起補(bǔ)福建城福寧轉(zhuǎn)漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿,復(fù)寺馬三分之一,召入為太常寺卿,兩載而回籍,萬歷辛亥十一月卒,年八十四。

先生師事錢緒山,然其為學(xué)不以良知,而以志學(xué)。謂:“君子以復(fù)性為學(xué),則必求其所以為性,而性囿於質(zhì),難使純明,故無事不學(xué),學(xué)焉又恐就其性之所近,故無學(xué)不證諸孔氏�！庇种^:“求之於心者,所以求心之圣;求之於圣者,所以求圣之心�！鄙w其時(shí)學(xué)者執(zhí)“心之精神謂之圣”一語,縱橫於氣質(zhì)以為學(xué),先生以孔氏為的,亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數(shù)日,曰:“先生今之孟子也�！本弥�,寓書曰:“愿君執(zhí)御,無專執(zhí)射�！碧炫_譯其意曰:“夫射必有的,御所以載人也。子輿氏愿學(xué)孔子,其立之的乎?孔子善調(diào)御狂狷,行無轍,故云‘執(zhí)御\’。吾仲氏欲門下?lián)p孟之高,為孔之大,如斯而已�！背判男胖�,其學(xué)與先生不合,謂先生為孟子,譏之也。先生嘗問羅近溪曰:“學(xué)當(dāng)從何入?”近溪諧之曰:“兄欲入道,朝拜夕拜,空中有人傳汝。”先生不悅。后數(shù)年,在江省糧儲,方治文移,怳忽聞有唱者,“舜何人也?予何人也?有為者亦若是!”先生大悟,自是心地日瑩,平生見解脫落。在都門從趙大洲講學(xué),禮部司務(wù)李贄不肯赴會,先生以手書《金剛經(jīng)》示之,曰:“此不死學(xué)問也,若亦不講乎?”贄始折節(jié)向?qū)W。嘗晨起候門,先生出,輒攝衣上馬去,不接一語。如是者再,贄信向益堅(jiān),語人曰:“徐公鉗錘如是�！贝私韵壬鯇W(xué)時(shí)事,其后漸歸平實(shí),此等機(jī)鋒,不復(fù)弄矣。

友聲編

吾人之志,抖擻於昨日,今日可受用否?即抖擻於上時(shí),今時(shí)可受用否?若時(shí)時(shí)抖擻,可無屬人為造作否?其要在窮此心之量,靡有間息,其無間息,固天然也。

《易》曰:“首出庶物,萬國咸寧�！狈蛐�,天君也,時(shí)時(shí)尊之,俾常伸萬物之上,將眾動,可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道,則須先見其面目。先儒令學(xué)者觀未發(fā)氣象,所以求見其面目也。由是而之焉,“發(fā)皆中節(jié)”,無所往而不尊矣。古人立言,惟以自得而不必其全,故出之?難。陽和與諸公書,每有“虛而靈、寂而照、常應(yīng)、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝”等語,其理未嘗不到,而言涉熟易,尚未盡脫詮解耳!

生人相與,各有耳目心思,則可以言語相通,意氣感召。若鬼神無形與聲,言語意氣俱用不著,惟是此心之齋明誠敬,可以感通。即此心之齋明誠敬,可以通鬼神,則於有生之類,感之如運(yùn)掌耳!

問:“存順歿寧,寧與不寧,何別哉?”曰:“余知圣人之下學(xué)上達(dá),俯仰無愧怍。爾身有死生,道有去來耶?而又安能索之茫茫乎?若曰寧與不寧,靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足,何取於茅茨土階蔬水曲肱也�！痹�:“善不善者與化徂矣,善惡不同,徂有二耶?”曰:“辟之放言,口舌之欲耳;恣聲色,耳目之欲耳。一放一恣,口舌耳目以為愉快,此中楻杌也�？谏喽坑谐捎袎�,此中楻杌可磨滅乎?”

求之於心者,所以求心之圣,求之於圣者,所以求圣之心。人未能純其心,故師心不免於偏雜,圣人先得其心之同然,故盡心必證之圣人。

發(fā)育峻極之體量,不出於三千三百之細(xì)微,而堯、舜之兢兢業(yè)業(yè),亦惟以“無教逸欲、無曠庶官”為先務(wù),蓋天不變,則道亦不變,極固如是也。

至善者,吾人本心之分量也,原無欠缺,不假安排。心思之必至善,猶目之必明,耳之必聰,日月之必照臨,江河之必流行也。

人之精神,自能用世,自可出世。作止語默,日與天下相交接,此所以用也。而作止語默,一率其本然之知,能高不參以意見而求異,卑不入以貪欲而徇人,終日廓然,終身順應(yīng)。能之,則為善而務(wù)遷之;未能,則為過而務(wù)改之。久久成熟,純乎率性之道,所以用世而實(shí)出世也。

鄒瀘水云:“公以求仁為宗旨,以學(xué)為實(shí)功,以孔氏為正鵠,而謂無事不學(xué),無學(xué)不證諸孔氏。第不知無所事事時(shí),何所為學(xué),而應(yīng)務(wù)酬酢之煩,又不遑一一證諸孔氏,而學(xué)之躊躇倉皇,反覺為適、為固。起念不化,將何以正之?”曰:“君子以復(fù)性為學(xué),故必以學(xué)為修證。而步趨孔子者,亦非無所事事之時(shí),作何所學(xué),應(yīng)務(wù)酬酢之際,又一一證所學(xué),但惟日用尋常,不分寂感,務(wù)遜志時(shí)敏其間,以會降衷之極,久之將厥修乃來,道積于厥躬,蓋真際也。子貢多學(xué)而識,正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周,其學(xué)焉而就其性之所近,未范圍於圣人故也。”發(fā)膚、骨骼、知識、運(yùn)動,是人所為生也。而發(fā)膚骨骼知識運(yùn)動之表,有所然而常存,淵然而愈出,廓然而無際者,是人所以生也,統(tǒng)言之曰道,要言之曰仁,以身任之曰志。外此而富貴則為外物,功名則屬影事,蓋於毛發(fā)、骨骼、知識、運(yùn)動者為相親,而於然、淵然、廓然者無所與。於毛發(fā)、骨骼、知識、運(yùn)動相親者,有盡者也,可朽也;於發(fā)膚、骨骼、知識、運(yùn)動無所與者,無盡者也,不可朽也�？尚嗾�,非三才之精;而不可朽者,實(shí)與天地合其德也。

蘭游錄語

學(xué)無多歧,只要還他本等。如人之為人,以有耳目聰明也,聰是天聰,明是天明,於聰明之外,更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲,視無色之色,然安能脫離聲色?卑者或溺於淫聲邪色,流蕩忘返,皆失其本聰本明,惟非禮勿視,非禮勿聽,是為合其本然,乃見天則。禮者,天則也,非人之所能為也。

如執(zhí)定不信生死,然則《中庸》何以言至誠無息?將此理生人方有,未生既化之后俱息耶?抑高明博厚悠久無疆之理,異於天地耶?吾道一以貫之,若但理會念慮,而不能流貫於容色詞氣,畢竟是功夫滯塞之病。述學(xué)者多喜談存本體,曰“此體充塞宇宙,如何在方寸中執(zhí)得此體”?須常學(xué)常思。吾輩尋常間,直須將千古圣人精神都來體會過,堯、舜是如何?文、周、孔、孟是如何?以下儒者是如何?此非較量人物,正是要印正從違。若只在一處摸所測度,如何叫做學(xué)問思辨?

問:“先生既不非生死之說,何不專主之?而曰性、曰學(xué),何也?”曰:“性率五常,學(xué)求復(fù)性,大公至正之道也。如此而生,如此而死,何不該焉。專言生死,生寄死歸,自私耳矣�！睖\深原無兩路,即如父子君臣夫婦之倫,合內(nèi)合外之道,此日用尋常,何等淺近!然此理不涉人為,天則自在,故謂之淵淵其淵。於此得力,方是下學(xué)上達(dá)。悟者悟此,密者密此。有無之間,原是本然,執(zhí)之反滯,是謂知識之害。囂囂言自得也,必尊德樂義,斯可以自得。德義有何名象?即吾輩此時(shí)行坐謙讓,必要相安,精神和適不滯,是即所謂德義也。德義,己所自有也,故不失義乃為得己。得己者,得其心也。

造化生草木鳥獸,都一定不可移易。人則耳目口鼻,生來只是一樣,更不分別。希圣希賢,由人自愿,可見造化待人甚厚,人不可思仰承天意耶!

問“生死之說”。曰:“譬如朋友在此,若不著實(shí)切磋,別后便有余憾。存順歿寧,亦復(fù)如是�！�

問:“何謂天下之大本?”曰:“適從外來,見街頭孩子被母痛笞,孩子叫苦欲絕。已而母去,孩子牽母裾隨之而歸,終不忍舍。是非天下之大本乎?”

問:“匹夫修道,名不出於閭里,何以使一世法則?”曰:“即如吾輩在舟中,一事合道,千萬世行者,決不能出此范圍;一言合道,千萬世言者,決不能舍此法度。茍不如此,其行必難寡悔,其言必難寡尤,此之謂世法世則。”

學(xué)者不消說性體如是如是,只當(dāng)說治性之功如何。如禹治水,何曾講水清水濁、水寒水溫,只是道之入於海耳。若但說水如何,縱然辨淄、澠,分三峽,畢竟於治水之事分毫無與。

人之為小人,豈其性哉?其初亦起於乍弄機(jī)智,漸習(xí)漸熟,至流於惡而不自知。

問:“學(xué)問安得無間斷?”先生曰:“學(xué)有變者,有不變者。如諸公在齋閤靜坐,是一段光景;此時(shí)會講,是一段光景;明旦趨朝,又是一段光景;朝罷入部寺治事,又是一段光景,此其變者也。然能靜坐,能會講,能趨朝,能治事,卻是不變者。吾儕於此,正須體會於其變者,體會得徹,則應(yīng)用不滯。於其不變者,體會得徹,則主宰常寧。二者交參,吾心體無間,學(xué)問亦無間�！�

自無始概之,人生百年為一息;自萬有計(jì)之,人於其中為一塵。然此一息一塵,在自己分上,蓋其大無外,其久無窮也。學(xué)者於此,可無周公之仰思,大禹之惜陰耶!

孔門之求仁,即堯、舜之中,《大學(xué)》之至善,而《中庸》所謂未發(fā)之中也。故專求性,或涉於虛圓而生機(jī)不流;專求心,或涉於情欲而本體易淆。惟仁者,性之靈而心之真,先天后天,合為一致,形上形下,會為一原,凝於漠無朕,而生意盎然,洋溢宇宙。以此言性,非枯寂斷滅之性也,達(dá)於人倫庶物,而真體湛然,迥出塵累。以此言心,非知覺運(yùn)動之心也,故孔子專言仁,傳之無弊。

問:“大人不失其赤子之心�！痹�:“自孩提至壯老,其不同者,才識之遠(yuǎn)近,經(jīng)歷之生熟耳。若其天然自有之心,安所不同?在孩提為不學(xué)不慮,在大人為存神過化,如干霄之木,仍是萌蘗時(shí)生意,原未曾改換。此古學(xué)也。古人從赤子所固有者學(xué)去,故從微至著,由誠而形,自可欲至於大而化之,總不失其固有之心。后人從赤子所未有者學(xué)去,故氣力日充,見聞日廣,智識日繁,而固有之心愈久愈失其真,不為庸人,則為小人已矣�！�

與友人坐,夜分,先生曰:“群動既息,天籟自鳴,鳴非外也,聽非內(nèi)也,天人一也。一此不已也,通乎晝夜之道而知此,其庶幾乎!”

吳康齋謂“三綱五常,天下元?dú)?一身一家亦然�！睙o元?dú)鈩t天下國家墮矣。學(xué)者要知以綱常為重,扶綱常所以扶元?dú)庖�。即使舉世皆亂,大丈夫能自任以綱常之重,即一入赤手,可扶元?dú)狻?/p>

立志既真,貴在發(fā)腳不差,發(fā)腳一差,終走罔路,徒自罷苦,終不能至。問:“安得不差?”先生震聲曰:“切莫走閉眼路�！比诵灾摱异`者,無如心與耳目。目之所視,不離世間色,然其視之本明,不染於色。耳之所聽,不離世間聲,然其聽之本聰,不雜於聲。心之所思,不離世間事,然其思之本覺,不溷於事。學(xué)人誠能深心體究,豁然見耳目心思之大原,而達(dá)聰明睿知之天德,則終日視不為色轉(zhuǎn),即出此色塵世界;終日聽不為聲轉(zhuǎn),即出此聲塵世界;終日思不為事轉(zhuǎn),即出此法塵世界,雖曰戴天履地,友人群物已超然天地民物之外。如此出世,豈不簡易?未達(dá)此者,縱身世走至非非想處,亦是生死中人。

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