摩訶摩耶經 第383部

第一卷第二卷

摩訶摩耶經 卷上 (一名佛升忉利天為母說法)

簫齊沙門釋曇景譯

如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居。與大比丘眾一千二百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。并余無數(shù)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷前后圍繞。爾時如來結加趺坐。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。其一蓮花有千化佛結加趺坐。如釋迦牟尼。當于爾時日月星辰。所有威光隱蔽不現(xiàn)。皆悉來入如來光中。令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空凈無云翳。日月威光極為明顯。如來在于忉利天上所放光明亦復如是。倍更照耀不可譬類。是時日月星辰諸天子等。見此相已。其心戰(zhàn)怖不能自安。不知何緣而有斯事。爾時佛告文殊師利童子。汝詣母所道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。并以此偈向母說之。爾時世尊而說偈言

釋迦大仙師成就一切智

在于閻浮提猶如千眼天

殷勤情渴仰久欲覲慈顏

本昔王宮中生我七日已

神升受天福姨母長乳養(yǎng)

致得成正覺應供度眾生

今故至于此說法報往恩

愿母與眷屬屈來到此處

敬禮佛法眾并受真凈法

爾時文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩訶摩耶所。具以佛言而往白之。并誦如來所說之偈。時摩訶摩耶聞斯語已。乳自流出。而作是言。若審決定是我所生悉達多者。當令乳汁直至口中。作是語已。兩乳乳出猶白蓮花。而便入于如來口中。時摩訶摩耶既見此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。于時三千大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊師利童子。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦饑渴。忽值甘饍食之豐樂。今我歡悅亦復如是。無復諸余雜亂念想。說此語已。即與文殊師利童子俱趣佛所。爾時世尊。遙見母來內懷欣敬。舉身動搖如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。爾時摩訶摩耶聞佛此語。合掌低頭一心思惟。長跪佛前五體投地。專精正念諸纏消伏。即于佛前以偈贊曰

汝從無數(shù)劫恒飲我乳汁

故離生老死得成無上道

宜應報恩養(yǎng)斷我三毒本

歸命大丈夫無貪惠施者

歸命調御士最上無能過

歸命天人師永離癡愛縛

日夜各三時念想不斷絕

稽首頭面禮無上大法王

今于汝福田欲長功德芽

唯愿施慈悲速令成妙果

久有此大志故生大王宮

巨身紫金色光明照十方

面貌悉圓凈猶如秋滿月

爾時世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初中后善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語已。佛神力故即識宿命。并以善根純熟時故。破八十億煙燃之結。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。如今現(xiàn)在摩訶摩耶。時摩訶摩耶而白佛言。譬如猛火燒于熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間生死亦復如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。隨欲輕躁戲弄眾生。輪轉五道疾于猛風。猶如拍毱。時摩訶摩耶。即于佛前而自克責其心意言。汝常何故作非利益。游六塵境而不安定。亂想牽挽無時暫停。所可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恒墾于地。而彼大地未曾損益。然其耕器日就消毀。在生死海亦復如是。恒棄身命不可稱載。而我神識初不增減。汝能令我作轉輪圣王。統(tǒng)四天下七寶具足。須臾令我退為蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞衣食。須臾令我作大富長者。積財巨億名稱普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自恣。須臾令我居止地獄。飲于融銅吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身。積聚其皮高須彌山。猶于生死未得解脫。須臾復獲無量名字�；蛟淮蠹��；蛟黄褪��；蛟晦D輪圣王�；蛟坏弁��；蛟惶忑堃共媲�闥婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼�；蛟坏鬲z。眾生有如是等種種名號。汝癡心意。雖復曾經具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共就無常。暫為己有會歸磨滅。猶若旅舍憩無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相現(xiàn)時徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下賤為人所使。若居王位互相討伐。君臣父子競共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力償其宿債。為業(yè)所逼不得自在。餓鬼之中饑渴所逼東西馳走。唯見火聚及熱鐵輪長隨其后。五道生死有如是等種種眾苦。不可稱計。汝癡心意。往昔已來長牽于我去來諸處。恒相順從初未違異。我于今日欲專聽法。勿復惱亂而為障礙。亦宜自應厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時摩訶摩耶即于佛前。而說偈言

唯愿霔法雨洽潤于枯槁

普生法萌芽開發(fā)漸滋長

令我及眾曾善根普純熟

或于諸道果次第隨所獲

愿時施甘露消滅貪恚原

我等長夜來縛著無明獄

惛迷無智慧不知求道處

愿示解脫路疾至常樂城

爾時摩訶摩耶。說此偈已復于佛前。重偈贊嘆

世尊處大眾光顯踰須彌

我今頭頂禮并及法與僧

四眾八部等渴仰誠殷勤

一心諦觀佛如天眼不瞬

唯悕莊嚴師飾以妙法鬘

爾時摩訶摩耶。說偈贊已而白佛言。誠知如來諸弟子眾。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。國王大臣長者居士婆羅門等。其數(shù)無量所說偈贊。歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺。猶欲于佛功德大海少分稱贊。唯愿垂許。即于佛前。而說偈言

智慧高廣山峰嶺極嚴峻

溪谷深且曠清泉常流滿

療疾諸藥草滋茂生其側

若有服之者長樂無窮已

譬如甘蔗種內性常自甜

智者善壓之便獲甘美味

世尊所演法從本自清凈

若人信樂受福報無窮盡

一切諸眾生愿樂無邊際

唯有牟尼尊能令皆滿足

眾生煩惱患無始恒熾盛

如來大醫(yī)王應病投良藥

生死邪曲路艱崄難登履

憍陳等五人游涉不知返

如來大慈悲躬趣波羅[木*奈]

為其轉法輪悉得道果證

八萬諸天子于空獲法眼

自非大導師孰能回此等

舍利弗目連迦葉迦旃延

此四大聲聞昔未出家時

高才智通博憍慢輕世間

舉國皆宗敬名德莫能倫

一見聞甘露降伏成羅漢

漸次助大師隨順轉法輪

如尼俱類樹種子甚毫微

繁茂隨時長柯條遠垂布

世尊所化度增進亦如是

如央掘摩羅多殺諸眾生

世尊亦矜愍化令入佛道

彼提婆達多造作五逆行

使鬼舉大石而欲害如來

世尊平等視猶如羅睺羅

又彼鬼子母恒啖于人兒

以佛憐愍故藏其子不現(xiàn)

慞惶競求覓莫知所在處

回來問世尊求示子所在

如來以方便即事反詰之

汝自念子故馳走急求覓

云何無慈心恒啖他人兒

恕己可為譬勿殺勿行杖

若能改此心汝子今可見

其聞是語已慚喜頭面禮

亦兼為子故合掌白佛言

從今盡形壽舍離貪害心

即前受五戒乃至得道果

如彼鬼子母自愛其子故

廣及于他人究竟永斷殺

唯愿大悲尊今者亦如是

以愍所生母普及余一切

愿速開正法悉令眾聽受

爾時摩訶摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。一切眾生在于五道。皆由煩惱過患所致。故有結縛不得自在。愿我來世得成正覺。當斷一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病死憂悲苦惱。無常之火恒燒眾生。長夜熾然未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根本之患而語之言。汝等何故。長眠三界火輪床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風刀欲斷人命。譬如盜賊見珍寶藏。執(zhí)持器杖而來攻伐。百千億劫受余雜形。修行十善方得人身。雖得人身長壽亦難。無常惡賊復加逼迫。宜應防慎。猶自放逸愚癡之人。虛計日月年歲多少謂為定期。不覺念念變移潛逝。及至壽終隨業(yè)所生。室家眷屬悲哭相對。傳互如此無有窮已。人在世間猶如電光。又于其中生起憍慢�；蛴蟹Q言。我是國王統(tǒng)領天下勢力自在�；蛴蟹Q言。我是大臣助理國事抂直由己。或有稱言。我富長者多饒財寶所欲隨意。或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達。先祖相承為剎利師。世尊。此等諸人在世之時。種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方懷悔恨何所復及。強壯之時親戚相隨。嬉戲縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億劫難復相值。生死無實如乾闥婆城。乃至辟支佛等。盡諸結漏具大神力自在無畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飛騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌端正諸相具足。能為眾生作大福田。猶亦未免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人犯于王法。罪應及死閉在囹圄。猶可囑救而令得脫。無常之法不可囑及。賢圣之力尚不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名郁陀羅翅。又有仙人名毗失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有仙人名波羅舍邏。又有仙人名應祁羅舍。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以咒術成毀國邑。斯等今者為在何許。以無�；鹪鵁�眾生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毗紐天閻羅王等。羅婆[木*奈]神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執(zhí)捉。頂生圣王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。馬鳴王。毗尼羅翅王。此等諸王統(tǒng)攝眾國。顏容端正聰明超世。身力勇健莫能當者。無常所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼王。毗摩質多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿伽。藍波天后。郁波尸天后。胝舍羅雞尸天后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及眾天后容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如非人持。設復良醫(yī)種種療治。不能回改令還正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸獸。無常之法亦復如是。馳逼眾生至閻羅王所。而使業(yè)象隨次蹈之。無常群虎恒伺眾生。若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時。倒懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復如是。執(zhí)諸眾生不得動轉。無常之法如阿阇迦羅陀。若見人時兩頭纏繞。無常之法如風中幢。聚會之時而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就缺盡轉近昏冥。時摩訶摩耶說此語已。復偈頌曰

譬如旃陀羅驅牛就屠所

步步近死地人命疾于是

時摩訶摩耶說此頌已。即于佛前語時會大眾言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師。又執(zhí)法炬照于行者。并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜速咨問能示正路。若有值遇如是善導。而不歸依不隨順者。當知此人極為剛強。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所經雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠臥污露。出入去來不可數(shù)計。并乳哺中屎尿涕唾。乃至老死諸苦難量。況復三涂楚毒之時。是故我今普語汝等。勤于長夜念求解脫。爾時摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。世尊。一切眾生所以沉淪在于生死而不能知出要之道。爾時世尊答摩訶摩耶言。眾生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況悕望離生死耶。在世亦復失好名稱。朋友親屬皆共疏棄。如視草土無復愛念。臨命終時極大怖懼。神識恍惚方自悔責。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所縛。猶如惡馬被于[羈-革+馬]靽不得動搖。謂色集色滅色著不如實知。受想行識不如實知。不得解脫生老病死憂悲苦惱。若能于色而得解脫。如實究竟知者。則于受想行識亦如實究竟知。而得解脫生老病死憂悲苦惱。此則名為斷于苦本。斷苦本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不復貪著色聲香味觸法。離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示長獲利益。汝等今者聽我所說。我于過去無數(shù)劫來。為諸眾生廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲一切猶如赤子。所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝。無復還出世間之期。我從此沒蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦復不作彼郁單越主。亦復不作彼轉輪圣王。亦復不作釋提桓因。亦復不作大梵天王。如是三界悉已舍離。我久安立法王自在。不以刀兵杻械枷鎖用伏人民。但以正法而施眾生。普使一切皆得解脫。會必有離諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世為度眾生。因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如黿鼉。若嚙人時終不放舍。時會大眾聞此語已。悲號懊惱俱共同聲。而說偈言

佛日出于世光顯恒明耀

今者欲潛隱入于無常山

導師天中天無比最上士

如何將為彼諸行賊所侵

薄福諸眾生長夜方昏冥

爾時世尊。于忉利天為諸八部及以四眾。種種說法至三月盡。將欲還下于閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯慧而語之言。汝今可下至閻浮提遍語諸國。普令聞知如來不久當入涅槃。并以此偈廣宣示之。爾時世尊而說偈言

舉世今盲冥失于智慧眼

三毒根轉深無有醫(yī)王故

又將欲往彼涅槃幽遠城

今在忉利天說法化眾生

仁等宜速請還下閻浮提

時鳩摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一切諸國。并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其足。作如是言。我等頃來失于慈蔭。世間毒火轉更增熾。咸皆不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復不久欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯愿仁者。普愍我故還歸天上。啟白佛言。閻浮提中一切眾生。遙共頂禮世尊足下。久違圣化莫不仰戀。四方推求不知所在。始聞在彼忉利天上。廣大饒益諸眾生等。又聞不久當入涅槃。世間方當失于慧眼。唯愿愍念閻浮提人。時速還下為惠法藥。時鳩摩羅聞此語已。即還升天往至佛所。具以閻浮提人所說之言。向佛廣述。爾時世尊聞此語已。而便放于五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其光遍照閻浮提內。于時人民男女大小。見此光明皆悉驚喜嘆未曾有。各相謂言。今者何忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復不似五通仙人及婆羅門神力咒術所能為者。又有人言。如我今者察此光相。決定非是余力所作。必是大慈無上醫(yī)王。愍世間故而放斯瑞。我等或能蒙獲安濟。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央階者用閻浮檀金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。欄楯雕鏤極為嚴麗

爾時世尊白摩訶摩耶言。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。時摩訶摩耶。聞此語已。即便垂淚。而說偈言

世尊于曠劫慈愍一切故

舍頭目髓腦今得成正覺

三界諸眾生長迷癡愛海

方應施法船云何而背舍

爾時世尊以偈答言

諸佛出于世非是無緣故

緣盡豈得住三世佛法然

爾時世尊說此偈已。為欲報于所生恩故。兼愍一切諸眾生等。即于摩訶摩耶前。而說此咒

南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底拌那奈 低沙那摩己栗多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞阇羅阇 婆摩鼻阇三鼻阇帝 牧樓兜迷移枳(久斯反)至波羅帝毗遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎毗奢遮悉犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那 移枳至婆羅 帝毗遮羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提(徒利反)多阿訶羅曼(無干反)蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毗多阿訶邏咄(都勿反)吒質多波婆質多屈(久勿反)比陀質多揵邏(呂耶反)健羅那質多 佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)跱(竹利反)迦槃跱(竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳試阿利帝 阿利賓伽利藍婆毗藍婆迦羅波尸阿利帝

我今為母報所生恩及護一切而說此咒。若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此咒者。先凈洗浴著新潔衣。香埿涂地燒香末香。散眾妙花繒蓋幢幡。作唱伎樂種種供養(yǎng)。七日七夜持八戒齋。斷于五辛諸不凈味十種之肉。一皆不啖。叉手合掌歸依三寶。并稱摩訶摩耶名而讀此咒。以咒力故。能除眾生熱病瘧病顛狂干消鬼魅所著咒咀禱說。臥見惡夢數(shù)厭寱語水腫短氣。及以小兒驚癎啼喚。魑魅魍魎四百四病皆能消除。又于世間得好名稱。恒為一切之所恃賴持此咒者。亦應稱喚東方天王提頭賴吒。南方天王毗樓博叉。西方天王毗樓勒叉。北方天王毗沙門。東方天王第一輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名金毗羅。統(tǒng)領一切諸鬼神等。南方天王第一輔臣。名槃遮羅立不帝廁摩訶耆羅阇那。各各將領五億鬼神。護振旦界(振旦者漢國也)及閻浮提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦毗羅夜叉。金發(fā)大神。母指大神。散脂修摩羅神。有如是等諸大鬼神統(tǒng)四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神咒。是諸善神又聞喚名。皆來親近擁護隨侍。一切諸患皆悉除滅。爾時世尊說此咒已。而說偈言

若有惡眾生不隨順此咒

猶如諸商人漂沒羅剎國

五百諸羅剎爭取吞啖之

若人善誦持如此神咒者

譬如諸商人大海安隱還

多獲眾珍寶七世無窮盡

我于無量劫舍頭目髓腦

骨肉及手足國城及妻子

累積菩薩行勤修波羅蜜

廣愍一切故非為自己身

令得成正覺拔濟苦眾生

說此陀羅尼擁護于世間

爾時世尊說此偈已。與母辭別下躡寶階。大梵天王執(zhí)蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。并余種種諸雜鬼神。前后圍繞充塞虛空。作諸妓樂歌唄贊嘆。燒眾名香散諸妙花。導從來下趣閻浮提。時閻浮提諸國王等。波斯匿王。優(yōu)陀延王。頻婆娑羅王。勿陀伽王。弗迦羅娑羅王。并余一切諸王。大臣長者居士婆羅門等。各嚴四兵。象兵馬兵車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天出游觀時。并余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。集在寶階而來迎佛。時舍衛(wèi)國主波斯匿王。即敕諸臣。令于只桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時世尊到閻浮提已。諸王大臣長者居士及以四眾。恭敬禮拜歌頌贊嘆。隨從世尊入于只桓。爾時一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在只桓。皆悉馳競盈塞道路。只桓精舍四門充溢。往來者眾不可稱計。爾時世尊坐師子座。四眾八部前后圍繞。時波斯匿王。既見世尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即于佛前。而說偈言

我等今歸命無上功德聚

巧拔諸苦本能殖眾善根

慈悲福眾生最勝調御士

相好端嚴容無比丈夫身

導師良福田功德超梵釋

議論廣降伏神力得自在

我今頭頂禮無譬天人師

時波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今者眾生沈于生死。飲服毒藥莫能療者。唯愿大仙。降霔甘露。爾時世尊告諸大眾。當知一切生死源本。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習。速得離于三界苦海。汝等又聽。生死法中恒為八苦之所纏縛。皆由積集身口意業(yè)流轉不絕。若能斷于諸集根本。則滅眾苦。行八正道無為正路。若能審諦如是觀者。則可出于諸有之際

摩訶摩耶經卷上

摩訶摩耶經 卷下 (一名佛升忉利天為母說法)

簫齊沙門釋曇景譯

爾時世尊。為波斯匿王及諸大眾說妙法已。與比丘眾前后圍繞。從舍衛(wèi)國漸次游行村邑聚落。所應度者皆悉周遍。乃至到于尼連禪河。于時世尊。既至河已著于浴衣入河洗浴。時無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。既見如來在河澡浴。各持種種涂香末香而來供養(yǎng)。時尼連禪河側。水陸虛空一切眾生。見如來身猶如明鏡。睹妙形像皆生歡喜悉起慈心。三毒消伏不相吞食。咸發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難即白佛言。今此水陸虛空之中諸眾生等。見佛身已尚生歡喜發(fā)菩提心。而提婆達多生在釋宮。佛之親屬。又作沙門�？诔Ｗx誦深妙經典。而于如來恒造逆事。破和合僧。出佛身血。教阿阇世殺害父王。日日招集豐美飲食。而自憍慢謂與佛等。為小利養(yǎng)以火自燒。設令諸佛欲救拔之不能為益。如騾懷妊會喪身命。爾時世尊告阿難言。如汝所說。提婆達多。恒于我所生怨害心。自造阿鼻地獄因緣。一切諸佛不能救脫。我于提婆達多極生慈愍。但其不久苦業(yè)所逼。時提婆達多。在佛左右聞此語已。心大嗔恚即舍于佛。與其弟子往摩竭提國投阿阇世。而于中路有諸群鳥。急聲鳴喚翻飛亂擾。又逢惡牛欲觸蹈之。其諸弟子見此相已。而語之言。我等今者觀此諸瑞非為吉祥。若所去處必無利益。提婆達多而答之言。汝等愚癡何所知耶。但急隨我不須多云。既到摩竭提國語守門者。汝入白王道我在此。時守門人即入白王。阿阇世王。聞提婆達多來在外已。心大嗔恚而作是言。乃至不欲聞其名字。何況而應眼見之耶。譬如雨雹摧折草木在地不久還自消散。如此惡人亦復如是。教人行惡壞他善根。復還自敗善根種子。敕守門者勿聽其前。時提婆達多。見阿阇世王不許前已。心大苦惱舉手拍頭切齒罵詈。時優(yōu)波羅比丘尼從王宮出。而于門外見提婆達多。即呵之言。汝今釋種不得熾盛。于佛法中作大留礙。時提婆達多。聞此語已極大忿恚。即以手卷而打其頭。彼比丘尼尋便命終。提婆達多。又害羅漢比丘尼故。地即開裂有大猛火。纏繞其身牽入地獄。爾時世尊澡浴訖已。向諸比丘而說偈言

譬如行惡道登涉長憂怖

若到平坦處安隱無愁患

生死險隘路眾生恒恐怖

唯有涅槃道行者獲安隱

我今欲至彼功德常樂處

爾時世尊說此偈已。與阿難俱至王舍城。為眾比丘廣說諸法。漸次到巴連弗邑。為諸人民長者居士及梵志等。廣說諸法。漸次復到毗耶離城。為眾離車及[木*奈]女等。廣演諸法。爾時世尊。舉身疾生處處皆痛。即便顧語尊者阿難。我于今者身體皆痛。唯欲舍此朽故之身。阿難當知。若比丘比丘尼得四神足。則能住壽一劫在世若滅一劫。況復如來所欲自在。是時阿難魔所蔽故。默然無答。乃至再三亦皆默然。爾時世尊語阿難言。汝今可往到一樹下。專精思惟正觀諸法。時魔波旬。即來佛所稽首禮足而白佛言。我于往昔。勸請世尊入于涅槃。于時世尊而答我言。我諸弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷未具足故。所以未應入于涅槃。世尊今者諸四部眾皆悉具足所度已畢。唯愿善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言。善哉波旬。當知如來卻后三月入于涅槃。時魔波旬見佛許已。歡喜踴躍不能自勝。頂禮佛足還歸天宮

爾時如來既許天魔。卻后三月當入涅槃。即便舍于無量之壽。以神通力故住命三月。于時大地六種震動。日無精光風雨違常。天龍八部莫不駭怖。來至佛所側塞空中。時尊者阿難見此相已心驚毛豎。疾詣佛所而白佛言。今者何緣忽有此相。佛告阿難。惡魔波旬向來我所。勸請于我令入涅槃。我已許之即便舍壽。以神力故住命三月。阿難白佛言。世尊常說。四神足人則能住壽一劫若減一劫。隨意自在。云何如來。不久住世同于諸行。于時如來答阿難言。我向為汝說如此語。魔蔽汝故不知請住。我已許之。云何住壽。阿難當知。一切諸行法皆如是不得常存。爾時阿難聞佛此語。迷悶懊惱不能自勝。悲號啼泣深追悔責。爾時世尊與阿難俱。漸次游行到諸國界村邑聚落廣說諸法。所可化度不可稱計。漸次復到鳩尸那竭國力士生地。熙連河側娑羅雙樹間。而語阿難。可安繩床而令北首。我今身體極大苦痛。入于中夜當取涅槃。阿難受教。施繩床已。佛即就臥右脅著地。爾時阿難見佛臥已隱于佛后。悲泣流淚極大苦惱。世尊即便問諸比丘阿難今者為在何許。諸比丘言。近在于佛后垂淚憂惱。如來即以大悲梵音告阿難言。汝今不應猶如嬰兒而自啼泣。所以者何。生死之中皆悉如此。但當專念思惟諸法。汝從往昔看侍我來。身口意業(yè)極為純善。未曾見汝有毫過失。今者宜應勤求解脫。忍割悲心勿自煎惱。爾時阿難而白佛言。如來入于般涅槃后。阇維之法當云何耶。佛告阿難。阇維之法如轉輪圣王。取于千端新凈之[疊*毛]用纏佛身。香油灑灌內金棺中。又以金棺內銀棺中。又以銀棺內銅棺中。又以銅棺內鐵棺中。積眾香薪而用阇維。收拾舍利起立塔廟。表剎幡蓋種種供養(yǎng)。爾時世尊告阿難言。汝今入城告諸力士。道我在此夜入涅槃。若欲來者宜自知時。阿難受敕即便入城。街巷道路高聲唱言。三界大師如來應供今近在于雙樹之間。當于中夜而取涅槃。諸人若欲禮拜供養(yǎng)并欲咨決。宜知是時。時諸力士聞此語已。皆大懊惱問阿難言。世尊滅度一何駛哉。我等從今無所依怙。涕淚緣路往詣佛所。時熙連河側娑羅雙樹。周匝縱廣四百八十里。天龍八部充塞盈滿間無空缺。莫不戀慕悲號苦惱。咸言世間失于慈父。各相謂言。我等從今方淪生死。誰拔濟者。爾時城中有一梵志。名須跋陀羅。年百二十歲。聞佛近在雙樹之間。當于中夜而入涅槃。即往佛所白阿難言。我聞如來一切智者。當于中夜而入涅槃。欲少決疑。唯愿聽前。是時阿難心自念言。今此梵志。久習異見。必于今者與佛論議。世尊身痛而作擾亂。即便默然不聽許之。乃至三請亦復如是

爾時世尊天耳遙聞。語阿難言。汝可聽是老梵志前。此即是吾最后弟子。須跋陀羅既見佛已。歡喜踴躍頭面作禮。爾時世尊隨應為說八正道法。即于座上得羅漢果。而白佛言。生死苦海已蒙得過。不忍當見大師涅槃。我今當先而取滅度。即于佛前入般涅槃。爾時世尊。為諸八部一切大眾說妙法已。既至中夜涅槃時到。而說偈言

我于諸眾生應度緣今畢

夜靜氣恬和涅槃時已到

爾時世尊說此偈已。即入初禪。入初禪已復入二禪。入二禪已次入三禪。入三禪已次入四禪。入四禪已次入空處。入空處已次入識處。入識處已次入無所有處。入無所有處已次入非想非非想處。入非想非非想處已次入滅盡正受。時會大眾既見如來諸根不動。即便問于阿那律言。世尊今者入涅槃未。時阿那律語諸人言。世尊今入滅盡正受。爾時如來出滅盡正受。還入非想非非想處。出非想非非想處還入無所有處。出無所有處還入識處。出于識處還入空處。出于空處還入四禪。出于四禪還入三禪。出于三禪還入二禪。出于二禪還入初禪。即于初禪還入二禪。出于二禪而入三禪。出于三禪而入四禪。出于四禪而入空處。出于空處而入識處。出于識處入無所有處。出于無所有處入非。想非非想處。出非想非非想處入滅盡正受。則于彼處而般涅槃。當于爾時大地震動。天龍八部悲泣騷擾。時天帝釋及梵天王。而說偈言

生死無真實虛誑諸眾生

今者牟尼尊棄之猶涕唾

時諸眾生共相謂言。如來滅度何其駛哉。三界牢獄誰為解脫。其中或有宛轉于地�；蛴袪拷^衣服瓔珞。或拔頭發(fā)捶胸大叫。爾時阿難即便入城普告力士如來昨夜已入涅槃。汝等宜應供養(yǎng)阇維。諸力士等聞此語已心大苦痛。皆悉相隨至雙樹所。既見世尊已般涅槃。悶絕震慟不能自勝。即問阿難。我等不知云何阇維如來之身。阿難答言。我于昨日已咨問佛。世尊遺敕令如轉輪圣王阇維之法。阿難具為次第說之。諸力士眾聞此語已。即便嚴辦供養(yǎng)之具。事事皆依阿難所說。如轉輪圣王棺殯之法。爾時摩耶即于天上見五衰相。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數(shù)瞬。五者不樂本座。又于其夜得五大惡夢。一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎。手執(zhí)利刀競挑一切眾生之眼。時有黑風吹。諸羅剎皆悉奔馳歸于雪山。三夢欲色界諸天忽失寶冠。自絕瓔珞不安本座。身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上。恒雨珍寶周給一切。有四毒龍口中吐火。吹倒彼幢吸如意珠。猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五師子從空來下。嚙摩訶摩耶乳入于左脅。身心疼痛如被刀劍。時摩訶摩耶見此夢已。即便驚寤而作是言。我于向者眠寢之中。忽然見此非吉祥事。令我身心極為愁苦。往昔在于白凈王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色乘白象王。從諸天子作妙妓樂。觀日之精入我右脅。身心安樂無有痛惱。即便懷妊悉達太子。光顯宗族為世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子釋迦如來入般涅槃之惡相也。即便向余諸天子等。廣說夢中所見諸事。爾時尊者阿那律。既見棺殯如來身已。即便升于忉利天上。往摩訶摩耶所。而說是偈

大師最勝天中天善導一切世間者

今已為彼無常海摩竭大魚之所吞

在于鳩尸那竭國娑羅林中雙樹間

不久當出城東門種種供養(yǎng)而阇維

天人八部眾盈溢號哭震動徹三千

時阿那律說此偈已。即便還下如來棺所。爾時摩訶摩耶。聞阿那律說此偈已。悶絕躄地。諸天女等。以冷水灑面。良久乃穌。自拔頭發(fā)絕莊嚴具。悲泣垂淚而作此言。我于昨夜得五惡夢。決定當知佛入涅槃。今者果見阿那律來云已滅度在雙樹間。不久便應而就阇維。何其苦哉。世間眼滅。何其疾哉。人天福盡。昔日在于白凈王宮。始生七日。我便命終。竟未抱育展母子情。付囑摩訶波阇波提。令其姨母而乳養(yǎng)之。及已長大至年十九。便于中夜踰城而出。舉宮內外莫不悲惱。既成道已開世慧眼。覆護一切猶如慈父。如何一旦便入涅槃。無常惡賊極為兇暴。而能害我正覺之子。即于眾中。而說偈言

于無量劫來常共為母子

汝既成正覺此緣方永斷

而復于今者便入般涅槃

譬如高大樹眾鳥依共棲

晨旦各分離到暮還歸集

與汝為母子共在生死樹

既得成道果長絕此源本

又復取滅度無有會見期

時摩訶摩耶說此偈已。涕泣懊惱不能自勝。與于無量諸天女等眷屬圍繞作妙妓樂。燒香散花歌頌贊嘆。從空來下趣雙樹所。到娑羅林中已。遙見佛棺即大悶絕不能自勝。諸天女等以水灑面。然后方穌。前至棺所頭頂作禮。垂淚悲惱而作此言。昔于過去無量劫來。長為母子未曾舍離。一旦于今無相見期。嗚呼苦哉。眾生福盡。方當昏迷。誰為開導。即以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。用散棺上。而說偈言

今此雙樹間天龍八部眾

惟聞啼哭音不知何所說

譬鸚鵡亂鳴不能解其語

充塞在于地猶如折翮鳥

不能起飛趣如來涅槃林

曠劫積恩愛似遮迦羅鳥

今者無常風吹散各異處

在苦諸眾生悕望法甘露

猶如蘭提鳥渴仰待天雨

何故便于今而速入涅槃

潛身重棺中知我來此不

爾時摩訶摩耶說此偈已。顧見如來僧伽梨衣。及缽多羅并以錫杖。右手執(zhí)之左手拍頭。舉身投地如太山崩。悲號慟絕而作是言。我子昔日執(zhí)著此等。廣福世間利益天人。今此諸物空無有主。嗚呼苦哉痛不可言。時諸八部及以四眾。見摩訶摩耶憂惱如是。倍更悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流

爾時世尊以大神力故。令諸棺蓋皆自開發(fā)。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟時奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾愿勿啼泣。即便為母而說偈言

一切福田中佛福田為最

一切諸女中玉女寶為最

今我所生母超勝無倫比

能生于三世佛法僧之寶

故我從棺起合掌歡喜嘆

用報所生恩示我孝戀情

諸佛雖滅度法僧寶常住

愿母莫憂愁諦觀無上行

爾時世尊說此偈已。摩訶摩耶小自安慰。顏色漸悅如蓮花敷。于時阿難見佛起已。又聞說偈。垂淚鳴咽強自抑忍。即便合掌而白佛言。后世眾生必當問我。世尊臨欲般涅槃時。復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入般涅槃后。摩訶摩耶從天來下至金棺所。爾時如來為后不孝諸眾生故。從金棺出如師子王奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩訶摩耶。并又說于如上諸偈。阿難又言。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。我于昔日忉利天上為母說法。及摩訶摩耶夫人自有所說。今復在此母子相見。汝可為后世諸眾生輩。次第演說此經。名曰摩訶摩耶經。亦名佛升忉利天為母說法經。又名佛臨涅槃母子相見經。如是奉持。爾時世尊說此語已。與母辭別。而說偈言

我生分已盡梵行久已立

所作皆已辦不受于后有

愿母自安慰不須苦憂惱

一切行無常住是生滅法

生滅既滅已寂滅為最樂

爾時世尊說此語已。即便闔棺。三千大千世界普皆震動。摩訶摩耶及眾八部。悲泣懊惱不能自勝。摩訶摩耶問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教敕。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經。付囑尊者摩訶迦葉。亦復敕我令助宣布。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕。即問阿難。汝于往昔侍佛以來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我于往昔曾聞世尊說于當來法滅之后事云。佛涅槃后。摩訶迦葉共阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山中入滅盡定。我亦當?shù)霉�證。次第隨后入般涅槃。當以正法付優(yōu)婆掬多。善說法要如富樓那廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令于佛法得堅固正信。以佛舍利廣起八萬四千諸塔。二百歲已。尸羅難陀比丘。善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已�？诒惹�。善說法要度一萬人。五百歲已寶天比丘。善說法要度二萬人。八部眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。正法于此便就滅盡。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴。善說法要降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘名曰龍樹。善說法要滅邪見幢然正法炬。八百歲后。諸比丘等樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中或有一兩得道果者。九百歲已。奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀阿那波那嗔恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師。好樂殺生賣三寶物。千五百歲。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要徒眾五百。又一羅漢比丘。善持戒行徒眾五百。于十五日布薩之時。羅漢比丘。升于高座說清凈法云。此所應作此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口自不清凈。云何而反說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業(yè)無諸過惡。三藏弟子聞此語已倍更恚忿。即于座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我?guī)熕�說合于法理。云何汝等害我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾踴躍歡喜。競破塔寺殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭國。阿耨達龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言

一切皆歸滅無有常安者

須彌及海水劫盡亦消竭

世間諸豪強會必還衰朽

我子于往昔勤苦集眾行

故得成正覺為眾說經藏

如何于爾時皆悉潛沒盡

嗚呼生死法可畏可厭離

爾時摩訶摩耶說此偈已。語阿難言。如來遺敕。既以正法付囑尊者及摩訶迦葉。宜應精勤護持誦說。我今不忍見于如來阇維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕淚號叫還歸天上。于時娑羅雙樹間。天人八部比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。既見如來母子相見及聞所說。有發(fā)無上道心者。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者�；蛴邪l(fā)于辟支佛心。一切大眾受持佛語。頂戴奉行

摩訶摩耶經八國分舍利品第二爾時波婆國末羅民眾。聞佛滅度皆自念言。今我宜往求舍利分起塔供養(yǎng)。即下國中嚴四種兵。象兵馬兵車兵步兵。到拘尸城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)�。敬慕之心來請骨分。當于本國起塔供養(yǎng)。拘尸王答。如是如是。誠如君言。但佛世尊垂降此土于茲滅度。國內士民當自供養(yǎng)。遠勞諸君遺形舍利未得相與。爾時遮羅頗國諸跋離民。羅摩伽國拘利民眾。毗留提國婆羅門眾。迦維羅衛(wèi)國釋種民眾。毗提羅國離車民眾。及摩竭王阿阇世等。聞佛如來于拘尸城雙樹林間而取滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王阿阇世等。各下國中嚴四種兵。進渡恒水。即敕婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城致問彼王。諸末羅等。起居輕利游涉強耶。吾于賢者每相崇敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來于君國內而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請骨分。欲還本土起塔供養(yǎng)。設以我者。舉國重寶以居共之。時香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅。末羅門已報香姓曰。誠如君言。但為世尊垂降此土于茲滅度。國內士民自當供養(yǎng)。遠勞諸君舍利叵得。爾時諸國王等。則集群臣眾共立義。而作頌曰

法王無上尊在我國涅槃

我今莊嚴塔安處而供養(yǎng)

令具妙舍利光明遍十方

所可化眾生云何得分析

爾時諸國王說此偈已。各自思惟。我承如來遺形舍利。得稟未來天人果報當獲多福。而復告曰。吾等和議遠來拜首遜言求分。如不見以。四兵在此不惜身命。義而弗獲當以力巨。時拘尸國即集群臣眾共立議。以偈答曰

如來大師在我國不期登趣證滅度

遺留舍利如佛在晝夜勤心常戀仰

情存法海度眾生冀得我今長供養(yǎng)

遠勞諸君屈來拜求覓舍利真叵得

爾時香姓婆羅門于諸王前立在一面。長跪合掌而說偈答

如來智慧大慈悲哀愍三千大千界

其中說法遍十方乃至阿僧不可說

憐愍眾生如一子恒河沙數(shù)心無息

菩薩眷屬常往游聲聞弟子恒來我

說法演音如共聞圍繞紛綸同一說

天人八部眾皆尋故我現(xiàn)今清凈海

如來涅槃有舍利八分分之不得惜

時諸國王聞此偈已。心猶悵怏默然不許。時香姓婆羅門更曉眾人。諸賢長者。受佛教戒口誦法言。一切眾生常念欲安。云何乃為諍佛舍利共相殘害。如來遺形廣以利益無量眾生。非止君等。舍利今在。唯當分之。何應如是。眾人聞之。咸稱曰善。尋復議言。誰能堪為分舍利者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分之。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利均作八分。于是香姓即到骨所。頭面禮畢。取佛上牙別置一面。尋遣使者赍牙往詣阿阇世所。語使者言。以我所咨上白大王。起居輕利游涉強耶。舍利諸國咸然以共。今付使者如來上牙。并可供養(yǎng)以慰企望。明星出時集眾分之。當自奉送。是時香姓別置一瓶容受石許。而分舍利均為八分。諸國納已則告之言。愿持此瓶眾議見沾。自欲于舍起塔供養(yǎng)。咸共以之。時有畢缽村人來白眾言。乞地焦炭起塔供養(yǎng)。皆亦以之。爾時拘尸國。波婆國。遮頗國。羅摩伽國。毗流提國。迦維羅衛(wèi)國。毗舍離國。摩竭國王阿阇世等。得舍利分。各歸其國起塔供養(yǎng)。香姓婆羅門。持舍利瓶而歸起塔。畢缽村人。得地焦炭起塔供養(yǎng)。后有銜國異道道士求得地灰。亦還本國起塔供養(yǎng)。