游方記抄 第2089部

游方記抄

一往五天竺國(guó)傳(新羅慧超記)二悟空入竺記三繼業(yè)西域行程四梵僧指空傳考五西域僧鎖喃嚷結(jié)傳六南天竺婆羅門(mén)僧正碑七唐大和上東征傳八唐王玄策中天竺行記逸文九唐常愍?dú)v游天竺記逸文

往五天竺國(guó)傳

(上缺)寶赤足裸形外道不著(下缺)

辶食即吃亦不齋也。地皆平(下缺)

有奴婢將賣(mài)人罪。與殺人罪不殊(下缺)

一月至拘尸那國(guó)。佛入涅槃處。其城荒廢。無(wú)人住也。佛入涅槃處置塔。有禪師在彼掃灑。每年八月八日。僧尼道俗。就彼大設(shè)供養(yǎng)于其空中有幡現(xiàn)。不知其數(shù)。眾人同見(jiàn)。當(dāng)此日之發(fā)心非一此塔西有一河。伊羅缽底。水南流二千里外方入洹河。彼塔四絕無(wú)人往也。極荒林木。往彼禮拜者。□犀牛大蟲(chóng)所損也。此塔東南三十里。有一寺。名娑般檀寺有□余□□□□□□常供養(yǎng)彼禪師衣食令在塔所供養(yǎng)(下缺)

日。至彼羅痆斯國(guó)。此國(guó)亦廢無(wú)王即□(下缺)

彼五俱輪。見(jiàn)索形像在于塔中(下缺)

上有師子。彼幢極麗。五人合抱。文里細(xì)(下缺)

塔時(shí)。并造此幢。寺名達(dá)磨斫葛羅僧(下缺)

外道不著衣服。身上涂灰事于大大(下缺)

此寺中有一金銅像。五百□□□。是摩揭陀國(guó)舊有一王名尸羅栗底。造此像也。兼造一金銅□□輻團(tuán)圓正寸三十余步此城俯臨恒河北岸置也。即此鹿野苑。拘尸那。舍城。摩訶菩提等四大靈塔。在摩揭陀國(guó)王界。此國(guó)大小乘俱行。□□得達(dá)摩訶菩提寺。稱其本愿。非常歡喜。略題述其愚志。五言不慮菩提遠(yuǎn)。焉將鹿苑遙。只愁懸路險(xiǎn)。非意業(yè)風(fēng)飄。八塔難誠(chéng)見(jiàn)。參著經(jīng)劫燒。何其人愿滿。目睹在今朝又即從此彼羅痆斯國(guó)�！酢踉轮林刑祗脟�(guó)王住城。名葛那。及自此中天王境界極寬。百姓繁閑。王有九百頭象余大首領(lǐng)各有三二百頭。其王每自領(lǐng)兵馬斗戰(zhàn)。常與余□天戰(zhàn)也。天中王常勝。彼國(guó)法。自知象少兵少。即請(qǐng)和。每年輸稅。不交陣相殺也。衣著言音。人風(fēng)法用。五天相似。唯南天村草百姓。語(yǔ)□差別。仕□之類(lèi)。中天不殊

五天國(guó)法。無(wú)有枷棒牢獄。有罪之者。據(jù)輕重罰錢(qián)。亦無(wú)刑戮上至國(guó)王。下及黎庶。不見(jiàn)游獵放鷹走犬等事。道路雖有足賊取物即放。亦不殤殺。如若情物。即有損也。土地甚暖。百卉恒青。無(wú)有霜雪。食唯粳糧餅糗蘇乳酪等。無(wú)醬有鹽�？傆猛铃佒箫埗�食。無(wú)鐵釜等也。百姓無(wú)別庸稅。但抽田子五石與王。王自遣人運(yùn)將田主□不為送也。彼土百姓。貧多富少。王官屋里。及富有者。著[疊*毛]一雙。自□一只。貧者半片。女人亦然

其王每坐衙處。首領(lǐng)百姓�？倎�(lái)繞王四面而坐。各諍道理。訴訟紛紜。非常亂鬧。王聽(tīng)不嗔。緩緩報(bào)云。汝是汝不是。彼百姓等。取王一口語(yǔ)為定。更不再言。其王首領(lǐng)等。甚敬信三寶。若對(duì)師僧前。王及首領(lǐng)等。在地而坐不肯坐床。王及首領(lǐng)。行坐來(lái)去處。自將床子隨身。到處即坐。他床不坐。寺及王宅。并皆三重作樓從下第一重作庫(kù)。上二重人住。諸大首領(lǐng)等亦然。屋皆平頭。塼木所造。自外□并皆草屋似于漠屋雨下作也。又是一重

土地所出。唯有[疊*毛]布象馬萬(wàn)物。當(dāng)土不出金銀。并從外國(guó)來(lái)也。亦不養(yǎng)駝騾驢豬等畜。其�？偘�。萬(wàn)頭之內(nèi)。希有一頭赤黑之者。羊馬全少。唯王有三二百口六七十匹。自外首領(lǐng)百姓。總不養(yǎng)畜。唯愛(ài)養(yǎng)牛。取乳酪蘇也。土地人善。不多愛(ài)殺□市店間。不見(jiàn)有屠行賣(mài)肉之處

此中天大小乘俱行。即此中天界內(nèi)有四大塔。恒河在北岸有三大塔。一舍衛(wèi)國(guó)給孤園中。見(jiàn)有寺有僧。二。毗耶離城庵羅園中。有塔見(jiàn)在。其寺荒廢無(wú)僧。三。迦毗耶羅國(guó)。即佛本生城。無(wú)憂樹(shù)見(jiàn)在。彼城已廢。有塔無(wú)僧。亦無(wú)百姓。此城最居比。林木荒多。道路足賊。往彼禮拜者。甚難方迷。四。三道寶階塔。在中天王住城西七日程。在兩恒河間。佛當(dāng)從刀利天變成三道寶階。下閻浮提地處。左金右銀。中吠琉璃佛于中道梵王左路。帝釋右階侍佛下來(lái)。即于此處置塔。見(jiàn)有寺僧有。即從中天國(guó)南行三個(gè)余月。至南天竺國(guó)王所住。王有八百頭象。境土極寬。南至南海。東至東海。西至西海。北至中天。西天東天等國(guó)接界。衣著飲食人風(fēng)。與中天相似。唯言音稍別。土地?zé)嵊谥刑臁Ｍ恋厮�出。[疊*毛]布象水牛黃牛。亦少有羊。無(wú)駝騾驢等。有稻田。無(wú)黍粟等。至于綿絹之屬。五天總無(wú)。王及領(lǐng)首百姓等。極敬三寶足寺足僧。大小乘俱行。于彼山中。有一大寺。是龍樹(shù)菩薩便夜叉神造。非人所作。并鑿山為柱。三重作樓。四面方圓三百余步。龍樹(shù)在日。寺有三千僧。獨(dú)供養(yǎng)以十五石米。每日供三千僧。其米不竭。取卻還生。元不減少。然今此寺廢。無(wú)僧也。龍樹(shù)壽年七百。方始亡也。于時(shí)在南天路。為言曰。五言月夜□□路。浮云颯颯歸。減書(shū)參去便。風(fēng)急不聽(tīng)回。我國(guó)天岸北。他邦地角西。日南無(wú)有雁。誰(shuí)為向林飛

又從南天北行兩月。至西天國(guó)王住城。此西天王亦五六百頭象。土地所出[疊*毛]布及銀象馬羊牛。多出大小二麥及諸豆等。稻[聲-耳+示]全少。食多餅糗乳酪蘇油。市買(mǎi)用銀錢(qián)[疊*毛]布之屬。王及首領(lǐng)百姓等。極敬信三寶。足寺足僧。大小乘俱行。土地甚寬。西至西海。國(guó)人多善唱歌。余四天國(guó)不如此國(guó)。又無(wú)枷棒牢獄形戮等事。見(jiàn)今被大[穴/是]來(lái)侵半國(guó)已損。又五天法。出外去者。不將糧食。到處即便乞得食也。唯王首領(lǐng)等出。自赍糧不食百姓□□

又從西天北行三個(gè)余月。至北天國(guó)也。名阇蘭達(dá)羅國(guó)。王有三百頭象。依山作城而住。從茲已北。漸漸有山。為國(guó)狹小兵馬不多。常被中天及迦葉彌羅國(guó)屢屢所吞。所以依山而住。人風(fēng)衣著言音。與中天不殊。土地稍冷于中天等也。亦無(wú)霜雪。但有風(fēng)冷。土地所有出象[疊*毛]布稻麥驢騾少有。其王有馬百匹。首領(lǐng)三五匹。百姓并無(wú)。西是平川。東近雪山。國(guó)內(nèi)足寺足僧。大小乘俱行。又一月程過(guò)雪山。東有一小國(guó)。名蘇跋那具怛羅。屬土蕃國(guó)所管。衣著與北天相似。言音即別。土地極寒也。又從此阇蘭達(dá)羅國(guó)西行。經(jīng)一月。至一社吒國(guó)。言音稍別。大分相似。衣著人風(fēng)。土地所出。節(jié)氣寒暖。與北天相似。亦足寺足僧。大小乘俱行。王及首領(lǐng)百姓等。大敬信三寶又從此吒國(guó)西行一月。至新頭故羅國(guó)。衣著風(fēng)俗。節(jié)氣寒暖。與北天相似。言音稍別。此國(guó)極足駱駝。國(guó)人取乳酪吃也。王及百姓等。大敬三寶足寺足僧。即造順正理論。眾賢論師。是此國(guó)人也。此國(guó)大小乘俱行。見(jiàn)今大[穴/是]侵半國(guó)損也。即從此國(guó)乃至五天。不多飲酒。遍歷五天。不見(jiàn)有醉人相打之者�？v有飲者。得色得力而已。不見(jiàn)有歌舞作劇飲宴之者。又從北天國(guó)有一寺。名多摩三磨娜。佛在之日。來(lái)此說(shuō)法。廣度人天。此寺東澗里。于泉水邊有一塔。而佛所剃頭及剪爪甲。在此塔中。此見(jiàn)有三百余僧。寺有大辟支佛牙及骨舍利等。更有七八所寺。各五六百人。大好住持。王及百姓等。非常敬信

又山中有一寺。名那揭羅馱娜。有一漢僧。于此寺身亡。彼大德說(shuō)。從中天來(lái)。明閑三藏圣教將欲還鄉(xiāng)。忽然違和。便即化矣。于時(shí)聞?wù)f。莫不傷心。便題四韻。以悲冥路。五言

故里燈無(wú)主。他方寶樹(shù)摧。神靈去何處。玉貌已成灰。憶想哀情切。悲君愿不隨。孰知鄉(xiāng)國(guó)路。空見(jiàn)白云歸

又從此北行十五日。入山至迦羅國(guó)。此迦彌羅。亦是北天數(shù)。此國(guó)稍大。王有三百頭象。住在山中。道路險(xiǎn)惡。不被外國(guó)所侵。人民極眾。貧多富少。王及首領(lǐng)諸富有者。衣著與中天不殊。自外百姓。悉枝毛毯。覆其形丑。土地出銅鐵[疊*毛]布毛毯牛羊。有象少馬粳米蒲桃之類(lèi)。土地極寒。不同已前諸國(guó)。秋霜冬雪。夏足霜雨。百卉亙青葉雕。冬草悉枯川谷狹小。南北五日程。東西一日行。土地即盡。余并蔭山。屋并板木覆上不用草瓦。王及首領(lǐng)百姓等。甚敬三寶。國(guó)內(nèi)有一龍池。彼龍王每日供養(yǎng)不一羅漢僧。雖無(wú)人見(jiàn)彼圣僧食。亦過(guò)齋已。即見(jiàn)餅飯從水下紛紛亂上。以此得知。迄今供養(yǎng)不絕。王及大首領(lǐng)出外乘象。小官乘馬。百姓并皆途步。國(guó)內(nèi)足寺足僧。大小乘俱行。五天國(guó)法。上至國(guó)王。至國(guó)王王妃王子。下至首領(lǐng)及妻隨其力能各自造寺也。還別作。不共修營(yíng)。彼云。各自功德。何須共造。此既如然。余王子等亦爾

凡造寺供養(yǎng)。即施村莊百姓。供養(yǎng)三寶。無(wú)有空造寺不施百姓者。為外國(guó)法。王及妃姤。各別村莊百姓。王子首領(lǐng)。各有百姓。布施自由不王也。造寺亦然。須造即造。亦不問(wèn)王。王亦不敢遮。怕拈罪也。若富有百姓。雖無(wú)村莊布施。亦勵(lì)力造寺。以自經(jīng)紀(jì)。得物供養(yǎng)三寶。為五天不賣(mài)人。無(wú)有奴婢。要須布施百姓村園也。又迦葉彌羅國(guó)東北。隔山十五日程。即是大[孚*力]律國(guó)。揚(yáng)同國(guó)。娑播慈國(guó)。此三國(guó)并屬吐蕃所管。衣著言音人風(fēng)并別。著皮裘[疊*毛]衫靴褲等也。地狹小。山川極險(xiǎn)。亦有寺有僧。敬信三寶。若是已東吐蕃�？偀o(wú)寺舍。不識(shí)佛法。當(dāng)土是胡。所以信也

已東吐蕃國(guó)。純住冰山雪山川谷之間。以氈帳而居。無(wú)有城郭屋舍。處所與突厥相似。隨逐水草。其王雖在一處。亦無(wú)城但依氈帳以為居業(yè)。土地出羊馬貓牛毯褐之類(lèi)。衣著毛褐皮裘。女人亦爾。土地極寒。不同余國(guó)。家常食糗。少有餅飯。國(guó)王百姓等。總不識(shí)佛法。無(wú)有寺舍。國(guó)人悉皆穿地作坑而臥。無(wú)有床席。人民極黑。白者全布。言音與諸國(guó)不同。多愛(ài)吃虱。為著毛褐。甚饒蟣虱。捉得便拋口里。終不棄也又迦葉彌羅國(guó)西北。隔山七日程。至小[孚*力]律國(guó)。此屬漢國(guó)所管。衣著人風(fēng)。飲食言音。與大[孚*力]律相似。著[疊*毛]衫及靴剪其須發(fā)。頭上纏疊布一條。女人在發(fā)。貧多富少。山川狹小。田種不多。其山憔杌。元無(wú)樹(shù)木及于諸草。其大[孚*力]律。元是小[孚*力]律王所住之處。為吐蕃來(lái)逼。走入小[孚*力]律國(guó)坐。首領(lǐng)百姓。在彼大[孚*力]律不來(lái)

又從迦葉彌羅國(guó)西北隔山一月程至建馱羅。此王及兵馬�？偸峭回�。土人是胡。兼有婆羅門(mén)。此國(guó)舊是罽賓王王化。為此突厥王阿耶領(lǐng)一部落兵馬。投彼罽賓王。于后突厥兵盛。便殺彼罽賓王。自為國(guó)主。因茲國(guó)境突厥霸王此國(guó)已北。并住中。其山并燋無(wú)草及樹(shù)。衣著人風(fēng)言音節(jié)氣并別。衣是皮[毯-炎+皮][疊*毛]衫靴褲之類(lèi)土地宜大麥小麥。全無(wú)黍粟及稻。人多食糗及餅。唯除迦葉彌羅大[孚*力]小[孚*力]揚(yáng)同等國(guó)。即此建馱羅國(guó)。乃至五天昆侖等國(guó)�？偀o(wú)蒲□□□甘蔗。此突厥王象有五頭。羊馬無(wú)數(shù)。駝騾驢等甚□多。地與胡□□□□□回不過(guò)。向南為道路險(xiǎn)惡。多足劫賊。從茲已北。西業(yè)者多市店之間。極多屠殺。此王雖是突厥。甚敬信三寶。王王妃王子首領(lǐng)等。各各造寺。供養(yǎng)三寶。此王每年兩回設(shè)無(wú)遮大齋。但是緣身所受用之物。妻及象馬等。并皆舍施。唯妻及象。令僧?dāng)鄡r(jià)。王還自贖。自余駝馬金銀衣物家具。聽(tīng)僧貨賣(mài)。自分利養(yǎng)此王不同余已北突厥也。兒女亦然。各各造寺。設(shè)齋舍施。此城俯臨辛頭大河北岸而置。此城西三日程有一大寺。即是天親菩薩無(wú)著菩薩所住之寺。此寺名葛諾歌。有一大塔。每常放光。此寺及塔。舊時(shí)葛諾歌王造。從王立寺名也。又此城東南□里。即是佛過(guò)去為尸毗王救鴿處。見(jiàn)有寺有僧。又佛過(guò)去舍頭舍眼餧五夜叉等處。并在此國(guó)中。在此城東南山里。各有寺有僧。見(jiàn)今供養(yǎng)。此國(guó)大小乘俱行

又從此建馱羅國(guó)。正北入山三日程。至烏長(zhǎng)國(guó)。彼自云郁地引那。此王大敬三寶。百姓村莊。多分施入寺家供養(yǎng)。少分自留以供養(yǎng)衣食。設(shè)齋供養(yǎng)。每日是常。足寺足僧。僧稍多于俗人也。專(zhuān)行大乘法也。衣著飲食人風(fēng)。與建馱羅國(guó)相似。言音不同。土地足駝騾羊馬[疊*毛]布之類(lèi)。節(jié)氣甚冷又從烏長(zhǎng)國(guó)。東北入山十五日程。至拘衛(wèi)國(guó)。彼自呼云奢摩褐羅阇國(guó)。此王亦敬信三寶。有寺有僧。衣著言音。與烏長(zhǎng)國(guó)相似。著[疊*毛]衫褲等。亦有羊馬等也又從此建馱羅國(guó)。西行入山七日。至覽波國(guó)。此國(guó)無(wú)王。有大首領(lǐng)。亦屬建馱羅國(guó)所管。衣著言音。與建馱羅國(guó)相似。亦有寺有僧。敬信三寶。行大乘法又從此覽波國(guó)而行入山。經(jīng)于八日程。至罽賓國(guó)。此國(guó)亦是建馱羅王所管。此王夏在罽賓。逐涼而坐。冬往建馱羅。趁暖而住。彼即無(wú)雪。暖而不寒。其罽賓國(guó)冬天積雪。為此冷也。此國(guó)土人是胡。王及兵馬突厥。衣著言音食飲。與吐火羅國(guó)。大同少異。無(wú)問(wèn)男之與女。并皆著[疊*毛]布衫褲及靴。男女衣服無(wú)有差別。男人并剪須發(fā)。女人發(fā)在。土地出駝騾羊馬驢牛[疊*毛]布蒲桃大小二麥郁金香等。國(guó)人大敬信三寶。足寺足僧。百姓家各絲造寺。供養(yǎng)三寶。大城中有一寺。名沙糸寺。寺中貝佛螺髻骨舍利見(jiàn)在王官百姓每日供養(yǎng)。此國(guó)行小乘。亦住山里山頭無(wú)有草木。恰似火燒山也又從此罽賓國(guó)西行至七日謝[臺(tái)-臺(tái)+日]國(guó)。彼自呼云社護(hù)羅薩他那。土人是胡。王及兵馬。即是突厥。其王即是罽賓王侄兒。自把部落兵馬住此于國(guó)。不屬余國(guó)。亦不屬阿叔。此王及首領(lǐng)。雖是突厥。極敬三寶。足寺足僧。行大乘法。有一大突厥首領(lǐng)。名娑鐸干。每年一回。設(shè)金銀無(wú)數(shù)。多于彼王。衣著人風(fēng)。土地所出。與罽賓王相似。言音各別又從謝[臺(tái)-臺(tái)+日]國(guó)。北行七日。至犯引國(guó)。此王是胡。不屬余國(guó)。兵馬強(qiáng)多。諸國(guó)不敢來(lái)侵。衣著[疊*毛]布衫皮毬氈衫等類(lèi)。土地出羊馬[疊*毛]布之屬。甚足蒲桃。土地有雪。極寒住多依山。王及首領(lǐng)百姓等。大敬三寶。足寺足僧。行大小乘法。此國(guó)及謝[臺(tái)-臺(tái)+日]等。亦并剪于須發(fā)。人風(fēng)大分與罽賓相似。別異處多。當(dāng)土言音。不同余國(guó)又從此犯引國(guó)。北行二十日。至吐火羅國(guó)。王住城名為縛底那。見(jiàn)今大[穴/是]兵馬。在彼鎮(zhèn)押。其王被其王被逼。走向東一月程。在蒲持山。住見(jiàn)屬大[穴/是]所管。言音與諸國(guó)別。共罽賓國(guó)少有相似。多分不同。衣著皮毬[疊*毛]布等。上至國(guó)王。下及黎庶。皆以皮毬。為上服。土地足駝騾羊馬[疊*毛]布蒲桃。食唯愛(ài)餅。土地寒冷。冬天霜雪也。國(guó)王首領(lǐng)及百姓等。甚敬三寶。足寺足僧。行小乘法。食內(nèi)及蔥蕜等。不事外道。男人并剪須發(fā)。女人在發(fā)土地足山又從吐火羅國(guó)。西行一月。至波斯國(guó)。此王先管大[穴/是]。大[穴/是]是波斯王放駝戶。于后叛。便殺彼王。自立為主。然今此國(guó)。卻被大[穴/是]所吞。衣舊著寬[疊*毛]布衫剪須發(fā)。食唯餅肉�？v然有米。亦磨作餅吃也。土地出駝騾羊馬。出高大驢[疊*毛]布寶物。言音各別。不同余國(guó)。土地人性。受與易。常于西海泛舶。入南海。向師子國(guó)。取諸寶物。所以彼國(guó)云出寶物。亦向昆侖國(guó)取金。亦泛舶漢地。直至廣州。取綾絹絲綿之類(lèi)。土地出好細(xì)疊。國(guó)人愛(ài)殺生。事天不識(shí)佛法又從波斯國(guó)。北行十日入山至大[穴/是]國(guó)。彼王住不本國(guó)。見(jiàn)向小拂臨國(guó)住也。為打得彼國(guó)。彼國(guó)復(fù)居山島。處所極牢。為此就彼。土地出駝騾羊馬疊布毛[毯-炎+(夗/木)]。亦有寶物。衣著細(xì)疊寬衫。衫上又披一疊布。以為上服。王及百姓衣服。一種無(wú)別。女人亦著寬衫。男人剪發(fā)在須。女人在發(fā)。吃食無(wú)問(wèn)貴賤。與同一盆而食。手把亦匙箸。取見(jiàn)極惡。云自手殺而食。得福無(wú)量。國(guó)人愛(ài)殺事天。不識(shí)佛法。國(guó)法無(wú)有跪拜法也又小拂臨國(guó)。傍海西北。即是大拂臨國(guó)。此王兵馬強(qiáng)多。不屬余國(guó)。大[穴/是]數(shù)回討擊不得。突厥侵亦不得。土地足寶物。甚足駝騾羊馬疊布等物。衣著與波斯大[穴/是]相似。言音各別不同

又從大[穴/是]國(guó)已東。并是胡國(guó)。即是安國(guó)。曹?chē)?guó)。史國(guó)。石騾國(guó)。米國(guó)�？祰�(guó)等。雖各有王并屬大[穴/是]所管。為國(guó)狹小。兵馬不多。不能自護(hù)。土地出駝騾羊馬疊布之類(lèi)。衣著疊衫褲等及皮毬。言音不同諸國(guó)又此六國(guó)總事火祅。不識(shí)佛法。唯康國(guó)有一寺。有一僧。又不解敬也。此等胡國(guó)。并剪須發(fā)。愛(ài)著白[疊*毛]帽子。極惡風(fēng)俗。婚姻交雜。納母及姊妹為妻。波斯國(guó)亦納母為妻。其吐火羅國(guó)。乃至罽賓國(guó)。犯引國(guó)。謝[臺(tái)-臺(tái)+日]國(guó)等。兄弟十人五人三人兩人。共娶一妻。不許各娶一婦恐破家計(jì)

又從康國(guó)已東。即跋賀那國(guó)。有兩王�？`又大河。當(dāng)中西流。河南一王屬大[穴/是]。河北一王屬突厥所管。土地亦出駝騾羊馬疊布之類(lèi)。衣著皮裘疊布。食多餅糗。言音各別。不同余國(guó)。不識(shí)佛法。無(wú)有寺舍僧尼

又跋賀那國(guó)東有一國(guó)。名骨咄國(guó)。此王元是突厥種族。當(dāng)土百姓。半胡半突厥。土地出駝騾羊馬牛驢蒲桃疊布毛毯之類(lèi)。衣著疊布皮裘。言音半吐火羅半突厥。半當(dāng)土。王及首領(lǐng)百姓等。敬信三寶。有寺有僧。行小乘法。此國(guó)屬大[穴/是]所管。外國(guó)雖云道國(guó)。共漢地一個(gè)大州相似。此國(guó)男女剪須發(fā)。女人在發(fā)

又從此胡國(guó)已北。北至北海。西至西海。東至漢國(guó)。已北總是突厥所住境界。此等突厥不識(shí)佛法。無(wú)寺無(wú)僧。衣著皮毬氈衫。以蟲(chóng)為食。亦無(wú)城郭住處。氈帳為屋。行住隨身。隨逐水草。男人并剪須發(fā)。女人在頭。言音與諸國(guó)不同。國(guó)人愛(ài)殺。不識(shí)善惡。土地足駝騾羊馬之屬又從吐火羅國(guó)。東行七日。至胡蜜王住城。當(dāng)來(lái)于吐火羅國(guó)。逢漢使入蕃。略題四韻取辭。五言君恨西蕃遠(yuǎn)。余嗟東路長(zhǎng)。道荒宏雪嶺。險(xiǎn)澗賊途倡。鳥(niǎo)飛驚峭嶷。人去偏梁。雖平生不捫淚。今日灑千行。冬日在吐火羅逢雪述懷。五言冷雪牽冰合。寒風(fēng)擘地烈。巨海凍墁壇。江河凌崖嚙。龍門(mén)絕瀑布。井口盤(pán)蛇結(jié)。伴火上[肉*亥]歌。焉能度播蜜此胡蜜王。兵馬少弱。不能自護(hù)。見(jiàn)屬大[穴/是]所管。每年輸稅絹三千疋。住居山谷。處所狹小。百姓貧多。衣著皮裘氈衫。王著綾絹疊布。食唯餅糗土地極寒。甚于余國(guó)。言音與諸國(guó)不同。所出羊牛。極小不大。亦有馬騾。有僧有寺。行小乘法。王及首領(lǐng)百姓等�？偸路�。不歸外道。所以此國(guó)無(wú)外道。男并剪除須發(fā)。女人在頭。住居山里。其山無(wú)有樹(shù)水及于百草

又胡蜜國(guó)北山里。有九個(gè)識(shí)匿國(guó)。九個(gè)王各領(lǐng)兵馬而住。有一個(gè)王。屬胡蜜王。自外各并自住。不屬余國(guó)。近有兩窟王。來(lái)投于漢國(guó)使命安西。往來(lái)絕。唯王首領(lǐng)。衣著疊布皮裘。自余百姓。唯是皮裘氈衫。土地極寒。為居雪山。不同余國(guó)。亦有羊馬牛驢。言音各別。不同諸國(guó)。彼王常遣三二百人于大播蜜川。劫彼與胡及于使命。縱劫得絹。積在庫(kù)中。聽(tīng)從壞爛。亦不解作衣著也。此識(shí)匿等國(guó)無(wú)有佛法也又從胡蜜國(guó)東行十五日。過(guò)播蜜川。即至蔥嶺鎮(zhèn)。此即屬漢。兵馬見(jiàn)今鎮(zhèn)押。此即舊日王裴星國(guó)境。為王背叛。走投土蕃。然今國(guó)界無(wú)有百姓。外國(guó)人呼云渴飯?zhí)磭?guó)。漢名蔥嶺又從蔥嶺步入一月。至疏勒。外國(guó)自呼名伽師只離國(guó)。此亦漢軍馬守促。有寺有僧。行小乘法。吃肉及蔥韭等。土人著疊布衣也又從疏勒東行一月。至龜茲國(guó)。即是安西大都護(hù)府。漢國(guó)兵馬大都集處。此龜茲國(guó)。足寺足僧。行小乘法。食肉及蔥韭等也。漢僧行大乘法又安西南去于闐國(guó)二千里。亦足漢軍馬領(lǐng)押。足寺足僧。行大乘法。不食肉也。從此已東。并是大唐境界。諸人共知。不言可悉開(kāi)元十五年十一月上旬。至安西。于時(shí)節(jié)度大使趙君

且于安西。有兩所漢僧住持。行大乘法。不食肉也。大云寺主秀行。善能講說(shuō)。先是。京中七寶臺(tái)寺僧大云寺□維那。名義超善解律藏。舊是京中莊嚴(yán)寺僧也大云寺上座。名明惲。大有行業(yè)。亦是京中僧。此等僧。大好住持甚有道心樂(lè)崇□德龍興寺主。名法海。雖是漢兒生安西。學(xué)識(shí)人風(fēng)。不殊華夏

于闐有一漢寺。名龍興寺。有一漢僧。名□□。是彼寺主。大好住持。彼僧是河北冀州人士疏勒亦有漢大云寺。有一漢僧住持。即是崏州人士又從安西東行□□至烏耆國(guó)。是漢軍兵□領(lǐng)押。有王。百姓是胡。足寺足僧。行小乘法

□□□□□此即安西四鎮(zhèn)名□

一安西二于闐三疏勒四烏耆(下缺)

(上缺)依漢法裹頭著裙(下缺)

慧超往五天竺國(guó)傳

悟空入竺記(大唐貞元新譯十地等經(jīng)記圓照撰(十力經(jīng)序))

新譯十地經(jīng)及回向輪經(jīng)十力經(jīng)等者。即上都章敬寺沙門(mén)悟空本名法界。因使罽賓。于中天竺國(guó)之所得也。師本京兆云陽(yáng)人也。鄉(xiāng)號(hào)青龍。里名向義。俗姓車(chē)氏。字曰奉朝。后魏拓拔之胤裔也。天假聰敏。志尚典墳。孝悌居家。忠貞奉國(guó)。遇玄宗至道大圣大明孝皇帝。孝理天下。萬(wàn)國(guó)歡心。八表稱臣。四夷欽化。時(shí)罽賓國(guó)。愿附圣唐。使大首領(lǐng)薩波達(dá)干與本國(guó)三藏舍利越魔。天寶九載庚寅之歲。來(lái)詣闕庭。獻(xiàn)款求和。請(qǐng)使巡按。次于明年辛卯之祀。玄宗皇帝敕中使內(nèi)侍省內(nèi)寺伯賜緋魚(yú)袋張韜光。將國(guó)信物行。官奉傔四十余人。蒙恩授奉朝左衛(wèi)涇州四門(mén)府別將員外置同正員。令隨使臣。取安西路。次疏勒國(guó)。次度蔥山。至楊興嶺及播蜜川五赤匿國(guó)(亦云式匿)次護(hù)密?chē)?guó)。次拘緯國(guó)。次葛藍(lán)國(guó)。次藍(lán)婆國(guó)。次孽和國(guó)。次烏仗那國(guó)(亦云烏長(zhǎng)及烏纏國(guó))茫誐(平聲呼虐伽反)勃國(guó)。及高頭城。次摩但國(guó)。次信度城(近信度河也。亦云信圖或云辛頭城)至十二載癸巳二月二十一日。至乾陀羅國(guó)(梵音正曰健馱邏國(guó))此即罽賓東都城也。王者冬居此地。夏處罽賓。隨其暄涼。以順其性。時(shí)王極垂禮接。只奉國(guó)恩。使還對(duì)辭并得信物。獻(xiàn)款進(jìn)奉旋歸大唐

奉朝當(dāng)為重患。纏綿不堪勝致。留寄健馱邏國(guó)。中使歸朝后漸痊平。誓心歸佛。遂投舍利越魔三藏。落發(fā)披緇。愿早還鄉(xiāng)對(duì)見(jiàn)明主。侍覲父母忠孝兩全。時(shí)蒙三藏賜與法號(hào)。梵云達(dá)摩馱都。唐言以翻名為法界。時(shí)年二十有七方得出家。即當(dāng)肅宗文明武德大圣大宣孝皇帝至德二載丁酉歲也。洎二十九。于迦濕彌羅國(guó)進(jìn)受近圓。請(qǐng)文殊矢涅地(地[示*多]反。平聲呼。唐言翻為正智)為鄔波[亭*也]耶(唐言親教師安西云和上)鄔不羼提(唐言闕)為羯磨阿遮利耶(唐言軌范師若至四鎮(zhèn)安西云阿阇梨訛略耳)馱里魏(巍屈反入聲呼)地(平聲同上唐言闕)為教授阿遮利耶(同上)三師七證授以律儀。于蒙鞮寺諷聲聞戒。諷畢聽(tīng)習(xí)根本律儀。然于北天竺國(guó)皆薩婆多學(xué)也(唐言根本說(shuō)一切有)然此蒙鞮寺者北天竺王踐位后建茲寺矣。梵云蒙鞮微賀羅。微賀羅者唐言住處。住處即寺也。次有阿彌陀婆挽(免煩反平聲呼)寺。次有阿難儀寺。次有繼者岑寺。次有惱也羅寺。次有惹惹(而者反)寺。次有將軍寺。次有也里特勒寺。突厥王子置也。次有可敦寺。突厥皇后置也。此國(guó)伽藍(lán)三百余所。靈塔瑞像其數(shù)頗多。或阿育王及五百阿羅漢之所建立也

如是巡禮兼習(xí)梵語(yǔ)。經(jīng)游四年。夙夜虔心。未曾暫舍。其國(guó)四周山為外郭。總開(kāi)三路以設(shè)關(guān)防。東接吐蕃北通勃律。西門(mén)一路通乾陀羅。別有一途常時(shí)禁斷。天軍行幸方得暫開(kāi)。法界至于第四年后。出迦濕密?chē)?guó)入乾陀羅城。于如羅灑王寺中安置。其寺王所建立。從王為名。王即上古罽膩吒王之胄胤也。次有可忽哩寺王子名也。繽芝寺王女名也。復(fù)有栴檀忽哩寺王弟名也。此皆隨人建立。從彼受名。次有特勤灑寺突厥王子造也�？啥厮峦回驶屎笤煲�。復(fù)有阿瑟吒寺。薩緊忽哩寺。罽膩吒王圣塔寺。罽膩吒王演提灑寺。此寺復(fù)有釋迦如來(lái)頂骨舍利。有罽膩吒王伐龍官沙彌寺

如是巡禮又經(jīng)二年。即當(dāng)代宗眷文孝武皇帝廣德二年甲辰歲也。從此南游中天竺國(guó)。親禮八塔。往迦毗羅伐窣睹城。佛降生處塔。次摩竭提國(guó)。菩提道場(chǎng)成佛處塔。于菩提寺。夏坐安居。次波羅泥斯城仙人鹿野苑中轉(zhuǎn)法輪處塔。次鷲峰山。說(shuō)法華等經(jīng)處塔。次廣嚴(yán)城�，F(xiàn)不思議處塔。次泥嚩襪多城。從天降下三道寶階塔(亦云寶橋)次室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。說(shuō)摩訶般若波羅蜜多度諸外道處塔。次拘尸那城娑羅雙林。現(xiàn)入涅槃處塔。如是八塔右繞供養(yǎng)。膽禮略周。次于那爛陀寺中住經(jīng)三載。又至烏仗那國(guó)尋禮圣蹤住茫誐(平聲呼虐迦反)勃寺。復(fù)有蘇訶拔提寺(唐言日宮寺也)缽茫拔提寺(唐言蓮華寺)

如是往來(lái)遍尋圣跡。與大唐西域記說(shuō)無(wú)少差殊。思戀圣朝本生父母內(nèi)外戚屬。焚灼其心念鞠育恩深昊天罔極。發(fā)愿歸國(guó)瞻覲君親。稽首咨詢?cè)侥�三藏三藏初聞至意不許。法界以理懇請(qǐng)于再三。三藏已于天寶九年。曾至唐國(guó)。日常贊慕摩訶支那。既見(jiàn)懇誠(chéng)方遂所請(qǐng)。乃手授梵本十地經(jīng)及回向輪經(jīng)并十力經(jīng)。共同一夾并大圣釋迦牟尼佛一牙舍利。皆頂戴殷勤悲淚而授。將為信物奉獻(xiàn)圣皇。伏愿漢地傳揚(yáng)廣利群品。法界頂跪拜受悲淚禮辭。當(dāng)欲泛海而歸。又慮滄波險(xiǎn)阻。乃卻取北路還歸帝鄉(xiāng)

我圣神文武皇帝。圣德遠(yuǎn)被。聲震五天。道邁羲軒。威加八表。慕仰三寶。信重一乘。異域輸金。重譯來(lái)貢。法界所將舍利及梵本經(jīng)。自彼中天來(lái)至漢界。凡所經(jīng)歷。睹貨羅國(guó)五十七番中。有一城號(hào)骨咄國(guó)。城東不遠(yuǎn)有一小海。其水極深。當(dāng)持牙經(jīng)南岸而過(guò)。時(shí)彼龍神知有舍利。地土搖動(dòng)。玄云揜興。霹靂震雷。雹雨驟墮。有一大樹(shù)不遠(yuǎn)海邊。時(shí)與眾商投于樹(shù)下。枝葉摧落�？招幕鹑�。時(shí)首領(lǐng)商普告眾曰。誰(shuí)將舍利異寶殊珍。不爾龍神何斯拗怒。有即持出投入海中。無(wú)令眾人受茲惶怖。法界是時(shí)懇心祈愿。放達(dá)本國(guó)利濟(jì)邦家。所獲福因用資龍力。從日出后洎于申時(shí)。祈祝至誠(chéng)云收雨霽。僅全草命。漸次前至行拘密支國(guó)。王名頓散灑。次惹瑟知國(guó)王名黑未梅。次至式匿國(guó)

如是行李經(jīng)歷三年。備涉艱難。捐軀委命。誓心報(bào)國(guó)。愿奉君親圣慈曲臨。漸屆疏勒(一名沙勒)時(shí)王裴冷冷。鎮(zhèn)守使魯陽(yáng)。留住五月。次至于闐(亦云于遁或云豁丹)梵云瞿薩怛那(唐言地乳國(guó))王尉遲曜。鎮(zhèn)守使鄭據(jù)。延住六月。次威戎城亦名缽浣國(guó)。正曰怖汗國(guó)。鎮(zhèn)守使蘇岑。次據(jù)瑟得城使賣(mài)詮。次至安西。四鎮(zhèn)節(jié)度使開(kāi)府儀同三司撿校右散騎常侍安西副大都護(hù)兼御史大夫郭昕

龜茲國(guó)王白環(huán)(亦云丘茲)正曰屈支城。西門(mén)外有蓮花寺。有三藏沙門(mén)名勿提提犀魚(yú)(唐云蓮花精進(jìn))。至誠(chéng)祈請(qǐng)譯出十力經(jīng)�？扇�紙?jiān)S以成一卷。三藏語(yǔ)通四鎮(zhèn)梵漢兼明。此十力經(jīng)。佛在舍衛(wèi)國(guó)說(shuō)。安西境內(nèi)有前踐山。前踐寺復(fù)有耶婆瑟雞山。此山有水滴霤成音。每歲一時(shí)采以為曲。故有耶婆瑟雞寺。東西。拓厥寺。阿遮哩貳寺。于此城住一年有余。次至烏耆國(guó)王龍如林。鎮(zhèn)守使揚(yáng)日祐。延留三月。從此又發(fā)至北庭州本道節(jié)度使御史大夫楊襲古。與龍興寺僧。請(qǐng)于闐國(guó)三藏沙門(mén)尸羅達(dá)摩(唐言戒法)譯十地經(jīng)。三藏讀梵文并譯語(yǔ)。沙門(mén)大震筆授。沙門(mén)法超潤(rùn)文。沙門(mén)善信證義。沙門(mén)法界證梵文并譯語(yǔ)�；叵蜉喗�(jīng)翻譯準(zhǔn)此。翻經(jīng)既畢�？槍�(xiě)欲終

時(shí)逢圣朝四鎮(zhèn)北庭宣慰使中使段明秀來(lái)至北庭。洎貞元五年己巳之歲九月十三日。與本道奏事官節(jié)度押衙牛昕。安西道奏事官程鍔等。隨使入朝。當(dāng)為沙河不通取回鶻路。又為單于不信佛法。所赍梵夾不敢持來(lái)。留在北庭龍興寺藏所譯漢本隨使入都。六年二月來(lái)到上京。有敕令于躍龍門(mén)使院安置。中使段明秀。遂將釋迦真身一牙舍利及所譯經(jīng)。進(jìn)奉入內(nèi)。天恩宣付左神策軍。令寫(xiě)此經(jīng)本。與佛牙舍利一時(shí)進(jìn)來(lái)。時(shí)左街功德使竇文場(chǎng)。準(zhǔn)敕裝寫(xiě)進(jìn)奉闕庭兼奏。從安西來(lái)無(wú)名僧悟空。年六十舊名法界。俗姓車(chē)。名奉朝請(qǐng)住章敬寺。其年二月二十五日。奉敕宣與正度余依。又本道節(jié)度奏事官。以俗姓車(chē)奉朝名銜奏。至五月十五日。敕授壯武將軍守左金吾衛(wèi)大將軍員外置同正員兼試太常卿爰有制日。敕伊西庭節(jié)度奏事官節(jié)度押衙同節(jié)度副使云麾將軍守左金吾衛(wèi)大將軍員外置同正員牛昕等。并越自流沙涉于陰國(guó)。奉三軍向化之慕。申萬(wàn)里戀闕之誠(chéng)。雨雪載霏。行邁無(wú)已。方貢善達(dá)。復(fù)命言旋。舉范羌入計(jì)之勞。慰斑超出遠(yuǎn)之思。俾升崇祑。以勸使臣可依前件

是歲也天恩正名。冠冕兼履。昔名法界。今字悟空。捧戴慚惶不任感懼。乃歸章敬次及鄉(xiāng)園。訪問(wèn)二親墳樹(shù)已拱。兄弟子侄家無(wú)一人。疏遠(yuǎn)諸房少得聞見(jiàn)。凡所來(lái)往經(jīng)四十年。辛卯西征于今庚午。悲不奉養(yǎng)。喜遇明時(shí)。所進(jìn)牙經(jīng)愿資圣壽。其所進(jìn)十地經(jīng)。依常途寫(xiě)一百二十一紙成部勒為九卷。此經(jīng)佛初成正覺(jué)已經(jīng)二七日。住他化自在天宮摩尼寶藏殿說(shuō)�；叵蜉喗�(jīng)。佛在金剛摩尼寶山峰中。與大菩薩說(shuō)。譯成三紙半以為一卷。其十力經(jīng)如前所說(shuō)。譯成三紙復(fù)為一卷。三部都計(jì)一百二十九紙�？偸�一卷同為一帙。然為斯經(jīng)未入目錄。伏恐年月深遠(yuǎn)人疑偽經(jīng)。今請(qǐng)編入大唐貞元續(xù)開(kāi)元釋教錄。伏以一辭圣唐于今四代。凌霜冒雪經(jīng)四十年。尋禮圣蹤所經(jīng)國(guó)邑。或一瞻禮或漸旬時(shí)�；蚪�(jīng)累旬或盈數(shù)月。或住一歲二三四年�；蛴黾�祥或遭劫賊。安樂(lè)時(shí)少。憂惱處多。不能宣心一一屢說(shuō)。幸逢明圣略舉大綱。伏乞施行流轉(zhuǎn)永代

沙門(mén)圓照自惟疵賤素?zé)o藝能。喜遇明時(shí)再登翻譯。續(xù)修圖紀(jì)贊述真乘。并修大唐貞元續(xù)開(kāi)元釋教錄。悟空大德具述行由托余記之。以附圖錄。聊以驗(yàn)其事也。久積歲年詰問(wèn)根源。恭承口訣。詞疏意拙。編其次云。大雅碩才愿詳其志也

繼業(yè)西域行程(宋范成大撰吳船錄卷上峨眉山牛心寺記)

秋七月戊戌朔。離黑水。復(fù)過(guò)白水寺前。渡雙溪橋。入牛心寺。雨后斷路。白云峽水方漲。碧流白石。照人肺肝。如層冰積雪。籃輿下行峽淺處以入寺。飛濤濺沫襟裾皆濡。境過(guò)清毛發(fā)盡竦。寺對(duì)青蓮峰。有白云青蓮二閣。最佳。牛心本孫思邈隱居。相傳時(shí)出諸山寺中。人數(shù)見(jiàn)之。小說(shuō)亦載招僧誦經(jīng)施與金錢(qián)。正此山故事。有孫仙煉丹窖。在峰頂。及淘朱泉在白云峽最深處。去寺數(shù)里。水深不可涉。獨(dú)訪丹窖。窖傍多奇石。祠堂后一石尤佳。可以箕踞宴坐。名玩丹石。寺有唐畫(huà)羅漢一板。筆跡超妙。眉目津津。欲與人語(yǔ)。成都古畫(huà)浮圖像最多。皆出此下。蜀畫(huà)胡僧惟盧楞迦之筆為第一。今見(jiàn)此板。乃知楞迦源流。所自余十五板亡之矣

此寺即繼業(yè)三藏所作。業(yè)姓王氏。耀州人。隸東京天壽院。乾德二年。詔沙門(mén)三百人。入天竺求舍利及貝多葉書(shū)。業(yè)預(yù)遣中。至開(kāi)寶九年始?xì)w。寺所藏涅槃經(jīng)一函四十二卷。業(yè)于每卷后。分記西域行程。雖不甚詳。然地里大略可考。世所罕見(jiàn)。錄于此以備國(guó)史之闕

業(yè)自階州出塞西行。由靈武西涼甘肅瓜沙等州。入伊吳高昌焉耆于闐疏勒大石諸國(guó)。度雪嶺至布路州國(guó)。又度大蔥嶺雪山。至伽濕彌羅國(guó)。西登大山有薩埵太子投崖飼虎處。遂至健陀羅國(guó)。謂之中印土

又西至。庶流波國(guó)及太爛陀羅國(guó)。國(guó)有二寺。又西過(guò)四大國(guó)。至大曲女城。南臨陷牟河。北背洹河塔廟甚多。而無(wú)僧尼。又西二程有寶階故基。又西至波羅奈國(guó)。兩城相去五里。南臨洹河。又西北十許里至鹿野苑。塔廟佛跡最伙。業(yè)自云。別有傳記。今不傳矣

南行十里渡洹河。河南有大浮圖。自鹿野苑西至摩迦提國(guó)。館于漢寺。寺多租入。八村隸焉。僧徒往來(lái)如歸。南與杖林山相直。巍峰巋然。山北有優(yōu)婆掬多石室及塔廟故基。南百里有孤山。名雞足三峰。云是迦葉入定處。又西北百里。有菩提寶座城。四門(mén)相望。金剛座在其中東向。又東至尼連禪河。東岸有石柱。記佛舊事。自菩提座東南五里至佛苦行處。又西三里至三迦葉村及牧牛女池。金剛座之北門(mén)外。有師子國(guó)伽藍(lán)。又北五里至伽耶城。又北十里至伽耶山。云是佛說(shuō)寶云經(jīng)處。又自金剛座東北十五里至正覺(jué)山。又東北三十里至骨磨城。業(yè)館于鰕羅寺。謂之南印土。諸國(guó)僧多居之。又東北四十里至王舍城。東南五里有降醉象塔。又東北登大山。細(xì)路盤(pán)紆。有舍利子塔。又臨澗有下馬迎風(fēng)塔。度絕壑。登山頂。有大塔廟。云是七佛說(shuō)法處。山北平地又有舍利本生塔。其北山半曰鷲峰。云是佛說(shuō)法華經(jīng)處。山下即王舍城。城北山址有溫泉二十余井。又北有大寺及迦蘭陀竹園故跡。又東有阿難半身舍利塔。溫湯之西有平地。直南登山腹有畢波羅窟。業(yè)止其中。誦經(jīng)百日而去。窟西復(fù)有阿難證果塔。此去新王舍城八里。日往乞食。會(huì)新王舍城中有蘭若。隸漢寺。又有樹(shù)提迦故宅城。其西有輪王塔

又北十五里有那爛陀寺。寺之南北各有數(shù)十寺。門(mén)皆西向。其北有四佛座。又東北十五里至烏嶺頭寺。東南五里有圣觀自在像。又東北十里至伽濕彌羅漢寺。寺南距漢寺八里許。自漢寺東行十二里。至郤提希山。又東七十里有鴿寺。西北五十里有支那西寺。古漢寺也。西北百里至花氏城。育王故都也

自此渡河。北至毗耶離城。有維摩方丈故跡又至拘尸那城及多羅聚落。踰大山數(shù)重至泥波羅國(guó)。又至摩偷果。過(guò)雪嶺。至三耶寺

由故道自此入階州。太祖已晏駕。太宗即位。業(yè)詣闕進(jìn)所得梵夾舍利等。詔擇名山修習(xí)。登峨眉。北望牛心。眾峰環(huán)翊。遂作庵居。已而為寺。業(yè)年八十四而終

出牛心復(fù)過(guò)中峰之前入新峨眉。觀自觀前山。開(kāi)新路極峻。斗下冒雨。以游龍門(mén)。竭蹙數(shù)里。欻至一處。澗溪自兩山石門(mén)中涌出。是為龍門(mén)峽也。以一葉舟。棹入石門(mén)。兩岸千丈。巖壁色如碧玉�？滔鞴鉂�(rùn)。入峽十余丈。有兩瀑布。各出一巖頂。相對(duì)飛下。嵌根有盤(pán)石承之。激為飛雨。濺洙滿峽。舟過(guò)其前。衣皆沾灑透濕。又?jǐn)?shù)丈半巖有圓龕。去水可二丈。以木梯升之。即龍洞也。峽中紺碧無(wú)底。石寒水清。非復(fù)人世。舟行數(shù)十步。石壁益峻水益湍。丞回棹。舟人云。前去更奇。以雨大作加飛瀑沾濡。暑肌起粟。骨驚神悚。凜乎夫不可以久留也。昔嘗聞。峨眉雙溪。不減盧山三峽。前日過(guò)之。真奇絕。及至龍門(mén)。則雙溪又在下風(fēng)。蓋天下峽泉之勝。當(dāng)以龍門(mén)為第一。要之。游者自知。未之游者。必以余言為過(guò)。然其道險(xiǎn)絕。亂石當(dāng)?shù)�。將至峽。必舍輿躡草履。經(jīng)營(yíng)蹞步。于槎牙兀臬中。方至峽口。蓋大峨峰頂。天下絕觀。蜀人固自罕游。而龍門(mén)又勝絕于山間。游峨眉。者亦罕能到。非好奇喜事忘勞苦而不憚疾病者不能至焉。復(fù)尋大路出山。初夜始至縣中

梵僧指空禪師傳考(一)指空浮圖銘并序李穡撰(二)檜巖寺重創(chuàng)記金守溫撰

(一)西天提納薄陀尊者浮圖銘并序

前奉翊大夫。知密直司事。商議會(huì)議都監(jiān)事。右文館提學(xué)。同知春秋館事上護(hù)軍。臣韓修奉教書(shū)并篆額

前朝列大夫。征東行中書(shū)省左右同郎中。推忠保節(jié)同德贊化功臣三重大匡。韓山君。領(lǐng)藝文春秋館事。兼成均大司成臣李穡奉教撰

迦葉百八傳。提納薄陀尊者禪賢號(hào)指空。泰定間見(jiàn)天子于難水之上。論佛法稱旨。命有司歲給衣糧。師曰。吾不為是也。去而東游高句麗。禮金剛山法起道場(chǎng)。有旨趣還燕天歷初詔與所幸諸僧講法內(nèi)庭。天子親臨聽(tīng)焉。諸僧恃恩。頡頑作氣勢(shì)。惡其軋己。沮不得行。未幾諸僧或誅或斥。而師之名震暴中外。至正皇后皇太子迎入延華閣問(wèn)法。師曰。佛法自有學(xué)者專(zhuān)心御天下幸甚。又曰。萬(wàn)福福福萬(wàn)中缺一。不可為天下主。所獻(xiàn)珠玉辭之不受。天歷以后不食不言者十余年。既言。時(shí)時(shí)自稱我是天下主。又斥后妃曰。皆吾侍也。聞?wù)吖种�。不敢�?wèn)所以。久而聞?dòng)谏稀Ｉ显�。彼是法中王宜其自�?fù)如此。何與我家事耶。中原兵將興。師于廣坐語(yǔ)眾曰。汝識(shí)吾兵馬之多乎。某地屯幾萬(wàn)。某地屯幾萬(wàn)。師所居寺皆高麗僧。一日忽語(yǔ)之曰。汝何故叛耶。欲鳴鼓攻之而止。數(shù)日遼陽(yáng)省馳奏。高麗兵犯界。京師者。眾之聚也。每語(yǔ)其人曰。速去之。既而天子北狩。中原兵入城。立府曰北平。師豈偶然者哉

師自言吾會(huì)祖諱師子脅。吾祖諱斛飯。皆王迦毗羅國(guó)。吾父諱滿王摩竭提國(guó)。吾母香至國(guó)公主。吾二兄悉利迦羅婆悉利摩尼。吾父母禱于東方大威德神而生吾。吾幼也。性樂(lè)清凈。不茄酒暉。五齡就師。受?chē)?guó)書(shū)及外邦之學(xué)。粗通大義棄去。父病醫(yī)莫效。筮者曰。嫡子出家。王病可痊。父詢?nèi)�子吾即�?yīng)。父大喜。呼吾小字曰。婁怛啰哆婆及能如是耶。母以季故。初甚難之。割?lèi)?ài)愿舍。父病立愈八歲備三衣。送那蘭陀寺講師律賢所。剃染五戒。學(xué)大般若。若有得問(wèn)諸佛眾生。虛空三境界師云。非有非無(wú)。是真般若�？赏�南印度楞迦國(guó)吉祥山普明所。研究奧旨。時(shí)年十九。奮發(fā)獨(dú)行。禮吾師于頂音庵。師曰。從中竺抵此。步可數(shù)否。吾不能答。退坐石洞六閱月。吾乃悟欲起。兩腳相貼。其王召醫(yī)圭藥。立愈。告吾師曰。兩腳是一步。吾師以衣缽付之。摩頂記曰。下山一步便是師子兒。我座下得法出身二百四十三人。于眾生皆少因緣。汝其廣吾化。其往懋哉。號(hào)之曰蘇那的沙野。華言指空。吾以偈謝師恩已語(yǔ)眾曰。進(jìn)則虛空廓落。退則萬(wàn)法俱沈。大喝一聲

初吾之尋吾師也。歷啰啰許國(guó)有講法華者。吾說(shuō)解其疑。旦哆國(guó)男女雜居裸形。吾示以大道。香至國(guó)王。聞吾至喜曰。吾甥也。懋留不肯。華嚴(yán)師廣說(shuō)二十種菩提心。吾喻以一即多多即一。迦陵伽國(guó)海岸龜峰山梵志居之。其語(yǔ)曰。萬(wàn)丈懸崖投身而死。當(dāng)?shù)萌颂焱跎�。吾曰�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行在心。何與于身。令修六度十地等法。結(jié)夏摩利支山。乃至楞迦國(guó)焉

既辭吾師而下山也。無(wú)縫塔主老僧半路相迓知吾有得也。請(qǐng)吾演法。吾頌塔而去。于地國(guó)主信外道。以吾有殺盜邪淫之戒。召妓同浴吾帖然。如亡人。王嘆曰是必異人也。其外道以木石作須彌山人。于頭腦腿安立一山。以酒膳祀山。男女合于前。名陰陽(yáng)供養(yǎng)。吾舉人天迷悟之理�？逼菩白凇Ｗ衾韲�(guó)主信佛。吾以偈白之。王答以偈。吾復(fù)偈之。王施以珍珠數(shù)枚。會(huì)中有針眼中象王過(guò)之頌。師子國(guó)有如來(lái)缽。佛足跡。一缽飯能飫萬(wàn)僧。佛跡時(shí)放光明。吾皆瞻禮。么哩耶啰國(guó)信梵志。吾不入。哆啰縛國(guó)正邪俱信。吾據(jù)座下語(yǔ)有尼默契。迦羅那國(guó)亦信外道。其王見(jiàn)吾喜甚。吾示以大莊嚴(yán)功德寶王經(jīng)摩醯莎羅王因地品。王曰。法外更有正法。外道欲害吾。吾即出城日已黑。有虎至侍者知鳥(niǎo)音升木以避。吾曰。汝既知禽語(yǔ)。吾所說(shuō)法能知否。侍者無(wú)語(yǔ)。痛行二十棒乃悟。神頭國(guó)流沙茫茫。不知所適。有樹(shù)其實(shí)如桃。饑甚。摘食二枚。未竟�？丈窬涞娇站訌V殿。老人正座云。賊何不作禮。吾曰。吾佛徒也。何得禮汝。老罵。既稱佛徒。何偷果為。吾曰。饑火所逼。老云。不與而取。盜也。令且放汝。其善護(hù)戒。使閉目。須臾已到彼岸。煎湯臥木之上。乃大蟒也。的哩啰兒國(guó)女求合。以饑欲求食若將應(yīng)之。而問(wèn)其馬之良者。以實(shí)告。吾即騎之而走。果如飛。便至他境。忽一人縛吾去使牧其羊。會(huì)大雪。入洞入定七日夜。白光出洞。其人除雪而入。見(jiàn)吾趺坐大喜。施以衣寶。不受。男女俱發(fā)心示吾正路。行且久未見(jiàn)人。忽遇諸途。心甚悅。其人捉吾至王所面跪曰。天旱必此妖也。請(qǐng)殺之。王曰。且縱之。三日不雨殺何遲。吾燒香一祝。大雨三日。嵯楞陀國(guó)有顛僧。見(jiàn)人來(lái)以牛頭三列于地。置蒲團(tuán)其上。默然而坐。吾一見(jiàn)火之。彼叫(叫字通本無(wú))曰。山河大地成一片矣。阿耨池僧道巖居其傍。以草作小庵。人來(lái)則焚之。叫曰。救火救火。吾至才叫救火。踢倒凈瓶。道巖曰�？上�來(lái)何遲。末羅娑國(guó)事佛甚謹(jǐn)。而邪正雜糅。吾說(shuō)破邪論。外道歸正矣。城東寶和尚墾其所居四面為田。置菜種一器。人至則治田而已。無(wú)一言。吾以菜種從而下之。僧叫曰。菜生矣。菜生矣。其城中有織紗者。人至不言。織不撤。吾以刀斷之。其人曰。多年之織畢矣。阿耨達(dá)國(guó)僧省一居窟中。見(jiàn)人來(lái)以煤涂面。出舞而復(fù)入。吾以偈相喝。早娑國(guó)僧納達(dá)居道傍數(shù)年。見(jiàn)來(lái)者曰。好來(lái)。見(jiàn)去者曰。好去。吾便與三捧。彼回一拳。的哩候的國(guó)婆羅門(mén)法盛行。吾縮手而去。挺佉哩國(guó)真邪同行。遇盜裸剝。禰伽羅國(guó)王迎入內(nèi)。請(qǐng)說(shuō)法。有寶峰者說(shuō)經(jīng)。吾與之互相宣說(shuō)。東行數(shù)日。有高山。曰鐵山。無(wú)土石草木日照朝陽(yáng)。其勢(shì)如火。又名火焰行七八日可達(dá)山頂。有國(guó)土凡十七八所。橫接天。其北不知其幾千萬(wàn)里。其東河水出焉。兩峰高聳架橋以渡。冰雪不消。故號(hào)雪山。孤身饑窮。嗔野果以達(dá)西蕃之境焉

吾之行化于中國(guó)也。遇北印度摩訶班特達(dá)于西蕃偕至燕京。居未久西游安西王府。與王傅可提相見(jiàn)。提請(qǐng)留學(xué)法。吾志在周流。是何耶。提言。眾生無(wú)始以來(lái)惡業(yè)無(wú)算。我以真言一句度彼超生受天之樂(lè)。吾云。汝言妄也。殺人者亦殺之。生死相仇。是苦之本。提曰。外道也。吾云。慈悲真佛子。反是真外道。王有獻(xiàn)卻之。西蕃摩提耶城其人可化。咒師疾吾以毒置茗飲。適使臣至自都。請(qǐng)吾同還。欲師班特達(dá)互為揚(yáng)化。不契。又去伽單。咒師欲殺吾。吾乃去蝦城。主見(jiàn)吾大喜。外道妒之。打折吾一齒。及將去欲要于路必殺之。其主護(hù)送至蜀。禮普賢巨像。坐禪三年。大毒河遍盜。又赤立而走羅羅斯地界。有僧施一禪被。有女施一小衣。乃應(yīng)檀家供。同齋僧得放生鵝。欲烹而食之。吾擊其婦。婦哭。僧怒見(jiàn)逐。吾聞。土官塑吾像。水旱疾疫禱必應(yīng)。金沙河關(guān)吏見(jiàn)吾婦人衣發(fā)又長(zhǎng)。怪而問(wèn)奚自。吾言語(yǔ)不通。書(shū)西天字。又非所知也。于是留之。晚隈石隙而臥。不覺(jué)。少間至彼岸。渡子異吾禮拜。云南城西有寺。上門(mén)樓入定。居僧請(qǐng)入城。至祖變寺。坐桐樹(shù)下。是夜雨。既明衣不濡。赴其省祈晴。立應(yīng)。坐夏龍泉寺。書(shū)梵字般若經(jīng)。眾聚乏水。吾命龍引泉濟(jì)眾。大理國(guó)吾卻眾味。但食胡桃九枚。度日。金齒烏撤烏蒙一部落也。禮吾為師。塑像廟之。吾聞無(wú)賴子以吾像禪棒擲之地。而不能舉�；谥x取安如故。安寧州僧問(wèn)。昔三藏入唐伏地知音。時(shí)吾會(huì)云南語(yǔ)。應(yīng)曰。古今不同。圣凡異路。請(qǐng)說(shuō)戒經(jīng)。燃頂焚臂。官民皆然。中慶路諸山請(qǐng)演法。凡五會(huì)。太子禮吾為師。羅羅人素不知佛僧。吾至皆發(fā)心。飛鳥(niǎo)亦念佛名。貴州亢帥府官皆受戒。貓蠻猺獞青紅花竹打牙獦狫諸洞蠻。俱以異菜來(lái)請(qǐng)受戒。鎮(zhèn)遠(yuǎn)府有馬王神廟。舟過(guò)者必肉祭。不然舟損。吾一喝放舟行。常德路禮鏡剛白鹿二祖師。觀音自塑之像。洞庭湖靈異頗多。能作風(fēng)雨。吾行適風(fēng)作浪涌。為說(shuō)三歸五戒。唐梵互宣。先時(shí)祭者夜獻(xiàn)絲屨。明則屨皆破。后皆卻其獻(xiàn)。從素祭。湖廣省參政欲逐吾去。吾曰。貧道西天人也。遠(yuǎn)謁皇帝。助揚(yáng)正法。汝不欲我�；食�壽耶。過(guò)盧山東林寺。見(jiàn)前身塔巋然。骨猶未朽。淮西寬問(wèn)般若意。吾曰。三心不可得。楊州太子以舟送吾至都。大順丞相之室常氏。高麗人也。請(qǐng)于崇仁寺施戒。既而至灤京。泰定之遇是已。嗚呼師之游歷如是哉。信乎其異于人也

師自天歷褫僧衣。大府大監(jiān)察罕帖木兒之室金氏亦高麗人也。從師出家。買(mǎi)宅澄清里。辟為佛宮。迎師居之。師題其額曰法源。蓋天下之水自西而東。故取以自比焉。師辨發(fā)白髯神氣。黑瑩。服食極其侈。平居儼然。人望而畏之

至正二十三年冬內(nèi)侍至。師曰。為我奏爾主。我生日前去耶。章佩卿速哥。帖木兒回旨留師。小住一冬。師又曰。天壽寺吾影堂也。是歲十一月二十日示寂于貴化方丈。師所建而師所名也。有旨。省院臺(tái)百司具儀衛(wèi)。送龕于天壽寺。明年御史太夫圖堅(jiān)帖木兒。平章伯帖木兒。函香謁師。用香染泥。布梅桂水。團(tuán)塑肉身。戊申秋兵臨城茶毗四分。達(dá)玄清慧法明內(nèi)正張祿吉各持而去。其徒達(dá)玄航海司。徒達(dá)睿從清慧得之。俱東歸。壬子九月十六日以王命樹(shù)浮屠于檜巖寺。將入塔灌骨得舍利若干粒。師自西天攜文殊師利無(wú)生戒經(jīng)二卷而來(lái)。參政危大樸序其端。手書(shū)圓覺(jué)經(jīng)。歐陽(yáng)承旨跋其尾。師之偈頌甚多。別有錄。皆行于世。云南悟無(wú)見(jiàn)能言。七歲投師出家時(shí)。已云師年甲子一周矣。悟七十五而師乃寂。吉文江釋仁杰云。門(mén)人前林觀寺住持達(dá)蘊(yùn)。謀載道行。愈久而愈廑。司徒達(dá)睿間關(guān)數(shù)千里。奉師骨如事存以致送。死無(wú)憾焉。懶翁弟子某曰。吾師亦曾師師。師吾祖也。與師之弟子凈業(yè)院住持妙藏比丘尼。買(mǎi)燕石將樹(shù)之檜巖之崖。揆諸天屬。不曰孝子順孫歟。事聞?dòng)趦?nèi)。有旨。臣穡銘臣修書(shū)。臣仲和篆額。臣穡曰。師之身已火而四分之矣。未知其余立塔于何地。而求銘以謀其傳者。誰(shuí)歟。又未知指空師在此歟。在彼歟。無(wú)亦視為蟬脫。不復(fù)顧籍。而為其徒者恩報(bào)其恩。強(qiáng)而為之歟。臣于是不能無(wú)感焉。只栗承教。系之以銘。銘曰

維師之跡發(fā)軔西域滿王之子

普明之嫡灤京遇知允也其時(shí)

延華之訪云何其遲回視我轍

靡國(guó)不歷屋建之瓴水投之石

天歷幸僧拂我以憎服今之服

道譽(yù)愈騰狂言戲謔匡人攸測(cè)

談兵未釁如柝黑白先見(jiàn)之明

乃道之精或疑或謗師心則平

舍利既赫罔不竦息孰謂人性

不協(xié)于極胥斯檜巖樹(shù)石以劖

無(wú)敢或訛于永厥監(jiān)

宣光八年戊午五月日立

指空弟子見(jiàn)訪

異端超世教盛饌慰寒生

野果談?dòng)嘟缹m壺拜后傾

拙辭包不盡妙道固難名

逸事誰(shuí)能傳須憑牧隱銘

(二)檜巖寺重創(chuàng)記

金守溫撰

東土山川之勝名于天下。而佛廬之處于其間者。又不知其幾百十。至于極仁祠制度之備。而具法王行化之體。則未有如檜巖者也。昔天歷間。西天薄伽納提尊者。見(jiàn)此寺基。以為酷似西天阿蘭陀寺。且曰。迦葉佛時(shí)已為大道場(chǎng)。于是執(zhí)繩量地。以定其位。時(shí)得卻前礎(chǔ)砌。當(dāng)時(shí)暫庇屋宇。以識(shí)其最而已。玄陵王師。普濟(jì)尊者。受指空三山兩水之記。遂來(lái)居此。乃欲大創(chuàng)。分授棟梁。奔走募緣。功未及半而王師亦逝矣。其徒倫絕澗等念王師未究之志。踵其遺矩以畢其績(jī)。牧隱文靖公記之曰。普光殿五間南面殿之后。說(shuō)法處五間。又后舍利殿二間。又其后正殿三間。廳之東西方丈二所各三楹。東方丈之東。羅漢殿三間。西方丈之西。大藏板三間。由普光殿東西分左右諸殿。南起眾寮差參鐘樓。沙門(mén)廚庫(kù)之所。賓客之位。秩乎有序。棟宇連亙廊腰蔓回。高低冥迷。不知東西。凡為屋二百六十二間。自是之后。干善之士。世不乏人。然或始佛殿而未及于僧寮�；驑�(gòu)鐘樓而不建客室。于東而西已傾。更南而北又墮。蓋寺大故功鉅。功鉅故人不能遍構(gòu)而盡緝。遂使一國(guó)大叢林幾如曠宇。成化壬辰春。大王大妃殿下傳懿旨于河城府院君臣鄭顯祖。若曰予一婦人承祖父余休。佑我世祖大王。誕毓圣子神孫。是雖皇天眷佑?xùn)|方。亦未必非世祖夙植德本于佛乘也。自古慈母欲保于其孫。忠臣欲壽于其君。莫不惟三寶是歸。檜巖東方大伽藍(lán)也。三和尚相繼開(kāi)山。三山兩水之記肇于指空。實(shí)壽君福國(guó)之地也。頗聞筑基不固。殿舍階砌積以雜石。故創(chuàng)造未久而屋已老。今欲門(mén)。閣制度罔改于舊。庭除所履悉易熟石。計(jì)其功課倍于初創(chuàng)。卿亦必有種善之因。得尚公主。卿其用力俾遂予弘愿。顯祖對(duì)曰。世皆言。重創(chuàng)之績(jī)難于肇興。財(cái)谷雖多。茍不得人。罔有以成。今正陽(yáng)住持處安勤敏通達(dá)。干事之材鮮有及者。懿旨允可。遂以安移住檜巖。財(cái)谷所費(fèi)內(nèi)需司專(zhuān)掌。隨乏隨給。以濟(jì)其用。府院君亦傾其私蓄。以供其缺。安奏募僧俗。自愿計(jì)功以償日役。萬(wàn)有余指不督自勸。始于其年月日。閱幾十有三朔而告訖。殿舍間閣無(wú)所更改。欄墻廣狹無(wú)所增損。而房櫳門(mén)闥益為之洞豁。涂溉丹艧益為之絢煥。百余年頹敗之舊寺。一朝變?yōu)橹匦轮畬殑x(下略)

朝鮮正祖宣皇帝(壬子)十六年(寬政四年)加贈(zèng)指空法

號(hào)教旨云

迦葉百八傳提納薄陀尊者

禪賢號(hào)指空。加贈(zèng)

開(kāi)宗演教。萬(wàn)行圓融。六度嚴(yán)凈。西天三昧東土一祖大法師者

西域僧鎖喃嚷結(jié)傳(古秀竹籟李日華著六研齋筆記卷二)

天啟甲子九月九日。同曹愚公侍御。登真如塔。下禮長(zhǎng)水師墓。浴雪井水。遇梵僧鎖喃嚷結(jié)者。深眼微須。能為漢音。與坐良久。因詰其西來(lái)緣起。嚷結(jié)袖出一篇相示。蓋其踐歷蹤由也。今錄于此。以備遐方參覽焉

西域東天竺國(guó)有國(guó)。名主活。近名高昌。統(tǒng)二十聚落。城高十二丈。方圓百里。四門(mén)三層。四角有十二窣堵波。文武二樓高二十五丈。龍樓鳳閣千二百座。名剎大院百所。人物雄奇。多有勝跡。城西百里。有大乘寺。立像高十五丈。赤發(fā)青面。捧降魔杵。大殿睡佛長(zhǎng)十六丈。赤袈裟。白玉石佛像。澡瓶綠琉璃。高三尺圍三尺五寸。左十里有小乘寺。內(nèi)供佛齒五寸。輪王齒三寸。有鐵缽黑色盛七升。乃燃燈佛遺跡。右二十里。有答辣法藏寺。即鎖喃嚷結(jié)出家之所。寺本周天元時(shí)。甘露梵王創(chuàng)建。一寺三院。樓閣七重。中有諸天諸佛說(shuō)法壇。壇內(nèi)遺舍利三顆紫金函供佛牙一。長(zhǎng)一寸廣八分。黃色常明。后林懺播樓供佛掃帚一把。乃迦舍草作。長(zhǎng)三尺。圍七寸。帚柄雜寶裝飾。玉石匣盛。后建法王殿說(shuō)法臺(tái)。高昌國(guó)王麴文哆嘇所施封一高僧無(wú)上法王號(hào)圓通至勝佛。所度法子名嘛喝寶利。正鎖喃嚷結(jié)之師。俗居恭御都宮。是高昌王第七弟之遺宗。名播利鎧。厭王宮幻有之軀。欣菩提無(wú)上之果。遂投實(shí)利。修習(xí)禪定。指示要略

東行九萬(wàn)里余。始至大明。有先代和尚斑的答祖歿東土。乃成化皇帝國(guó)師。嚷結(jié)翹慕華風(fēng)。兼欽先德。發(fā)心結(jié)五眾同行。初禮大雪山證道臺(tái)靈鷲山說(shuō)法臺(tái)。從王舍城。過(guò)入莫度達(dá)宮。所上名領(lǐng)文。掛號(hào)批登。五僧名。一鎖喃嚷結(jié)(1)一鎖喃陸竹(2)一鎖喃堅(jiān)剉(3)一展陽(yáng)喃渴(4)一朵而只懺發(fā)站(5)東過(guò)縛芻河。此河阿耨達(dá)池之源也。遞茄赤建國(guó)。換牒掛號(hào)。一月方行。經(jīng)喝桿國(guó)。行一月至恭御城。人民烏黑。多習(xí)波羅門(mén)種。三千里過(guò)白水城。多外道幻術(shù)。不敬僧。東行五千里過(guò)呾羅斯城。其人圓晴黑面。短發(fā)長(zhǎng)須。多習(xí)小乘。山出珍寶。住三月。東行至羯霜那國(guó)。換牒掛號(hào)。住十月。民敬三寶。諸物豐盛。米麥長(zhǎng)寸。東行三千里。至蔥嶺山。山高險(xiǎn)。有開(kāi)辟至今不解之冰。凝冱汗漫。與天云相連。仰之皚然無(wú)際睨。其旁有冰峰摧落者。橫踞路側(cè)。高可百丈。廣□數(shù)尺。以是蹊徑崎嘔登涉艱阻。加以冰雪雜飛。不禁寒顫。將欲眠食。絕無(wú)燥處。唯是懸釜而炊。就冰而寢�？嗖槐M言。七日方出。東南臨至特伽國(guó)。聞?wù)f多暑。十月時(shí)如別國(guó)八月之熱。不可前進(jìn)。因向東北。行至馬蟻院。乃佛在世時(shí)使阿難教化之所。名因果處。停住一年。調(diào)養(yǎng)凍瘡。全愈方行。嚷結(jié)所傷兩足[跳-兆+盍]破。膝額尚有可驗(yàn)

又東行過(guò)殑伽河即恒河廣可百丈。其水綠波。見(jiàn)底雜石所儭。兩岸奇卉。異香木茂。而往一月至跋祿迦國(guó)。名小沙磧。王名碧多。都城高廣。人物集盛。唯有一寺。名阿奢理兒寺寬廣僧多。專(zhuān)學(xué)禪定。多游天竺。又東三千里。過(guò)屈支國(guó)。王號(hào)木文鞠多。宮殿整齊。人民男婦赤色。敬重三寶。多幻術(shù)。所餐諸物華美。衣服精麗。使用金銀錢(qián)。停住一年。又行東過(guò)阿耆尼國(guó)。多有銀礦山。金礦山。高可百丈。光氣騰曜。不可名狀。賊寇極廣。其人兇惡。慘殺無(wú)忌

又東行千里。乃古高昌國(guó)。先高昌王有妹。被主活國(guó)王取去。亦名高昌國(guó)。古高昌國(guó)亦名伊吾國(guó)。人物清秀。相傳玄奘法師化道之所。時(shí)有漢僧駐錫。東行三千里至流沙河。即砂漠磧是也。寬八百里。上無(wú)飛鳥(niǎo)。下絕走獸。地不出水。土無(wú)莖草。薰風(fēng)炎灼。魑魅縱衡。十日方出。至野馬泉。安歇取水。有一大寺。名雷音。后一窟洞。名碧播屈。昔日如來(lái)降諸外道。治火龍之所。住一月。東行千里。至五烽。從西烽所進(jìn)有一山。王乃五朧之后。代名王侖卜。山下一泉。方圓丈余。清徹甚美。有達(dá)官�？词�。凡所水者。通報(bào)王知。王見(jiàn)五僧。甚生歡喜。留住數(shù)日。與書(shū)一封寄東烽王。使人引出界。指說(shuō)路逕。付水。皮袋盛之。其路一片沙漠無(wú)有行處。望馬糞骨聚而進(jìn)�；⒗菢O多。行五日至東烽。遠(yuǎn)見(jiàn)山上。城墻止有一門(mén)。對(duì)列器械。弓箭看守。遠(yuǎn)官了見(jiàn)五眾。方要放箭。急呼西烽王有書(shū)。見(jiàn)書(shū)方許進(jìn)見(jiàn)。細(xì)說(shuō)西來(lái)之事。王亦甚喜。留住一月。付水甘糧指路。從賀延磧。行才有水。東行五日至磧。乃西蕃境界。名小西天。昔如來(lái)傳法于此。號(hào)鳥(niǎo)思藏。地面寬廣。乃四家達(dá)王供奉之所。多出高僧。大殿內(nèi)列法狀五百?gòu)垺Ｓ蟹鹱臃ㄍ跎徎ㄉ蠋熕鶄鞣��?jīng)番咒出滲金佛。人頂骨數(shù)珠.氆氌容金鈴。云昔漢班定遠(yuǎn)超住此。鎮(zhèn)定西域。本朝劉馬大監(jiān)征西入界處。地氣多寒。參禮蓮花上師。留二載余。臨行與書(shū)封。達(dá)五臺(tái)山羅喉寺。侯法王哨來(lái)

東至玉門(mén)關(guān)。有山無(wú)關(guān)。有葫蘆河一道。上廣下狹。洄波迅急。深不可渡。西岸多梧桐林。自碩大者。作筏而進(jìn)。從上稍至東北。行東南七十里。是玉門(mén)大路。封王進(jìn)貢。悉由此行。隨喜岷州秉靈寺。雅州紅花寺。山西一路而來(lái)。上五臺(tái)山羅喉寺法王處。住二年。遇欽差御馬監(jiān)太監(jiān)劉潤(rùn)止山。引五僧至北京雙林寺住

萬(wàn)歷三十年五月十五日啟奉明肅皇太后命。住萬(wàn)壽庵。持咒三年。有番經(jīng)廠太監(jiān)張貴。引奏萬(wàn)歲爺。命住雙林寺。設(shè)壇濟(jì)幽。四十九晝夜。賜紫衣寶冠。命西經(jīng)廠掌壇中貴。又賜織金禪衣金段十匹。膳盒八副。寄與大能仁寺。蓋先代班的答祖師。于成化年間賜法王寶殿塔院也。僧五人朵兒只懺滅于五臺(tái)山善薩頂。展陽(yáng)南渴滅于雙林。其余二僧。一在山海關(guān)。一在墨云。嚷結(jié)募造滲金觀音一尊。朝南海天臺(tái)。齋僧三千已滿。得遇納川同行至嘉奐。宰官居士見(jiàn)者往往詰問(wèn)蹤由。敢述大都如此

南天竺婆羅門(mén)僧正碑

南天竺婆羅門(mén)僧正碑(并序)

夫佛日西沈。遺風(fēng)東扇。十地開(kāi)士。住菩提而播形。八輩應(yīng)真。逼機(jī)緣而演化。是以。真如奧旨。殊五天而共融。實(shí)相圓音。同八部而俱顯。若乃深達(dá)法相。洞了宗極。研尋七覺(jué)�？沼袃赏�。游戲六通。真假雙照者僧也。僧正諱菩提仙那。姓婆羅遲。婆羅門(mén)種也。一十六國(guó)景慕其高義。九十五種鉆仰其英徽。但以區(qū)域夐隔。史傳闕然。本卿風(fēng)范。難可縷言。僧正神情湛寂。風(fēng)宇明敏。靈臺(tái)可仰。而不可窺。智�？勺ⅰ６�不可[打-丁+色]。于是。追支讖之英范。逐世高之逸[軛-廠]。跨雪峰而進(jìn)影。泛云海而飛儀。冒險(xiǎn)經(jīng)遠(yuǎn)。遂到大唐。唐國(guó)道俗。仰其徽猷。崇敬甚厚。于時(shí)圣朝通好。發(fā)使唐國(guó)。使人丹治比真人廣成。學(xué)問(wèn)僧理鏡。仰其芳譽(yù)。要請(qǐng)東歸。僧正感其懇志。無(wú)所辭請(qǐng)。以大唐開(kāi)元十八年十二月十三日。與同伴林邑僧佛徹。唐國(guó)僧道璇。隨船泛海。及于中路。忽遭暴風(fēng)。波濤注日。陰曀迷天。計(jì)命忽若贅旒。去死猶其一分。舉船惶遽。不知所為。乃端仰一心。入禪觀佛。少選之間。風(fēng)定波息。眾咸嘆其奇異。以天平八年五月十八日。得到筑紫大宰府。昔騰蘭聿來(lái)。澄什利往。停跡振旦之邦。未[跳-兆+鬲]日域之境。計(jì)遠(yuǎn)論勞。彼有愧德。自非位超修成行積永劫。其孰契于茲乎。同年八月八日。到于攝津國(guó)治下。前僧正大德行基。智煥心燈。定凝意水。扇英風(fēng)于忍土。演妙化于季運(yùn)。聞僧正來(lái)儀。嘆未曾有。軼燕王擁帚于郭隗。侔伯喈倒屣于王粲。主客相謁。如舊相知。白首如新。傾蓋如舊。于是見(jiàn)矣。乃囑同法緇侶云。法本不然。今亦不滅。救雖赴化之質(zhì)翳跡于雙林。而法身之體布影于沙界。經(jīng)云。應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者。即現(xiàn)婆羅門(mén)身。而為說(shuō)法。是也。原夫開(kāi)辟以來(lái)。雖時(shí)經(jīng)百王世更萬(wàn)載。未有[葸-十+夕]右梵英。印度圣種。梯山航海弘化圣朝。而今圣德作而異人至。昌運(yùn)起而大化隆。非但諸佛悲愿之感。抑亦圣朝崇法之應(yīng)也。我等既逢斯運(yùn)。復(fù)睹此人。蓋各盡至款共致迎接。于是道俗輻輳。闐城溢郭。連成幕之袂。濯為雨之汗。肩隨踵接。送入京輦�；噬洗笙�。仍敕住大安寺。供給隆厚。公王英彥。莫不宗敬。行基又率京畿緇素兩眾五十余種。前后合三度。僧正諷誦華嚴(yán)經(jīng)。以為心要。尤善咒術(shù)。弟子承習(xí)。至今傳之。僧正居敬行簡(jiǎn)。喜慍不形于色。含章隱曜。莫能測(cè)其淺深。高秩厚禮。不能回其慮。嚴(yán)威峻法。未足懼其心。光雖和世。而弗污其體。塵雖同其心。而不測(cè)其真。以天平勝寶二年。有敕崇為僧正。大法由斯紹隆。群生以之回向。雖道跡未彰。而時(shí)英咸謂已階圣果。但夜壑貿(mào)遷。閻浮業(yè)謝。以天平寶字四年歲次庚子二月二十五日夜半。合掌向西。辭色不亂。如入禪樂(lè)。奄爾遷化。即以同年三月二日。阇維于登美山右仆射林。春秋五十七。臨終告諸弟子云。吾常觀清性。直嚴(yán)自性身。而猶尊重彌陀。景仰觀音。汝曹宜抽吾帑藏衣物奉造阿彌陀凈土。又云。吾生在之日。普為四恩。奉造如意輪菩薩像。而情愿更造八大菩薩像列坐其像。而無(wú)常行迫其事不諧。汝曹不忘疇昔宜共相助畢功。弟子等奉遵遺旨。備飾八像。而感梁木之既摧。慟德音之永閟。所以炳發(fā)神功崇敬茂范。莫若在妙像于當(dāng)今。傳遺影于后葉乃造成形像。雖英智茂范共其人既往。而美質(zhì)風(fēng)器與嚴(yán)像而如在。爰命諛才為像贊。其辭曰

至象無(wú)色。大道無(wú)名。湛然常住。非滅非生。隨機(jī)汲引。應(yīng)物兮形。發(fā)揮正教。如谷傳聲(其一)

道不自弘。弘之在哲。猗歟圣王。海內(nèi)有截。接武異人。連肩英杰。慈訓(xùn)惟闡�；蹮羲箯�(其二)

爰有應(yīng)真。寔曰僧正。愛(ài)道崇法。忘軀委命。茂德彌新。玄化尤盛。四輩祛惑。一乘得徑(其三)

德必有類(lèi)。道非獨(dú)顯。綽綽行基。幽贊妙典。起予圣賓。揄?yè)P(yáng)群善。揭誠(chéng)致敬。超群惟腆(其四)

是生滅法。諸行無(wú)常。哲人薪盡。火移光亡。一朝歸寂。萬(wàn)古增傷。傳法道侶。奄絕舟航(其五)

藏山易速。閱水難息。仰德酬恩。昊天無(wú)極。幽誠(chéng)曷寄。寫(xiě)像追福。遍及無(wú)邊。廣覃有識(shí)(其六)

神護(hù)景云四年四月二十一日

故婆羅門(mén)僧正入室弟子傳燈住位僧修榮

唐大和上東征傳

真人元開(kāi)撰

大和尚諱鑒真。揚(yáng)州江陽(yáng)縣人也。俗姓淳于。齊辯士髡之后也。其父先就揚(yáng)州大云寺智滿禪師。受戒學(xué)禪門(mén)。大和尚年十四。隨父入寺。見(jiàn)佛像感動(dòng)心。因請(qǐng)父求出家。父奇其志許焉。是時(shí)大周則天長(zhǎng)安元年有詔。于天下諸州度僧。便就智滿禪師出家為沙彌。配住大云寺。后改為龍興寺。唐中宗孝和皇帝神龍?jiān)�年。從道岸律師�?a href="/remen/pusajie.html" class="keylink" target="_blank">菩薩戒。景龍?jiān)�年杖錫東都因入長(zhǎng)安。其二年三月二十八日。于西京實(shí)際寺登壇受具足戒。荊州南泉寺弘景律師為和上。巡游二京。究學(xué)三藏。后歸淮南。教授戒律。江淮之間。獨(dú)為化主。于是興建佛事。濟(jì)化群生。其事繁多不可具載

日本天平五年歲次癸酉。沙門(mén)榮睿普照等。隨遣唐大使丹墀真人廣成。至唐國(guó)留學(xué)。是年唐開(kāi)元二十一年也。唐國(guó)諸寺三藏大德。皆以戒律為入道之正門(mén)。若有不持戒者不齒于僧中。于是方知本國(guó)無(wú)傳戒人。仍請(qǐng)東都大福先寺沙門(mén)道璇律師。附副使中臣朝臣名代之舶。先向本國(guó)去擬為傳戒者

榮睿普照留學(xué)唐國(guó)已經(jīng)十載。雖不待使而欲早歸。于是請(qǐng)西京安國(guó)寺僧道航澄觀。東都僧德清。高麗僧如海。又請(qǐng)得宰相李林甫之兄林宗之書(shū)。與揚(yáng)州倉(cāng)曹李湊。令造大舟備糧送遣。又與日本國(guó)同學(xué)僧玄朗。玄法二人俱下至揚(yáng)州。是歲唐天寶元載冬十月(日本天平十四年歲次壬午也)時(shí)大和尚在揚(yáng)州大明寺。為眾講律。榮睿普照至大明寺。頂禮大和尚足下。具述本意曰。佛法東流。至日本國(guó)。雖有其法。而無(wú)傳法人。日本國(guó)昔有圣德太子。曰二百年后。圣教興于日本。今鐘此運(yùn)。愿大和上東游興化。大和上答曰。昔聞南岳思禪師遷化之后。托生倭國(guó)王子。興隆佛法。濟(jì)度眾生。又聞。日本國(guó)長(zhǎng)屋王崇敬佛法。造千袈裟棄施此國(guó)大德眾僧。其袈裟緣上繡著四句曰。山川異域。風(fēng)月同天。寄諸佛子。共結(jié)來(lái)緣。以此思量。誠(chéng)是佛法興隆有緣之國(guó)也。今我同法眾中。誰(shuí)有應(yīng)此遠(yuǎn)請(qǐng)向日本國(guó)傳法者乎。時(shí)眾默然一無(wú)對(duì)者。良久有僧祥彥。進(jìn)曰。彼國(guó)太遠(yuǎn)。性命難存。滄海淼漫。百無(wú)一至。人身難得。中國(guó)難生。進(jìn)修未備。道果未克。是故眾僧咸默無(wú)對(duì)而已。大和上曰。為是法事也。何惜身命。諸人不去。我即去耳。祥彥曰。大和上若去。彥亦隨去。爰有僧道興.道航.神頂.崇忍.靈粲.明烈.道默.道因.法藏.法載.曇靜.道翼.幽巖.如海.澄觀.德清.思托等二十一人.愿同心隨大和上去。要約已畢。始抵東河造船。揚(yáng)州倉(cāng)曹李湊依李林宗書(shū)亦同檢挍造船備糧。大和上。榮睿。普照師等。同在既濟(jì)寺。備辦干糧。但云將供具往天臺(tái)山國(guó)清寺供養(yǎng)眾僧。是歲天寶二載癸未。當(dāng)時(shí)海賊大動(dòng)繁多。臺(tái)州.溫州.明州海邊并被其害。海路。塞公私斷行。僧道航云。今向他國(guó)為傳戒法。人皆高德行業(yè)肅清。如如海等少學(xué)可停卻矣。時(shí)如海大嗔。裹頭人州。上采訪廳告曰。大使知否。有僧道航。造船入海。與海賊連。都有若干人。辦干糧在既濟(jì)。開(kāi)元大明寺。復(fù)有五百海賊入城來(lái)。時(shí)淮南采訪使班景倩聞即大駭。便令人將如海于獄推問(wèn)。又差官人于諸寺。收捉賊徒。遂于既濟(jì)寺。搜得干糧。大明寺捉得日本僧普照。開(kāi)元寺得玄朗玄法。其榮睿師走入池水中仰臥。不良久見(jiàn)水動(dòng)。入水得榮睿師。并送縣推問(wèn)。僧道航隱俗人家。亦被捉得并禁獄中。問(wèn)曰。徒有幾人與海賊連。道航答曰。不與賊連。航是宰相李林甫之兄林宗家僧也。今令送功德往天臺(tái)國(guó)清寺。陸行過(guò)嶺辛苦。造船從海路去耳。今有林宗書(shū)二通。在倉(cāng)曹所。采訪使問(wèn)倉(cāng)曹。對(duì)曰實(shí)也。仍索其書(shū)看。乃云阿師無(wú)事。今三海賊大動(dòng)。不須海過(guò)去。其所造船沒(méi)官。其雜物還僧。其誣告僧如海與反坐還俗。決杖六十。遞送本貫。其日本僧四人。揚(yáng)州上奏至京。鴻臚撿案問(wèn)本配寺。寺家報(bào)曰。其僧隨駕去。更不見(jiàn)來(lái)。鴻臚依寺報(bào)而奏。便敕下?lián)P州曰。其僧榮睿等既是蕃僧。入朝學(xué)問(wèn)。每年賜絹二十五匹。四季。給時(shí)服。兼預(yù)隨駕。非是偽濫。今欲還國(guó)。隨意放還。宜依揚(yáng)州例送遣。時(shí)榮睿普照等四月被禁。八月始得出。其玄朗玄法。從此還國(guó)別去

時(shí)榮睿。普照同議曰。我等本愿為傳戒法。請(qǐng)諸高德。將還本國(guó)。今揚(yáng)州奉敕。唯送我四人。不得請(qǐng)諸師。而空還無(wú)益。豈如不受官送。依舊請(qǐng)僧。將還本國(guó)流傳戒法者乎。于是巡避官所。俱至大和上所計(jì)量。大和上曰。不須愁。宜求方便必遂本愿。仍出正爐八十貫錢(qián)。買(mǎi)得嶺南道采訪使劉臣鄰之軍舟一只。雇得舟人等十八口。備辦海糧苓脂。紅綠米一百石。甜豉三十石。牛蘇一百八十斤。面五十石。干胡餅二車(chē)。干蒸餅一車(chē)。干薄餅一萬(wàn)。番拾頭一半車(chē)。漆合子盤(pán)三十具。兼將畫(huà)五頂像一鋪。寶像一鋪。金泥像一軀。六扇佛菩薩障子一具。金字華嚴(yán)經(jīng)一部。金字大品經(jīng)一部。金字大集經(jīng)一部。金字大涅槃經(jīng)一部。雜經(jīng)論章疏都一百部。月令障子一具。行天障子一具。道場(chǎng)幡一百二十口。珠幡十四條。玉環(huán)手幡八口。螺鈿經(jīng)函五十口。銅瓶二十口。華氈二十四領(lǐng)。袈裟一千領(lǐng)。褊衫一千對(duì)。坐具一千床大銅蓋四口。行菜蓋四十口。大銅盤(pán)二十面。中銅盤(pán)二十面。小銅盤(pán)四十四面。一尺面銅疊八十面。少銅疊二百面。白藤簞十六領(lǐng)。五色藤簞六領(lǐng)。麝香二十臍。沉香.甲香.甘松香.龍腦香.膽唐香.安息香.棧香.零陵香.青木香.薰陸香.都有六百余斤。又有畢缽.呵梨勒.胡椒.阿魏.石蜜.蔗糖.等五百余斤。蜂蜜十斛。甘庶八十束。青錢(qián)十千貫。正爐錢(qián)十千貫。紫邊錢(qián)五千貫。羅襆頭二千枚。麻靴三十量。廗胃三十個(gè)。擊僧祥彥.道興.德清.榮睿.普照.思托.等一十七人。玉作人。畫(huà)師。雕檀刻鏤鑄寫(xiě)繡師修文鐫碑等工手都有八十五人。同駕一只舟。天寶二載十二月舉帆東下。到狼溝浦。被惡風(fēng)漂浪波擊船破。波擊舟破。人總上岸。潮來(lái)水至人腰。大和上在烏蓲草上。余人并在水中。冬寒風(fēng)急。甚太辛苦

更修理舟。下至大阪山泊舟不得。即至下嶼山。住一月。待好風(fēng)發(fā)。欲到桑石山。風(fēng)急浪高。舟無(wú)著岸。無(wú)計(jì)可量。才離崄岸。還落石上。舟破。人并舟上岸。水米俱盡。饑渴三日。風(fēng)停浪靜。泉郎將水米來(lái)相救。又經(jīng)五日。有還海官。來(lái)問(wèn)消息。申請(qǐng)明州大守處分。安置鄮縣山阿育王寺。寺有阿育王塔。明州者舊是越州之一縣也。開(kāi)元二十一年。越州鄮縣令王叔達(dá)奏。割越州一縣。特置明州。更開(kāi)三縣。令成一州四縣。今稱余姚郡。其育王塔者。是佛滅度后一百年時(shí)。有鐵輪王。名阿育王。役使鬼神。建八萬(wàn)四千塔之一也。其塔非金非玉。非石非土。非銅非鐵。紫烏色刻鏤非常。一面薩埵王子變。一面舍眼變。一面出腦變。一面救鴿變。上無(wú)露盤(pán)。中有縣鐘。埋沒(méi)地中。無(wú)能知者。唯有方基。高數(shù)仞。草棘蒙茸。罕有尋窺。至?xí)x泰始元年。并州西河離石人劉薩訶者。死到閻羅王界。閻羅王教令掘出。自晉宋齊梁至于唐代。時(shí)時(shí)造塔造堂。其事甚多。其鄮山東南嶺石上有佛右跡。東北小巖上復(fù)有佛左跡。并長(zhǎng)一尺四寸。前闊五寸八分。后闊四寸半。深三寸。千輻輪相魚(yú)印文分明顯示。世傳曰迦葉佛之跡也。東方二里。路側(cè)有圣井。深三尺許。清涼甘美。極雨不溢。極旱不涸。中有一鱗魚(yú)。長(zhǎng)一尺九寸。世傳云護(hù)塔菩薩。有人以香華供養(yǎng)。有福者即見(jiàn)。無(wú)福者經(jīng)年求不見(jiàn)。有人就井上造屋至以七寶作材瓦。即從井中水漲流卻。天寶三載歲次甲申。越州龍興寺眾僧請(qǐng)大和上。講律受戒事畢。更有杭州湖州宣州并來(lái)請(qǐng)大和上講律。大和上依次巡游。開(kāi)講受戒。還至鄮山阿育王寺。時(shí)越州僧等。知大和上欲往日本國(guó)。告州官曰。日本國(guó)僧榮睿誘大和上欲往日本國(guó)。時(shí)山陰縣尉遣人于王蒸宅。搜得榮睿師。著枷遞送京。遂至杭州。榮睿師臥病。請(qǐng)暇療治。經(jīng)多時(shí)云病死乃得放出

榮睿普照師。等為求法故前后被災(zāi)。艱辛不可言盡。然其堅(jiān)固之志。曾無(wú)退悔。大和上悅其如是。欲遂其愿。乃遣僧法進(jìn)及二近事。將輕貨往福州買(mǎi)船。具辦糧用。大和上率諸門(mén)徒祥彥.榮睿.普照.思托.等三十余人。辭禮育王塔。巡禮佛跡。供養(yǎng)圣井護(hù)塔魚(yú)菩薩。尋山直出州。大守盧同宰及僧徒父老迎送設(shè)供養(yǎng)。差人備糧。送至白社村寺。修理壞塔。勸諸鄉(xiāng)人。造一佛殿。至臺(tái)州寧�？h白泉寺宿。明日齋后踰山。嶺峻途遠(yuǎn)。日暮夜暗。澗水沒(méi)膝。飛雪迷眼。諸人泣淚。同受寒苦。明日度嶺。入唐興縣。日暮至國(guó)清寺。松篁蓊郁。奇樹(shù)璀璨。寶塔玉殿。玲瓏赫奕。莊嚴(yán)華飾。不可言盡。孫綽天臺(tái)山賦不能盡其萬(wàn)一。大和上巡禮圣跡。出始豐縣。入臨�？h。導(dǎo)于白峰。尋江遂至黃巖縣。便取永嘉郡路。到禪林寺宿。明朝早食。發(fā)欲向溫州。忽有采訪使[碟-石+爿]來(lái)追。其意者在揚(yáng)州大和上弟子僧靈祐。及諸寺三綱眾僧同議曰。我大師和上發(fā)愿向日本國(guó)。登山涉海。數(shù)年艱苦。滄溟萬(wàn)里。死生莫測(cè)�？晒哺婀僬诹盍糇�。仍共以牒告于州縣。于是江東道采訪使下牒諸州。先追所經(jīng)諸寺三綱。于獄留身推問(wèn)。尋蹤至禪林寺。捉得大和上。差使押送防護(hù)。十重圍繞。送至采訪使所。大和上所至州縣官人參迎。禮拜歡喜。即放出所禁三綱等。采訪使處分依舊令住本寺。約束三綱防護(hù)曰。勿令更向他國(guó)。諸州道俗聞大和上還至。各辦四事供養(yǎng)。競(jìng)來(lái)慶賀。遞相把手慰勞。獨(dú)大和上憂愁。呵嘖靈祐。不賜開(kāi)顏。其靈祐日日懺謝乞歡喜。每夜一更立至五更謝罪。遂終六十日。又諸寺三綱大德共來(lái)禮謝乞歡喜。大和上乃開(kāi)顏耳

天寶七載春。榮睿普照師從同安郡至揚(yáng)州崇福寺大和上住所。大和上更與二師作方便。造舟買(mǎi)香藥。備辦百物。一如天寶二載所備。同行人僧祥彥.神倉(cāng).光演.頓悟.道祖.如高.德清.日悟.榮睿.普照.思托.等道俗一十四人。及化得水手一十八人。又余樂(lè)相隨者合有三十五人。六月二十七日發(fā)自崇福寺。至揚(yáng)州新河。乘舟下至常州界狼山。風(fēng)急浪高。旋轉(zhuǎn)三山。明日得風(fēng)。至越州界三塔山。停住一月。得好風(fēng)發(fā)至署風(fēng)山。停住一月。十月十六日晨朝大和上云。昨夜夢(mèng)見(jiàn)三官人。一著緋二著綠。于岸上拜別。知是國(guó)神相別也。疑是度必得渡海也。少時(shí)風(fēng)起指頂岸山發(fā)。東南見(jiàn)山。至日中其山滅。知是蜃氣也。去岸漸遠(yuǎn)。風(fēng)急汝峻。水黑如墨。沸浪一透。如上高山。怒濤再至。似入深谷。人皆荒醉。但唱觀音。舟人告曰。舟今欲沒(méi)。有何所惜。即牽棧香籠欲拋。空中有聲言。莫拋莫拋。即止。中夜時(shí)舟人言。莫怖。有四神王。著甲把杖。二在舟頭。二在檣舳邊。眾人聞之。心里稍安。三日過(guò)蛇海。其蛇長(zhǎng)者一丈余。小者五尺余。色皆斑斑。滿泛海上。三日過(guò)飛魚(yú)海。白色飛魚(yú)翳滿空中。長(zhǎng)一尺許。一日經(jīng)飛鳥(niǎo)海。鳥(niǎo)大如人。飛集舟上。舟重欲沒(méi)。人以手推。鳥(niǎo)即銜手。其后二日無(wú)物。唯有急風(fēng)高浪。眾僧惱臥。但普照師每日食時(shí)行生米少許。與眾僧以充中食。舟上無(wú)水。嚼米喉干。咽不入。吐不出。飲堿水腹即脹。一生辛苦。何劇于此。海中忽四只金魚(yú)。長(zhǎng)各一丈許。走繞舟四邊。明旦風(fēng)息見(jiàn)山。人總渴水。臨欲死。榮睿師面色忽然怡悅。即說(shuō)云。夢(mèng)見(jiàn)官人。請(qǐng)我受戒懺悔。睿曰。貧道甚渴欲得水。彼官人取水與睿。水色如乳汁。取飲甚美。心既清涼。睿語(yǔ)彼官人曰。舟上三十余人多日不飲水。甚大饑渴。請(qǐng)?zhí)丛皆缛∷畞?lái)。時(shí)彼官人喚雨令老人處分云。汝等大了事人。急送水來(lái)。夢(mèng)相如是。水今應(yīng)至。諸人急須把碗待。眾人聞此總歡喜。明日未時(shí)西南空中云起。覆舟上注雨。人人把碗承飲。第二日亦雨至。人皆飽足。明旦近岸。有四白魚(yú)來(lái)引舟。直至泊舟浦。舟人把碗。競(jìng)上岸頭覓水。過(guò)一小崗便遇池水。清涼甘美。眾人爭(zhēng)飲。各得飽滿。后日更向池欲汲水。昨日池處但有陸地。而不見(jiàn)池。眾共悲喜。知是神靈化出池也。是時(shí)冬十一月。華蕊開(kāi)敷。樹(shù)實(shí)竹筍不辨于夏。凡在海中。經(jīng)十四日方得著岸。遣人求浦。乃有四經(jīng)紀(jì)人。便引道而去。四人口云。大和尚大果報(bào)遇于弟子。不然合死。此間人物吃人�；鸺比�來(lái)。便引舟去入浦。晚見(jiàn)一人被發(fā)帶刀。諸人大怖與食便去

夜發(fā)經(jīng)三日。乃到振州江口泊舟。其經(jīng)紀(jì)人往報(bào)郡。其別駕憑崇債遣兵四百余人來(lái)迎。引至州城。別駕來(lái)迎乃云。弟子早知大和上來(lái)。昨夜夢(mèng)有僧姓豐田。當(dāng)是債舅。此間若有姓豐田者否。眾僧皆云無(wú)也。債曰此間雖無(wú)姓豐田人。而今大和上即將當(dāng)?shù)茏又�舅。即迎入宅�?nèi)。設(shè)齋供養(yǎng)。又于大守廳內(nèi)。設(shè)會(huì)授戒。仍入州大云寺安置。其寺佛殿壞廢。眾僧各舍衣物造佛殿。住一年造了。別駕憑崇債自備甲兵八百余人。送經(jīng)四十余日。至萬(wàn)安州。州大首領(lǐng)憑若芳請(qǐng)住其家。三日供養(yǎng)。若芳每年常劫取波斯舶三二艘。取物為己貨。掠人為奴婢。其奴婢居處南北三日行。東西五日行。村村相次總是若芳奴婢之住處也。若芳會(huì)客。常用乳頭香為燈燭。一燒一百余斤。其宅后蘇芳木露積如山。其余財(cái)物亦稱此焉。行到岸州界無(wú)賊。別駕乃回去。榮睿普照師從海路經(jīng)四十余日到岸州。州游弈大使張?jiān)瞥鲇�拜謁。引入令住開(kāi)元寺。官寮參省設(shè)齋。施物盈滿一屋。彼處珍異口味。乃有益知子。檳榔子。荔支子。龍眼。甘蔗。拘莚樓頭大如缽盂。甘甜于蜜�；ㄈ缙邔毶�。膽唐香樹(shù)叢生成林。風(fēng)至香聞五里之外。又有波羅捺樹(shù)。果大如冬瓜。樹(shù)似[枳-口+宜]楂畢缽草子同。今見(jiàn)葉如水蔥。其根味似干柹。十月作田。正月收粟。養(yǎng)蠶八度。收稻再度。男著木笠。女著布絮人皆雕蹄鑿齒。繡面鼻飲。是其異也。大使已下至于典正。作番供養(yǎng)眾僧。大使自手行食。將優(yōu)曇缽樹(shù)葉以充生菜。復(fù)將優(yōu)曇缽子供養(yǎng)眾僧。乃云大和上知否。此是優(yōu)曇缽樹(shù)子。此樹(shù)有子華。弟子得遇大和上如優(yōu)曇缽華。甚難值遇。其葉赤色圓一尺余。子色紫丹氣味甜美。彼州遭火。寺共被燒。大和上受大使請(qǐng)?jiān)焖�。振州別駕聞大和上造寺。即遣諸奴各令進(jìn)一椽。三日內(nèi)一時(shí)將來(lái)。即構(gòu)佛殿講堂塼塔。椽木余又造釋迦文丈六佛像。登壇受戒。講律度人已畢。即別大使去。仍差澄邁縣令看送上船

三日三夜便達(dá)雷州.羅州.辨州.象州.白州.傭州.藤州.梧州.桂州.等官人僧道父老。迎送禮拜。供養(yǎng).承事.其事無(wú)量。不可言記。始安都督上黨公憑古璞等步出城外。五體投地。接足而禮。引入開(kāi)元寺。初開(kāi)佛殿。香氣滿城。城中僧徒擎幡燒香。喝梵云集寺中。州縣官人百姓填滿街衢。禮拜贊嘆。日夜不絕。憑都督來(lái)自手行食。供養(yǎng)眾僧。請(qǐng)大和上受菩薩戒。其所都督七十四州官人。選舉試學(xué)人。并集此州。隨都督受菩薩戒人其數(shù)無(wú)量。大和上留住一年。時(shí)南�？ぬ�都督五府經(jīng)略采訪大使。攝御史中丞。廣州大守盧煥牒下諸州。迎大和上向廣府。時(shí)憑都督來(lái)。親送大和上。自扶上船口云。古璞與大和上。終至彌勒天宮相見(jiàn)。而悲泣別去。下桂江七日至梧州。次至端州龍興寺。榮睿師奄然遷化。大和上哀慟悲切。送喪而去。端州太守。迎引。送至廣州。盧都督率諸道俗。出迎城外。恭敬承事。其事無(wú)量。引入大云寺。四事供養(yǎng)。登壇受戒。此寺有呵梨勒樹(shù)二株。子如大棗。又開(kāi)元寺有胡人。造白檀華嚴(yán)經(jīng)九會(huì)。率工匠六十人。三十年造畢。用物三十萬(wàn)貫錢(qián)。欲將往天竺。采訪使劉臣鄰奏狀。敕留開(kāi)元寺。供養(yǎng)。七寶莊嚴(yán)不可思議。又有婆羅門(mén)寺三所。并梵僧居住。池有青蓮華。華葉根莖并芬馥奇異。江中有婆羅門(mén)。波斯。昆侖等舶。不知其數(shù)。并載香藥珍寶。積載如山。舶深六七丈。師子國(guó)。大石國(guó)。骨唐國(guó)。白蠻。赤蠻等往來(lái)居住。種類(lèi)極多。州城三重。都督執(zhí)六纛。一纛一軍。威嚴(yán)不異天子。紫緋滿城。邑居逼側(cè)。大和上住此一春。發(fā)向韶州。傾城送遠(yuǎn)。乘江七百余里。至韶州禪居寺。留住三日。韶州官人又迎引入法泉寺。乃是則天為慧能禪師造寺也。禪師影像今現(xiàn)在。后移開(kāi)元寺。普照師從此辭大和上。向嶺北去明州阿育王寺。是歲天寶九載也。時(shí)大和上執(zhí)普照師手。悲泣而曰。為傳戒律。發(fā)愿過(guò)海。遂不至日本國(guó)。本愿不遂。于是分手。感念無(wú)喻。時(shí)大和上頻經(jīng)炎熱。眼光暗昧。爰有胡人。言能治目加療治。眼遂失明。后巡游靈鷲寺.廣果寺。登壇受戒。至貞昌縣。過(guò)大庾嶺。至虔州開(kāi)元寺。仆射鐘紹京左鄰在此請(qǐng)大和上至宅。立壇受戒。次至吉州。僧祥彥于舟上端坐。問(wèn)思托師云。大和上睡覺(jué)否。思托答曰。睡未起。彥云。今欲死別。思托咨大和上。大和上燒香將曲幾來(lái)。使彥憑幾向西方念阿彌陀佛。彥即一聲唱佛。端坐寂然無(wú)言。大和尚乃喚彥彥。悲慟無(wú)數(shù)

時(shí)諸州道俗聞大和上歸嶺北。四方奔集日常三百以上。人物駢闐。供具煒燁。從此向江州。至廬山東林寺。是晉代慧遠(yuǎn)法師之所居也。遠(yuǎn)法師于是立壇授戒。天降甘露。因號(hào)甘露壇。今尚存焉。近天寶九載有志恩律師。于此壇上與授戒。又感天雨甘露。道俗見(jiàn)聞嘆同晉遠(yuǎn)。大和上留連此地已經(jīng)三日。即向潯陽(yáng)龍泉寺。昔遠(yuǎn)法師于是立寺無(wú)水。發(fā)愿曰。若于此地堪棲止者。當(dāng)使抽泉。以錫杖扣地。有二青龍。尋錫杖上。水即飛涌。今尚其水涌出地上三尺焉。因名龍泉寺。從此陸行至江州城。太守追集州內(nèi)僧尼。道士。女官。州縣官人百姓。香華音樂(lè)來(lái)迎請(qǐng)停三日供養(yǎng)。太守親從潯陽(yáng)縣至九江驛。大和上乘舟與大守別去。從此七日至潤(rùn)州江寧縣。入瓦官寺登寶閣。閣高二十丈。是梁武帝之所建也。至今三百余歲。微有傾損。昔一夜暴風(fēng)急吹。明旦人看閣下四隅有四神跡。長(zhǎng)三尺入地三寸。今造四神王像。扶持閣四角。其神跡今尚存焉。昔梁武帝。崇信佛法。興建伽藍(lán)。今有江寧寺。彌勒寺。長(zhǎng)慶寺。延祚寺等。其數(shù)甚多。莊嚴(yán)雕刻。已盡工巧。大和上之弟子僧靈祐承大和上來(lái)。遠(yuǎn)從棲霞寺迎來(lái)。見(jiàn)大和上。五體投地進(jìn)接大和上足。展轉(zhuǎn)悲泣而嘆曰。我大和上遠(yuǎn)向海東。自謂一生不獲再覲。今日親禮。誠(chéng)如盲龜開(kāi)目見(jiàn)日。戒燈重明�；栳樵倮�。即引還棲霞寺。住三日。卻下攝山。歸楊府。過(guò)江至新河岸。即入楊子亭既濟(jì)寺。江都道俗奔填道路。江中迎舟軸艫連接。遂入城住本龍興寺也。大和上從南振州來(lái)至楊府。所經(jīng)州縣立壇授戒。無(wú)空過(guò)者。今亦于龍興.崇福.大明.延光.等寺。講律授戒。暫無(wú)停斷。昔光州道岸律師命世挺生。天下四百余州以為受戒之主。岸律師遷化之后。其弟子杭州義威律師響振四遠(yuǎn)。德流八纮。諸州亦以為受戒師。義威律師無(wú)當(dāng)之后。開(kāi)元二十一年時(shí)大和上年滿四十六。準(zhǔn)南江左凈持戒者。唯大和上獨(dú)秀無(wú)倫。道俗歸心。仰為受戒之大師。凡前后講大律并疏四十遍。講律抄七十遍。講輕重儀十遍。講羯磨疏十遍。具修三學(xué)。博達(dá)五乘。外秉威儀。內(nèi)求奧理。講授之間。造立寺舍。供養(yǎng)十方眾僧。造佛菩薩像其數(shù)無(wú)量�？p納袈裟千領(lǐng)。布袈裟二千余領(lǐng)。送五臺(tái)山僧。設(shè)無(wú)遮大會(huì)。開(kāi)悲田而救濟(jì)貧病。啟敬田而供養(yǎng)三寶。寫(xiě)一切經(jīng)三部。各一萬(wàn)一千卷。前后度人授戒略計(jì)過(guò)四萬(wàn)有余。其弟子中超群拔萃為世師范者。即有榻州崇福寺僧祥彥。潤(rùn)州天響寺僧道金。西京安國(guó)寺僧