釋門自鏡錄 第2083部

第一卷第二卷

釋門自鏡錄 卷上

釋門自鏡錄序

藍谷沙門懷信述

余九歲出家。于今過六十矣。至于逍遙廣廈。顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師之愿力也。余且約計五十之年。朝中飲食。蓋費三百余碩矣。寒暑衣藥。蓋費二十余萬矣。爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘仆豎之流。機案床褥之類。所費又無涯矣。或復(fù)無明暗起。邪見橫生。非法棄用。非時飲啖。所費又難量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十號調(diào)御以我為子而覆之。八部天龍以我為師而奉之。皇王雖貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非余之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一餐之惠猶能效節(jié)。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至踵。皆如來之養(yǎng)乎。從生至死皆如來之蔭乎。向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以蓋形。藿茹[(歹*又)/食]食�；虿荒芤猿淇凇：蜗卷旌鈴V殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。征求捧汲�？v意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障云聳。十纏縈結(jié)。擬愛亂心�？裼藁紣�。自悔自責。經(jīng)瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變�；驈�(fù)升堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚圣教而垂淚�；蝙囈履臼场＠�辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。舍粗弊之聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極�？詹氐夭鼐冉佣鵁o方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不減于常流。識悟神情參差于名輩。何福而生中國。何善而預(yù)出家。何罪而戒撿多違。何釁而剛強難化。所以縈紆日昊。佇嘆中宵。莫識救之之方。未辯革之之術(shù)。然幼蒙庭訓(xùn)。早沾釋教。頗聞長者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假韋弦以是資。九折之賓待箴銘而作訓(xùn)。故乃詳求列代。披閱群篇。采同病之下流。訪迷津之野客。其有蔑圣言。輕業(yè)累�？v逸無恥。頑疏不撿�？蔀閼蛣裾�。并集而錄之。仍簡十科。分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報。立驗蛇身。牛泣登阪。駝鳴繞寺。或杖楚交至。遍體火然�；蚋觋�去來應(yīng)時流血�；蛏噤N眉落�；蚴�性發(fā)狂。或取把菜而作奴�；蚯质�柴而然足。寄神園木割肉酬施主之恩。托跡圜扉變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。當此時也。父母百身而無贖。親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之歡娛美樂為何在乎。向之朋流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德唱息于長廊。夕為殤子哀慟于幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央�？刹粣砗��？刹粦趾酢９示幤浣K始。備之左右。佇勖書紳之誡。將祈戰(zhàn)勝之功。其有名賢雅誥。哲人殊跡。道化之洿隆。時事之臧否。亦附而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂。千載心在。實望千載之后。知余心之所在焉

釋門自鏡錄條目

卷上業(yè)系長遠錄一勃逆闡提錄二輕毀教法錄三妒賢嫉化錄四忿恚貪鄙錄五俗學無裨錄六懈慢不勤錄七

卷下害物傷慈錄八飲啖非法錄九慳損僧物錄十

十科所收凡七十三條(雅誥二章。事跡七十一人。附見十四人)

業(yè)系長遠錄一

西域圣者達磨蜜多五百世作狗身事

佛滅度后罽賓山中。有圣比丘。名達磨蜜多。才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時有二僧。遠聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣丑露。于下窟窖前為欲調(diào)伏身心為僧然火。是時二僧問言。長老達磨蜜多為在何處。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足力欻還本房。二人既見咸生疑怪。曰大德圣人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多曰。子今當知。我念生死受苦長遠。若使頭手可得然者。吾當為僧而并然之。況余身分及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常為狗身饑餓窮困。雖經(jīng)多身唯兩得飽滿。一者有人飲酒大醉道側(cè)反吐。我行遇見獲一飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暫行。我以饑故內(nèi)頭器中食之。得飽拔頭不出。人來見之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾頭。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生處。無不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然火也

西域圣者阇夜多遇見鬼及烏嘆生死久遠事(出付法藏傳)

昔傳法圣者阇夜多。將諸弟子入城。至門慘然不悅。小復(fù)前行路見一烏。忽然微笑。弟子怪問。因而答曰。初于門下見餓鬼子。饑急困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來。經(jīng)五百年。饑虛窮乏命不久遠。及見其母。具述兒意。母曰。我辭入城經(jīng)久求食不得。設(shè)得少唾強鬼所奪。始于今日值一人吐。邊無余鬼。將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不敢持出。愿尊者慈蔭將我出城。所赍涕唾與子共食。吾又問言。生來幾時。答曰。我見此城七返成壞。吾聞彼言深悼生死無有邊際。是以嚬蹙慘然不樂。又于過去九十一劫。我于爾時為長者子。至愿出家厭離塵欲。我若出家必斷眾結(jié)成阿羅漢。但為父母不見從志。強為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出家者。汝可抱足語父。曰若舍我去誰當活我。先當見殺然后可去。我見兒抱遂生愛戀。便語子言。我今為汝不復(fù)出家。由是兒故。不得道證。九十一劫流轉(zhuǎn)五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。見生烏中。愍其嬰愚。由是故笑耳

西域圣者離越辟支佛曾謗人偷牛得報事

昔月氏國城西有大山。是離越辟支住處。猛上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支然火染衣。宿業(yè)力故。當于爾時缽變?yōu)榕ｎ^。法衣變?yōu)榕Ｆ�。染汁變�(yōu)檠�。染滓變�(yōu)槿狻２褡優(yōu)楣�。其跡既爾。遂為牛主執(zhí)入獄中。弟子推覓莫知所在。從是荏苒年經(jīng)十二。后遇因緣知在獄中。便向王說。我?guī)熢讵z愿王放赦。王問獄典有僧否。獄典曰無僧。弟子白王愿喚獄中沙門者出。我?guī)熥猿�。獄典尋喚辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。發(fā)長衣壞沙門形滅。諸弟子等禮而問曰。師何在此。師于爾時答以上事。弟子復(fù)問。宿世造何因。今令致此。師答曰。吾于昔時謗他人偷牛。致使如此耳

晉沙門慧達死入地獄并宿世犯戒事(出冥祥記等)

釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家時長于軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日而蘇。說云。將盡之時。見兩人執(zhí)縛將去。向西北行。行路轉(zhuǎn)高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人執(zhí)弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷向西。見屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發(fā)念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長。大膚黑如漆。頭發(fā)曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有冰如石飛散。著人頭頭斷。著腳腳斷。著臂臂斷。二沙門云。此寒冰地獄也。荷乃內(nèi)自克責便識宿命。知兩沙門往維衛(wèi)佛時并其師也。于時得作沙門時。以犯俗罪不得受戒。雖世有佛竟不得見。從此已來再得人身。一生羌中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經(jīng)歷觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數(shù)甚多。不可稱計。楚毒科法略與經(jīng)說相符。俄有金色暉明皎然。一人長二丈許。相好嚴華。舉體金色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門形質(zhì)相類。并行東西。薩荷作禮畢。菩薩具為說法。出千余言。又云。汝應(yīng)歷劫備受罪報。以嘗聞經(jīng)法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。薩荷又遇見。有人謂曰。在襄陽時何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺鹿。我加槍耳。又不啖肉。何緣受報。時即見襄陽射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑馬并皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。薩荷懼然無對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不覺還復(fù)全形。人復(fù)謂曰。汝又射雉亦嘗殺雁。言已叉投鑊湯。準前糜爛。受此罪已乃遣薩荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報。又得還生。是福力所扶而今已后不復(fù)作罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。其后禪悟妙化。別有傳記

唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)

釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求問道。因自剃落飄寓關(guān)中。后事道宣律師。行解尤著。輪誠歷思。曉夕咨承。至于孝養(yǎng)溫清。邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精學數(shù)紀遂成洪器。然永徽嗣歷留意釋門。頻有度人。光每緣差不預(yù)。中心愧恨恒懷怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來。累朔共談名理。從過去數(shù)佛。已來行坐時處莫不縷悉。宣因問經(jīng)律開遮圣跡由緒。乃著通記一部十卷。又從容之暇。問天神曰。宣有弟子道光。孝愛淳至不知。何業(yè)遂能如此。神曰。光與律師為父子門徒。已歷三百余生也。恩狎綿久故致其然。殘報余緣今猶未盡。又問。光頻求度戒。竟不遂心。復(fù)何業(yè)所致。神曰。光昔毗婆尸佛時。曾為寺主時。有一僧。戒行多闕。寺主忿之。送令還俗。緣此業(yè)故。生生入道不得官名。此業(yè)余殃今由未盡。宣亡之后。光擇木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲聞夙昭。應(yīng)茲嘉選。奏名入內(nèi)。光因染疾。敕下魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禪師。與光周旋數(shù)載。屢承光說默記在心。及聞名就身亡。方知其業(yè)命如此。向余具說

勃逆闡提錄二

宋北多寶寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)

道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。嘗典知殿塔。幽竊帳蓋等物。后遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬余日而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去來輒驚叫。應(yīng)聲流血。初猶日中兩度如此。其后彌甚刺者漸。數(shù)傷痍遍體。呻呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣涕請救。曰吾愚勃昧道。謂無涂炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯垂哀愍。別無余物。唯衣被氈履或充足一會。并須請故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一枚已屬嫗人。不可復(fù)得。一枚以質(zhì)錢。在陳照家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并設(shè)齋懺。初工人安珠。展轉(zhuǎn)回旋終不諧合。眾僧復(fù)為禮拜燒香乃得著焉。年余而同學等。于昏夜聞空中有語。詳聽即道志聲也。云自死已來。備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護贖相珠故。于苦酷之中。時有間息。感恩罔己。故暫來稱謝。言此而已聞其語。時腥腐臭氣不可言。言終稍歇。即泰始末年也

尼智通。少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁為魏郡梁犀甫。為妻生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時有數(shù)卷素無量壽法華等經(jīng)。悉練搗之以衣其兒。居一年而得病�；秀斌@悸竟體剝爛狀若火瘡。有細白蟲。日出升余。慘痛煩毒晝夜號叫。聞空中語云。壞經(jīng)為衣。得此劇報。旬余而死

北齊晏通盜錢恥像現(xiàn)身著癩地陷事(出關(guān)中風俗傳記)

晏通不知何許人也。雖廁道門。志多愚鄙。倚托功德。以祈潤沃。嘗鑄一大銅像。光趺侍衛(wèi)并悉闕之。所得施財輒以自入。而號像為出課奴焉。后時經(jīng)久片無所得。通便執(zhí)杖謂像曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽見一人。長二丈被戈甲怒目直前曰。無賴豎子何忍于佛像如斯乎。便提頸離地數(shù)尺。鐵杖鞭之。從首至足遍身流血。通叫呼求哀。聲聞里外。道俗觀者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。更生癩瘡。大如桃杏。膿泄流溢。遍體紅赤。狀若火然。去之數(shù)步。熱氣傍及。通但曉夜號叫宛轉(zhuǎn)膿血。經(jīng)百余日。其房乃地陷數(shù)尺。于是而終

唐思禮折像盜絹被神壓打事

思禮未詳其氏。雍州藍田人也。立性庸淺志規(guī)茍利。雖復(fù)緇衣未洽真化。以咸亨年中。于藍谷悟真寺夏日安居。于時眾徒數(shù)十率多精煉。禮偷形濫吹每懷不軌。乃于殿內(nèi)竊像里絹。數(shù)日諸僧覺之。莫知誰盜。遞相推鞠人懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。時上座法藏對眾言曰。傳聞此寺靈跡極多。今既有人毀折像。護伽藍神豈當默爾。三日之內(nèi)愿示其事。令僧眾得安。言訖各歸。禮于鐘樓下所住房晝寢。遂見白衣大神。陷禮于床壁之間。垂首向下以石壓之。至明旦諸僧既不見禮。就房訪覓。其房堅閉甚牢開竟不得。經(jīng)一宿怪之逾甚。遂鑿穴戶扉。正見禮在床間。像里之絹疊在身上。遂共提舉致于門外。見其面色如漆氣息不通。僧等為之懺悔。久乃稍穌。自陳罪惡。至夜而遁。莫知所終

輕毀教法錄三

西域無垢友論師謗大乘五舌重出事(西域傳于闐沙門附)

昔西域論師。名毗末羅蜜多。唐言無垢友。迦濕彌羅國人。于一切有部而出家焉。博綜小乘聲馳五印。將歸本國途。次眾賢論師之塔也。拊而嘆曰。惟論師雅量清高抑揚大義。方欲挫異部立本宗業(yè)也。如何降年不永。我無垢友猥承末學。異時慕義曠代懷德。世親雖沒宗學尚傳。我盡所知當制諸論。令贍部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名。說是語已。心發(fā)狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終裁書�；谠�。大乘教者佛法之中究竟說也。名味泯絕理教幽玄。輕以愚昧駁斥先進。報應(yīng)皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎爾志無得懷疑。即大地為震命遂終焉。當其死處地陷為坑。時有羅漢。一見死處而嘆曰。惜哉苦哉。今此論師任情執(zhí)見。毀惡大乘墮無間獄矣

于闐沙門跋折斯羅那。此名金剛軍。受持小乘俱舍論學。不信大乘。每斗諍誹謗。兩目因之失明。經(jīng)十余年。盲無所見。后聞師子友誨。乃未能全信。且誡誦觀音心咒。便即兩目明徹。因大回向歸信大乘。舍于小學

宋京師東安寺釋慧嚴神誡事(僧嵩僧淵附)

釋慧嚴。姓范豫州人。理識清博學者所宗。時大涅槃經(jīng)初至宋土。文言致善而品數(shù)疏簡。初學難以措懷。乃共慧觀謝靈運等。依泥洹本加之品目。文或過質(zhì)頗亦治之。刪四十卷者為三十六卷。始有數(shù)本流行。因?qū)嬅轮�間忽見一人。身長二丈儀形甚偉。謂之曰。涅槃尊經(jīng)何以輕加斟酌。嚴覺已惕然不悅。猶有意以立。未有改心。至明夕復(fù)見昨人。狀有怒色。曰若執(zhí)本圖尋令君知之。嚴驚失聲。乃更集僧收前本。隨得而禁之。識者諫曰。此蓋欲誡勵后人耳。若必不應(yīng)何容今始夢耶。嚴雖以為然終懷懼矣

又太始之中。中興寺僧嵩明數(shù)論。末年僻執(zhí)謂佛不應(yīng)常住。臨終之日舌根先爛

又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛

齊鄴下大覺寺僧范布薩見神責豎義事

釋僧范。姓季氏平鄉(xiāng)人。二十九出家。學行兼富。為時所尚。嘗講法華經(jīng)。輒有一僧。毀云。竭斗何所解。當即有神。特加打楚。死而復(fù)穌。又經(jīng)宿他寺。正逢布薩。有僧升座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會圣言。何勞說戒。僧常聞耳。忽見一神。形長丈余貌甚雄峻。來到座前問豎義者。今是何日。答是布薩日。神即以手搭之。拽于座下委頓垂死。次問上座搭拽同前。范自是至終竟無說欲。乃至疾重輿而就僧。所以重茲戒日樂見法身也

齊鄴下寶明寺僧云廢布薩被神害事

釋僧云。不知何許人。聰辨辭令備閑大小乘。住寶明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨說戒時。僧并集堂。云居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之�？梢回Q義令后生開悟。氣格當時無敢抗者。咸從之訖于夏末常廢說戒。至七月十五日。將升草座。失云所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許古冢內(nèi)得之。遍體流血。如刀割處。借問其故云。有一丈夫。執(zhí)三尺大刀。厲色嗔云改變布薩妄令豎義。刀膾身形。痛楚難忍。因扶接還寺。云竭情懺悔。乃經(jīng)十載說戒。布薩讀誦眾經(jīng)。以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒

唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)

釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。馳譽江漢。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語。有汰律師聞之。曰汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過五逆�？尚糯蟪朔降妹舛�。乃令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。后每講法華華嚴。用陳懺謝。嘗在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白。曰禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此語重屬。涕泗交流大哭還寺。在哲房前宛轉(zhuǎn)嗚咽。不能得語。又勸化俗士造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白�？芍^過而能改焉

慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已來依信行禪師。說三階法。以修苦行。常乞食為業(yè)。六時禮懺著糞掃衣。隨所住處。說三階佛法。勸誘朦俗。并說三階佛法時常言。不合讀誦大乘經(jīng)。讀誦者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。后于一時在岐州。說三階佛法。于時有一優(yōu)婆夷。持法華經(jīng)。又勸有緣。同持法華經(jīng)。其禪師勸彼持法華經(jīng)優(yōu)婆夷等言。汝等持法華經(jīng)。不當根機。合入地獄。勸令舍誦。遂有數(shù)個優(yōu)婆夷。舍持法華經(jīng)。于禪師處眾中。懺悔持法華經(jīng)罪。其元首勸持法華經(jīng)。優(yōu)婆夷情中不忍。遂于大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此之時座下萬人已來。其優(yōu)婆夷于大眾中燒香發(fā)愿言。若某乙持法華經(jīng)不稱佛意。愿某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經(jīng)得此罪報。又愿生身陷入地獄。愿眾同見。若某乙持法華經(jīng)稱順佛意。愿禪師亦爾。當此優(yōu)婆夷發(fā)愿之時。其禪師被神打。失音不語。西高座上唱集錄者。亦失音不語。更有五個老禪師。亦失音不語。其先舍誦法華經(jīng)數(shù)人。因此便發(fā)心誦法華經(jīng)。更生殷重

慈悲寺僧神昉。少小已來聽學十輪經(jīng)。精勤苦行特異常人。著糞掃衣。六時禮懺。乞食為業(yè)。每講十輪經(jīng)。常說眾生不合讀誦大乘經(jīng)。讀誦者墮地獄。畢至命終時。生身被地獄火燒。傍身有黑煙氣。于時濟法寺僧思簡。親見此事信知。斷學般若必有惡征見身立驗

神都福先寺僧某乙。于一時中忽然命終。遂于業(yè)道中。見信行禪師作大蛇身。遍身總是口。又見學三階人死者。皆入此蛇身口中莫知去處。其僧即活。因此故來向京。報僧靜禪師。僧靜不信。遂即卻歸向都

妒賢嫉化錄四

齊相州道秀變作蛇身事

道秀少出家專精學。問咸稱神俊。學徒云萃。宗匠當時。有同學慧懿。年卑數(shù)歲而超悟過之。戒素自居高談出眾。于是名振鄴都道俗傾仰。遂來與秀對寺開講。秀心懷妒嫉。專思折辱。而懿聲聞轉(zhuǎn)高無由一啟。秀以暴連禍將有異圖。營衛(wèi)既繁卒無得醒。后與弟子出城。止一樹下秀睡臥。忽旋風勃起來。蒙秀身雙足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲號謂弟子曰。我以惡心轉(zhuǎn)熾欲害懿師。毒害內(nèi)蒸變成蛇身。業(yè)報如此�；谥疅o益�？扇》恐幸挛餅槲易鞲�。并謝懿師布施歡喜。言訖忽變?yōu)樯�。長二三丈許。須曳草中數(shù)百小蛇競來迎接。于是而去。遠近聞之。莫不為其傷嘆也

隋楊州自塔寺道契神打殺事

道契姓陳氏。穎川人也。容貌最陋。言情鄙僻。雖造凈居志嬰羈紲。然薄閑醫(yī)診。不好明法。為淺識所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門德鄰。器業(yè)通瞻。妙解毗尼。兼修定慧。勞謙退靜風被遐邇。與契年臘肩隨而譽望隆重。契惡其光價。恒加謗黷。鄰每虛受遜辭承候顏色。潤之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內(nèi)烝日月彌盛。懷奸詐斗偽。遂相誣告。時縣宰劉義。與契周旋信其讒說。備加非理。詭結(jié)占辭。斷鄰還俗。鄰不勝悲恨。頂戴袈裟。對眾垂泣。將心自誓。于是舉眾哀痛咸增憤結(jié)。指契而私祝者蓋難量矣。經(jīng)數(shù)日契居房晝寢。忽見四神長百尺。各將部眾從。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毗沙門故來取汝。汝能賊害善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚號徹叫聲聞閭巷外。諸僧犇競往觀見。契去地數(shù)尺。頭手下垂耳目口鼻并皆流血。冉冉空行似有持者。至門外都街。忽然墮地氣絕復(fù)穌。才辯數(shù)言而卒。于時道俗渾合怪喜相趨。排賢嫉德者莫不革誠遷慮矣。劉公目睹妖征。披肝悔過。請鄰歸寺。敷弘寶訓(xùn)。鄰廣化導(dǎo)有緣。寫法華百部般若千卷。設(shè)萬人會。為契陳懺愿消怨障

唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事

并州石壁寺有僧。失其姓名。妒忌善人多行詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠在住持每。欲與眾共修禪慧。此僧動為勵惡壓絕正法。視寂如怨萬途毀謗。不勝恚毒。操刃擬之。僧有尊師。業(yè)理高素對眾訶責罰令恭立。雖從師命忿意彌堅。少長開諫確然不拔。立經(jīng)二日寂及諸僧反從悔謝。但嗔目忿氣姿容轉(zhuǎn)惡。暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧眾等慨怪哀痛。恨不識物情。就其尸邊悔過自責。復(fù)為鑄像轉(zhuǎn)經(jīng)代其懺洗。至暮目閉氣續(xù)乃吐一蛇長尺余。走出戶外俄便穌活。于是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成勝士

唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事

慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妒賢尤劇。外持威儀。內(nèi)多腐敗。有寺主義本。高行名僧。攜誘四方敷弘萬善。以載初元年四月八日。于衡岳寺般若臺。為僧受戒。期年卑德淺。不預(yù)十師之數(shù)。勃然懷忿。將起異圖。七日暮間來到山寺云。有人告此處反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪為聚集。時寺主義本語期云。汝欲作惡緣破他法眼。若不急悔使汝兩目失明�；虍斨�癲。期氣憤色變。逡巡返路。未經(jīng)月余往襄州市易。因患兩目疼痛。數(shù)日而終

西域須陀洹人得惡病身蟲口臭事

昔西域傳法羅漢優(yōu)波笈多。將一弟子。乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食�？跉獬舴x。弟子問言。何緣須陀洹人而受此報。笈多答言。此人先世出家。其為維那時眾中有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語。蟲食汝而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。羅漢語言。汝當精進。莫往來生死受苦。于是維那即便懺悔�；诰沟庙毻愉」�。今此小兒是也

忿恚貪鄙錄五

西域沙彌貪味懷恨現(xiàn)身變作龍事

昔西域健馱羅國有阿羅漢。常受大雪山頂池中龍王請入宮供養(yǎng)。每至中食以神通力。并坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密于繩床之下。攀援潛至龍宮。龍王因請留食。以天甘露飯。供養(yǎng)羅漢。以人間味。而饌沙彌。羅漢飯已沙彌滌器。器有余粒。駭其香味。即恨師忿龍。便起惡愿。愿所有福力。于今悉現(xiàn)斷此龍命。我自為王。沙彌發(fā)是愿時龍王已覺頭痛矣。龍雖悔謝沙彌不受。既還至伽藍。更至誠發(fā)愿。惡業(yè)所致。是夜命終為大龍王。威猛奮發(fā)遂來入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以宿愿故興暴風雨。摧拔樹木。欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發(fā)問。其阿羅漢具以白王。王即為龍。于雪山下立伽藍。并起塔高百余尺。龍每壞之。王恒修復(fù)。凡成壞七返。王恥之將填龍池。龍懼而謝曰。我以惡業(yè)受身為龍。龍性猛暴不能自持。今若更立伽藍。不敢摧毀�？擅壳惨蝗撕蛲�山頂。黑云若起急即鳴鐘。我聞其聲。惡心當息。至今不絕焉

漢洛陽安世高同學法行受蟒蛇身事

釋法行。本安息國人。與神僧安世高為同學。性多嗔恚。分衛(wèi)道次施主不稱每輒懟恨。高驟止之。罔有悛心。如此二十余年。高將別行辭訣。我當往廣州畢宿世之對。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。行既亡便為[邱-丘+共](居颙切又作宮)亭湖神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟人。特懷敬憚。高與三十余船奉牲請福。神乃降祝曰。船中有沙門�？筛�呼上�？瓦�驚愕請高入廟。神告曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施。而性多嗔恚。今為廟神。周回千里。并吾所治以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學悲忻可言。壽盡旦夕。而丑形長大若于此舍命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹。并雜寶物�？蔀榱⑺聽I塔使生善處。高曰。故來相度。何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床下出頭。乃是大蟒蛇悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶揚帆。蟒出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。高達豫章以物造寺。俄而神即命過。報云。得生善處。后人于山西澤中見死蟒。頭尾數(shù)丈余。今潯陽縣有大蛇村是也

宋西鎮(zhèn)寺曇遂死作廟神事

竺曇遂。不知何許人。少游放蕩。不修戒行。而矜傲自持長于奸宄。或一言致犯便積年懷恚。同寺長少莫不被其嗔憾也。嘗一夕夢。婦人來語。君應(yīng)作青溪廟神。后遇疾將終。謂同學曰。我平生多忤少于質(zhì)直。更以福德淺薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉(zhuǎn)經(jīng)。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因為作數(shù)契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩面。悲不自勝。皆為之流涕。因言。今受惡身非常丑穢。艱辛劇苦何可復(fù)言。弟子舊房戶限下有錢五千。可為追福。庶離斯苦。于是而別。僧為懺悔設(shè)齊。廟遂寂無神跡也

齊青州道攜慳財頻得重病事

道攜。俗姓王。不修戒行。廣營田業(yè)。積布絹綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙吝不拔一毛。后忽得重病。隱處合便利不通。命將欲終。此寺有一法師。來為說法。心少開悟。遂舍所有三分之一。遍施才訖其病立即輕愈。病尋差已數(shù)日間。撿挍閣上見空無物。追憶財帛遂爾成狂。專唱賊云。諸寺眾僧來劫我物。同侶開諫初無醒窹。法師乃遍告諸寺令還財物。攜見已叫聲方止。一兩日間舊病還發(fā)。困苦更劇。復(fù)請法師。重求改悔。法師訶責勸喻。令舍慳貪還施前物。病又再愈。既差之后。追憶錢物常懷恚恨。數(shù)日而卒。卒時目大如盞。遍體紅赤

齊宋州曇亮慳惜變作蛇身事

曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習。籍以先福利養(yǎng)。豐委積聚綿絹數(shù)出萬余。而慳愚自蔽身不衣食。有北州嚴禪師。戒行素立僧。每年常請名德轉(zhuǎn)藏經(jīng)。一遍聞其富有。從行告乞。亮乃反發(fā)致嗔罵云。爾自有衣何故相惱�；蛴胸毴藦钠�。亦復(fù)罵言。汝墮不勤致貧困。自少迄老不舍毫厘后遇患。困篤寺僧往問。懸見即嗔云。終無好心。只須我物。三五日后寂無人省候。又于合瞑便即閉門。臥于柜上數(shù)日。諸僧試覘之。乃見變或一蛇長二丈蟠在柜上。便遣人送之。送已還返。后置深坑。遂絕不見

齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)

釋道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。數(shù)十年成二千五百貫。純用麻繩手自穿系文文相向。背背相壓。期滿三千貫方將費用。后夢見一僧。來語曰。汝慳惜錢財不肯作福。襄州有李德勝。大營功德。今將汝錢送乞其人。令修福業(yè)。夢覺撿錢如言不見。遂懊惱吐血。明旦不出。比房往問。慧具陳其事。眾嗟怪之。慧遂往襄州尋李德勝。勝曰。誠有之。弟子夜聞聲如兩石斗。至曉尋覓。于草[廿/積]下得一千五百貫文。竹叢下得一千貫。雖然師錢以何為記。慧以實告之。德勝將自撿驗果然不異。勝曰。財屬吾家。先用者得。師既不用。天神奪之見。送弟子令修福業(yè)。勝乃對慧分散一千五百貫。以營功德。一千貫與慧勸布施。告曰。若更慳惜不久還來�；鄣缅X亦即檀舍不敢留也

渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。柜內(nèi)盛之�；墼趧e舍夢失其錢云。是并州檀坊人姓名將去。寤而開柜視之則無錢矣。依夢往造其門乞食。主人云。貧無飯。曇慧曰。新得百貫文何為也。主人驚曰。實始得錢。此將與君。慧辭云。天以此錢與君。貧道不得取也

隋相州大慈寺僧綱不好供養(yǎng)神被責事

北齊釋僧綱。少以習禪為業(yè)。與沙門洪獻同房。獻戒行精著。每感一神。自稱般若。來從受戒。數(shù)數(shù)談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒以施獻。獻告綱終不信。神遂發(fā)徹綱房。衣物被案狼藉滿庭。竹扇稱尺并皆摧折數(shù)段。神于空中語曰。僧綱不好設(shè)齋會供養(yǎng)三寶。我會禍汝未央。綱無奈之何。但恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若曰。既能行福今相放矣

唐濟州靈光寺僧惜缽暴亡變作蛇身事

濟州靈光寺。有一老僧失名。凈修戒行。常持一缽。數(shù)十余年未嘗遣人執(zhí)捉。后因遽務(wù)令沙彌洗之。手誤墜破此缽。老僧聞之驚呼失聲。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬于野。經(jīng)數(shù)日化作大蛇。纏繞沙彌從足至頂。屈頭向下將欲吞之。僧徒驚咒愿曰。緣一缽之故。慳嗔毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。甚大罪業(yè)何故如斯。廣說善惡。為之懺悔發(fā)愿。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬日漸醒

唐京師勝光寺僧智保死作塔神事

釋智保。河?xùn)|人。少出家。以戒行馳譽。英猷茂實僧傳具之。而立性剛毅寡于慈順。及將終告友人慧滿曰。余欲死矣。而來報精神不得超勝。似作守寺之神而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾西院佛殿。人罕獨登。時輒須開。無不栗然毛豎。及后百余日嘗有老姥。內(nèi)懷酒食將遺一僧。行至寺門忽遭神害。身死委地器物流離。寺眾憚之知其有征也

唐新羅國興輪寺僧變作蛇身事(一尼附錄)

新羅國大興輪寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住茲寺。又薄解經(jīng)論。為少長所宗。然于飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略無寧舍。眾雖患之莫能救止。后因抱疾更劇由來。罵詈嗔打揮擲器物。內(nèi)外親鄰不敢覘視。經(jīng)數(shù)日遂變作蛇身。長百余尺。號吼出房徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣彼又有一尼。性亦多嗔。死后數(shù)日現(xiàn)形。告師云。生惡處作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。后果于城南數(shù)里有一蛇。頭大如斗。身長三丈。行則宛轉(zhuǎn)逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往來深以為誡矣

俗學無裨錄六

西域波爾尼仙造聲論后身無業(yè)事(西域傳)

昔如來去世垂五百年。有阿羅漢。自迦濕彌羅國。至健馱羅國婆羅邑。見一梵志捶訓(xùn)童稚。問何苦此兒。梵志曰。令學聲明業(yè)不時進。羅漢[這-言+(占@口)]爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情愍傷物類。仁今所笑愿聞其說。羅漢曰。汝頗嘗聞波爾尼制聲明論垂訓(xùn)于世乎。曰具聞之。羅漢曰。汝子即是彼仙。猶以強學玩習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉(zhuǎn)未息。昔南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠于中穴居。時有商侶止于樹下。既屬風寒。人皆饑凍。聚[廿/積]樵薪蘊火其下。煙焰漸熾枯樹自然。時商侶中有一賈客。夜分已后誦阿毗達磨藏。彼請蝙蝠雖為火困。愛好法音忍而不去。于是命終隨業(yè)受生俱得人身。舍家修學乘聞法音聰明利智并證圣果。迦尼色迦王與脅尊者。招集五百賢圣。于迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯并枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數(shù)。斯則優(yōu)劣良異飛伏懸殊。仁今愛子可放出家。功德之大不能詳述。時阿羅漢說此語已。示神通事因忽不見。梵志深生驚異。遂放子出家也

宋彭城寺慧琳毀法被流目盲事(慧休附)

慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經(jīng)及莊老。誹諧好語笑長于制作。故集有十卷。而為性傲誕頗自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳后著白黑論詆訶釋教。顏延之及宋炳難駁琳論。各萬余言。琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。數(shù)歲憤結(jié)而卒。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之

慧休字茂遠。俗姓湯。住長干寺。流宕倜儻嗜酒好色。輕釋侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。于是名譽頓上才鋒挺出。清艷之美有逾古歌。流轉(zhuǎn)入東。皆良詠紙貴賞嘆絕倫。自以微賤不欲罷道。當時有清賢勝流。皆共賞愛之。至宋世祖孝武始敕令還俗。補楊州文學從事。意氣既高。甚有慚愧。會出補勾容令。不得意而卒。出沈約宋書

梁偽沙門智棱罷道毀法失音舌卷事(道學傳王斌附)

智棱俗姓賈。幼出家事沙門道乘。為師聰悟過人。長于諧謔。善涅槃凈名。尤攻數(shù)論。莊老二書彌所留意。后值寇還俗。生計屢空。而為道士孟悉達往來提誘給以資費晨夕曉喻使作黃巾。棱愧其為惠因從之。既夙有聲聞。便為道宗。解西升妙真及諸大義皆棱之始也。而道家諸經(jīng)略無宗指。棱遂參佛教為之潤色。武帝未舍道時頻引棱。于五明殿豎義。棱暮年于妙門館。為諸道士講西升經(jīng)。在席者數(shù)百人。而盛引佛經(jīng)剖析符會。抗辭正氣欣然自得。俄而失音。舌卷下唇齒相去數(shù)寸。但流淚而已。遂死于講座焉。識者聞之以為破法之驗也

又有王斌者。亦少為沙門。言辭清辯兼好文義。然性用躁誕多違戒行。體奇性異為事不倫。常著草屨來處上座。或著屧逍遙衢路既頻忤僧眾。遂反緇向道。以藻思清新乃處黃巾之望。邵陵王雅相賞接。號為三教學士。所著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等數(shù)百卷多引佛經(jīng)。故有因緣法輪五道三界天堂地獄餓鬼宿世十號十戒十方三十三天等。又改六通為六洞。如郁單之國云棄賢世界。亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業(yè)三災(zāi)九十六種三會六齋等語。又撰五格八并為論難之法

唐京師普光寺明解罷道身死托夢求福事

明解字昭義。姓姚吳興武康人也。童幼出家住西京普光寺。為性聰敏。少有文藻。琴書丹青時無與競。頗種三絕。然矜名淺識。滯酒荒情。蓋為文俠者所知。貞淳者所棄。每見無學問僧多號之驢子。顯慶五年天皇大帝造西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福寺靈閏法師詳擇可否。時有僚宰數(shù)人。俱來閏所。共薦明解。閏曰。公等國器名臣出言不易。宜求戒定慧學增長福田。何乃舉酒客畫師以當洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤輕法化。俄而上征四科。不間道俗。解應(yīng)詔自舉射策升第。喜謂友人曰。解今得舍驢子皮而復(fù)人身矣。因致酒歡會。述志為詩曰。一乘本非有。三空何所歸。幸得金門詔。行背玉毫暉。未能齊物我。猶懷識是非。賴爾同心契。知余志不違。幕齊云葉。卷酒度榴花。飛寄語繩床執(zhí)。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪稱明解。解惡之。未幾染疾自見。數(shù)十人形容詭異各執(zhí)猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒于東都擇善里。即龍朔元年八月也。后托夢于相知洛州凈土寺僧慧整曰。明解為不遵內(nèi)教今大受罪。非常饑乏愿有故念賜惠一餐。慧整夢中諾覺已設(shè)食。其夜才睡。即見明解來愧謝之。至二年秋間。又托夢于畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力為我寫三二卷經(jīng)。執(zhí)手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。覺乃憶之。其為詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。離言何以贈。留心內(nèi)典章。畫工先不識字。忽覺乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文體也。莫不惻然

懈慢不勤錄七

晉沙門支法衡見鐵輪受苦事(冥祥記)

釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。后得病旬余亡。經(jīng)三日而穌活說。死時有人將去。見如官曹舍者數(shù)處。不肯受之。俄見有鐵輪輪有鐵爪從西轉(zhuǎn)來。無持引者而轉(zhuǎn)駛?cè)顼L。有一吏呼罪人。當輪立。輪轉(zhuǎn)來轢之。翻還如此。數(shù)人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔。不精進今日當此輪乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。復(fù)遇群狗爭欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得穌。于是晝夜精思。為至行沙門

宋沙門僧規(guī)見稱量罪福事(冥祥記)

釋僧規(guī)未詳何許人。少出家頗以化物為務(wù)。而輕犯小戒。多游俗家。時京兆張瑜常請僧規(guī)在家供養(yǎng)。永初元年十二月五日。無病忽暴亡。二日而穌自說云。五日夜二更中。聞門巷間曉曉有聲。須臾見有五人秉炬火執(zhí)信幡逕來入屋。叱咀僧規(guī)規(guī)因頓臥恍然。五人便以走繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側(cè)左右白骨積填。過山數(shù)十里。至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執(zhí)仗問五人曰。有幾人來。答曰。正一人耳。五人又將規(guī)入一城。城外有屋數(shù)十。悉筑壤為之。屋前有立木長十余丈。上有鐵梁。形如桔槔。左右有土籄。大小數(shù)品。有一人衣幘并赤。語規(guī)曰。汝生時有何罪福。依實說之勿妄語也。規(guī)惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者云。可開簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一籄土懸鐵梁上稱之。如覺低昂。吏謂規(guī)曰。此稱量罪福之稱也。汝福少罪多。應(yīng)先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規(guī)曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規(guī)于是一心稱佛。衣冠人謂吏曰�？筛鼮榇巳朔Q之。既是佛弟子幸可度脫。吏復(fù)為上籄稱之。稱乃正平。既而將規(guī)至監(jiān)官前辨之。監(jiān)官執(zhí)筆觀簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執(zhí)玉版來曰。算簿上未有此人名也。監(jiān)官愕然命左右收錄云云。須臾見反縛向者五人來。監(jiān)官曰。殺鬼何以濫將人來乃鞭之。須臾有使者。稱天帝命喚道人來。既至帝宮。經(jīng)歷所見略皆金寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙門何不勤業(yè)而為小鬼橫收捕也。規(guī)稽首祈恩。帝曰。汝命未終今當還生。宜勤精進勿屢游白衣家也。使者送規(guī)至瑜家而去也

宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)

釋僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至數(shù)千斛大明八年卒。龍華寺災(zāi)焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣�？h即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺數(shù)步見一沙門著桃花布裙衣單黃小被。行且罵云。小子法宗違我處分。不立僧房。費散財物云云。既而回見道猛。如驚羞狀以被蒙頭。入法宗房。猛常往來此寺。未嘗見此沙門。不欲干突之。先告法超道人。說所聞見。超疑詐妄。撿問形狀音氣猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡來數(shù)載。共嘆悵之。其夕即靈語使急召法宗。宗既至數(shù)罵甚嚴。猶以僧房為言。音聲氣調(diào)不異平生。法宗稽謝畢問。和尚今生何處善惡云何。妙曰。生處復(fù)粗可耳。但應(yīng)受小讁。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為制也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚云何得之。妙曰。請僧設(shè)供以袈裟為嚫我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱手聽經(jīng)。飯嚫既畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。問猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽經(jīng)。至坐散乃不復(fù)見。時一堂道俗百余人。零陵太守羊闡亦預(yù)法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言。所以咸知驗實者。猛與妙不相識。說其形色舉動年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語日。沉疾即愈。靈語所著蓋是弱僮而聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故并信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設(shè)講于此寺持齋布施

宋沙門知達被神責及受罪事

釋智達。未詳何許人也。雖預(yù)道門行頗留俗。以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日氣息稍還。至三日而能言。自說始困。時見兩人皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人逕造床前。曰上人應(yīng)去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既升之。意識恍然不復(fù)見家人屋舍及所乘輿。四望極目但睹荒野途逕艱危。二人驅(qū)之不得休息。至于朱門墻闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘據(jù)傲床座。姿貌嚴遠甚有威容。左右兵衛(wèi)百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人見達乃斂顏正色曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒廢不。達曰。初受具戒之時實常誦集。比逐齋講恒事轉(zhuǎn)經(jīng)。故于是有虧廢。復(fù)曰。沙門時不誦戒此極非法。貴人敕向錄達人曰。可送置惡處。勿令大苦。二人引達將去行數(shù)十里。稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉(zhuǎn)闇。次至一門高數(shù)十丈。色甚堅黑蓋鐵門也。墻亦如此。達心自念。經(jīng)說地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世時不修業(yè)行。及入門里撓聲轉(zhuǎn)壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。時有火光乍滅乍揚。見數(shù)人反縛趨進。后有數(shù)人執(zhí)叉刺之。流血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈余。二人執(zhí)達擲置囤上。囤里有火焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復(fù)將達去。見有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。側(cè)有人以叉刺之�；蛴信疏Z出者。兩目潰突舌出尺余。肉盡折爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人即時應(yīng)入此鑊。達聞其言肝膽涂地。乃請之曰。君聽貧道暫時禮佛。便至心稽首愿免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無所復(fù)見。唯睹平原茂樹風景清明。而二人猶導(dǎo)達行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報殊可欣也。達于樓下忽然不覺還就身時

后魏崇真寺僧慧嶷王前見判五僧事(洛陽伽藍記)

崇真寺僧慧嶷。死經(jīng)七日時。與五比丘閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰自云。生時坐禪苦行為業(yè)得升天堂。復(fù)有比丘云。是般若寺僧道品自云。誦涅槃經(jīng)四十卷亦升天堂。復(fù)一比丘云。是融覺寺僧曇謨最稱。注講涅槃華嚴經(jīng)二部恒領(lǐng)眾千人解釋義理。閻羅王曰。講經(jīng)眾僧我慢貢高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一粗行。曇謨最言貧道立身已來實不驕慢。唯好講經(jīng)敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最向于西北。入門屋舍皆黑侶非好處。復(fù)有一比丘云。是禪林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切經(jīng)人中金像十軀閻王曰。沙門之體必須攝心道場。志念禪誦不預(yù)世事。勤心念戒不作有為。教化求財貪心即起。既懷貪心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。與曇謨最同入一處。又一比丘云。是靈覺寺寶真自云。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。歸依三寶。割舍家資。造靈覺寺。寺既得成。舍官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。閻羅王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付司準式。青衣送入黑門。似非好處�；坩谝藻e召不問。放令還活。具說王前過事。時人聞之奏胡太后。太后聞之以為異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪問智聰?shù)任逅�。并云有此死來七日。生時行業(yè)如嶷所論也

唐玄法寺僧玄真破齋受罪事

行真俗姓邵。藍田人也。幼奉名師。早懷識悟。尤攻轉(zhuǎn)讀。有聲里邑。嘗為患熱過中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽三季。于勝光寺聽閏法師講涅槃經(jīng)。到五月十七日。忽于晝寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人候之不敢驚觸。經(jīng)一宿乃穌。流汗戰(zhàn)栗自說云。見冥責破齋罪。令應(yīng)受餓鬼之身。真悲恨無計。答云。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。當為設(shè)施百僧會。從今已往不敢破齋。因爾得還罄舍衣資。如言設(shè)會。后經(jīng)歲月雅志不全。以顯慶五年八月。閏法師又于玄法寺講涅槃經(jīng)。真被攝如先冥官嗔責問。汝敢再來邪。令二人將向北。乃有坑澗數(shù)重荊棘繁密。二人驅(qū)之使從中過。血肉流離略無完處。既度坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿血。旋睹己身其狀如彼。真驚悔投地不覺稱佛。起未卒間了無前相。二人還引向王前王曰。所見如何。真叩頭自責。誓永修改。于是放歸更無退轉(zhuǎn)

新羅國禪師割肉酬施主事(新錄)

隋末新羅國有一禪師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養(yǎng)。往來不絕。可向十年。檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱盡。禪師年老致終依法埋殯。不盈數(shù)日其家園中枯木忽生軟菌。家人采以為臛。味同于肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無盡。歲月稍久親鄰咸悉。后西鄰一人踰垣夜竊以刀割取。忽聞木作人聲云。誰割我肉。我不負君。其人驚問。汝是誰耶。答曰。我是往某禪師。緣我道行輕微受主人重心供養(yǎng)業(yè)不能消。來此償債。君能為我乞物。還主人吾即得解脫。鄰人先憶識之。故怪嘆嗚呼。即告主人。主人聞此崩號殞絕對木懺悔。謝愆誓相免放。鄰人為乞一百碩米。來與主人。于是園中不復(fù)生也。有新羅僧達義。年將八十。貞誠懇到托跡此山。余敬其德時給衣藥。義對余悲泣具述此由云。余來亦割肉還師也

唐相州辯圭弘亮求福事(出新錄)

相州李思一。永徽三年五月內(nèi)死。經(jīng)一宿而穌。說云。以年命未合即死蒙王放歸。于王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯圭。又見會福寺僧弘亮及慧寶。三人并在王前答辨。冥官云�；蹖毸罆r未至。宜放歸修功德。辯圭弘亮今歲必死。后果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧問之。辯圭來曰。我為破齋今受大苦。語弟子等。為我作齋救拔苦難。弟子等即為設(shè)齋。巫即報云。已得免罪。弘亮來云。我為破齋兼說人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能多言

唐西京勝業(yè)寺僧慧約見諸僧受苦事(出新錄)

釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業(yè)寺。以垂拱三年。俱為內(nèi)庫直歲。忽于五月中被冥官捉將見王。王問。汝等生時作何業(yè)行。約答曰。誦法華經(jīng)三四卷。王合掌敬之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長舍。以板為墻。東西相當。作孔如枷孔無異�？卓字�中皆有僧頭當。見同寺僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒嘗撿挍修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形狀可畏。執(zhí)刀刎之。血污狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃經(jīng)一二十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數(shù)眾僧被割截。聲呼難堪被害。所食眾生咸來索命。分啖食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六。被縛極急�？碑斒橙庥蒙�物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍體流汗心魂無主。后不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六發(fā)心懺悔不出戶。讀一切經(jīng)晝夜勤懇。數(shù)見冥司使二黃衣人騎白馬來取。到阿六門內(nèi)一人云。大大發(fā)心日夜不舍讀一切經(jīng)故當可放。凡三四度來。于是阿六并親見勤懺不已。遂得無他

南齊竟陵文宣王凈住子略(新錄)

南齊蕭子良。撰凈住子二十卷。中有檢挍三業(yè)門。今略云爾。次復(fù)撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心念報父母恩育。幾心愿代眾生受苦。幾心發(fā)念菩薩道意。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲廣度五道。幾心欲獎策勸勵行所難行。幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲舍身命護持三寶。幾心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道使入正法。幾心念諸聲聞所作已辦。幾心念諸菩薩行地功德。幾心專念求如來智。幾心自念我當作佛。幾心運想緣諸凈剎。幾心發(fā)意觀地獄苦。次復(fù)撿口。從旦已來次第時刻。已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經(jīng)典。已得理誦幾許文字。已得幾回嘆佛功德。已得幾回稱菩薩善。已得幾回稱贊隨喜。次復(fù)撿身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾拜乃至法僧其數(shù)多少。已得幾回掃塔涂地。已得幾回然燈散華。已得幾回入佛堂殿。已得圍繞幾十匝。已得幾回拂除塵垢。已得幾回整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違道極多。白凈之業(yè)裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇蔽轉(zhuǎn)積解脫何由。若回世俗語言戲朋聚游適作此撿挍。惡何由起唯得自救無暇。豈復(fù)議及于人。若復(fù)不作此撿挍。亦復(fù)言我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲愍念眾生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法門。開人天正路。而觸念違經(jīng)歷心背律。書禮箴誡棄舍不從。順惡逆善念念增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實知惡重丘山善輕毛發(fā)。便應(yīng)各各責心口相訓(xùn)。心語于口。汝常言法。莫說非法�？谶�語心。汝常思法。莫思非法。心復(fù)語身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制勤。豈不為美。何復(fù)勞他心口。制我心口。若勞他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎

釋門自鏡錄卷上

門自鏡錄 卷下

害物傷慈錄八

晉襄陽竺法慧被害并門人折足事

竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神跡。恒語弟子法照云。汝過去曾折一雞腳。其殃尋至。汝好慎之。照忽出行。誤為人所擲。遂折一腳。照方信悟。語門人曰。我有宿債。今當受之。俄為征西庾稚恭所害

晉霍山僧群折鴨翅見受報事(冥祥記支遁附)

釋僧群。未詳何人。清貧守節(jié)。蔬食誦經(jīng)。后居藿山。山孤在海中。上有石盂。徑數(shù)丈許。水六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水不饑。因絕粒。群庵舍與盂隔小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時忽有一折翅鴨。舒翼當梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年時經(jīng)折一鴨翅。自驗以為見報。乃絕飲而終。臨終向人具說而已

支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊超悟千載唯一。而以為。雞卵受氣未足。謂非有命。言食之無罪。其師戒素之僧恒常誨勵。遁快辯直言師莫能屈。師既亡后忽復(fù)見形。取雞卵對遁擲地。乃有雞雛從卵而出飛翔飲啄。遁意稍疑。未能全革。后復(fù)欲食之。遂夢有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供廚食。從師乞命。愿垂矜救。乃銜雞子從遁前扣破。皆有白衣兒。從內(nèi)而出覺已深自悔責蔬食終身

宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地獄事(冥祥記)

竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設(shè)七日會。其日將夕燒香竟。沙門道賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時。謂賢曰。君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復(fù)語言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢。見三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戶內(nèi)。狀欲噬熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇具說其事。因茲悛悔

齊令才啖肉入喉苦死事

令才俗姓趙。東陽人。雖身預(yù)道門。行同流俗。聚集飲啖曾無愧心。嘗在吳之豪士顧霈。送客于升平亭坐。見牽一羊。將充廚膳。才以貪網(wǎng)覆心。曾無諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無言。羊即被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食一臠始入咽喉。肉遂從上走下沖心以攻腹。絞戾苦痛不復(fù)可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命醫(yī)針之。炙猶搖動。乃破皮出之。故臠肉耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時便死。遠近聞?wù)邽橹�誡肅

陳楊州智慎為王誡勸事(征驗傳)

智慎未詳其氏。言行多穢。沉迷嗜欲。每啖鮮魚以甘口腹。乃于房穿池。廣二丈多養(yǎng)鮮魚。用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虛座。鱔[榷-木+月]先熟以先獻之。有問其故。慎曰。閻羅王幽獄之主。擯罰由其筆端。脫或相遇恕其寬赦耳。同侶譏誨莫之能止。后卒病而絕。遂見閻羅王。語云。弟子比來數(shù)蒙供養(yǎng)。雖傾厚意。終令弟子罪累更深。愿師勿爾也。殺命事重不可復(fù)賒。命獄典。引慎令觀受苦之處。觀已可將師還。慎前行見大鐵城。猛火騰炎未至數(shù)百步。星火飛迸亂及于慎。慎驚不肯復(fù)前。王曰。師所見如何。慎悲泣請悔乞暫放還以修功德。王曰。獄外尚爾獄里可知。自作自受斯言不謬。比日蒙恩。今以此為報也。遂得再生深加改勵。曉夕精勤遂成高行僧焉

唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)

釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習略無棄日。住神都太平寺。常講數(shù)部大乘。深有弘益。忽于床后壁上見一蜘蛛。以杖狹之。遂誤斷一腳。遣人送卻。至明日還來整見。又遣人送送向水南經(jīng)宿。又來整乃以指剔其所患之腳。遂被咬其手指。又遣人送極遠之處。他日不覺。復(fù)來重咬其指。乃雖小瘡?fù)床豢扇獭Ｓ至罡�送。自爾不來。瘡后稍增漸遍身體。體覺漸微癢。以手搔之隨手作瘡。瘡中有蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難言難忍。經(jīng)二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推問莫之能療。合寺徒眾時時來集為其求佛。即覺小可罄舍衣資。于龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡稍斂。豈非宿殃不請之所致耶

飲啖非法錄九

晉天臺山竺曇猷在胎經(jīng)涉辛地被圣驅(qū)事

竺曇猷�；蛟品ㄩ唷�燉煌人。少居苦行習禪定。神跡妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖與天臺連屬。而天臺懸崖峻峙。古老相傳云。上有精舍。得道者居之。然有石橋跨澗。而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來。無得至者。猷行至石橋所。聞空中聲。曰知君誠篤。今未得度。卻后十年自當來也。猷心悵然。夕留中宿。聞行道唱薩之聲。且后欲前。見一人發(fā)眉皓白。問猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停少時。潔齋累日。因復(fù)更往見橫石洞開。度橋少許睹精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食畢神僧告曰。君有蔥韭之氣。未應(yīng)住此。卻后十年當來耳。猷曰。自生已來不識辛穢。何況口啖而言氣乎。神僧曰。汝在胎時汝母經(jīng)歷蔥韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。后卒于山。而舉體綠色

宋新寺沙門難公飲酒被讁事(冥祥記)

蔣小德江陵人也。少而信向精謹過人。大明末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者稱王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日將受天中快樂。相為忻然小德喜諾。王曰。君可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日復(fù)來也。小德受言而歸路。由一處有小屋殊陋弊。逢新寺沙門難公。于此屋住。前既素知識具相問訊。難公云。貧道自出家來未曾飲酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許。今被王召問此故也。貧道若不坐此當?shù)蒙�天。今乃居此弊宇。三年之后方得上升耳。小德還家欲驗其言。即夕遽遣人參訊難公。果以此日于蘭公處睡臥。至夕無疾而亡。小德既愈七日內(nèi)大設(shè)福供。至期奄然而卒。蘭難二僧并居新寺。難道行尤精云云

齊鄴下大莊嚴寺圓通飲酒被圣驅(qū)責事

釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建德四年夏中。講下有一客僧。忽來寄止。而身嬰重病。臭氣郁蒸。諸僧莫之齒也。通引至房中。為經(jīng)理湯藥。雖有穢污。初無輕憚。曾于中夜持春酒一盞云�？腿思幕挤�此為佳�？腿肆季脼橹�。嚬眉飲一咽便止。夏了病愈。便辭通去。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺闇室。況酒為不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來意。從今已往此事請斷。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。當繞澗澤來。即竹林寺也。有緣念相訪耳。通聞竹林是賢圣所止。敬謝前誡當必往展。至明年往石窟夏坐。乃與數(shù)人赍香華。尋路而進。至寺北五里山谷。東出升于山阜。見一老翁。手巾袹額執(zhí)钁。開荒二十余畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護被打幾死。今復(fù)將面目來耶。拽钁來逐。諸僧馳返而獨不逐通。語云。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小澗聞嶺上諷誦之聲。通問竹林所在。應(yīng)聲答曰。豈非通法師乎。通應(yīng)之果是舊僧。披林踰崄就通歡敘。因相命進數(shù)里。忽見雙闕。高門長廊。復(fù)道修竹干云。青松蔽日。乃立通門左。告曰。須前咨和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。狀類梵僧。通禮謁卻立。乃令安置。將巡禮拜。見兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語引僧云。彼是何酒客輒敢來此。振手遣去。通有慚色僧乃將入己房。并設(shè)中食。通因陳愿在此常共掃灑。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執(zhí)僧手而別。西行百步�；赝�猶見門闕儼然。步步返望。更四里許。欻見峰[山/口/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。行至開荒之地。了無蹤緒。但榛林耳。識者云。老翁言去年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求圣道也。啖我生苗者。言通勸客僧之酒損其道芽也。我兒遮護者�？统踝o戒不肯飲也。被打幾死者。言被勸一咽幾亡圣道也。逐諸僧者。獨進有緣也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驅(qū)之令出不亦宜乎

齊梁州薛寺僧道遠飲宴眉毛墮落事

釋僧道遠。不知何人也。住梁州薛寺。為性疏誕不修細行。好隨飲宴為任。武平三年忽夢。大人切齒責曰。汝是出家面目如此。遽縱造惡。何不取鏡自照。遠驚覺汗流。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏點。謂是垢污。便洗拭之。眉毛墮落。因自悔責。念此殃譴。遂改革常習。反形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀。昏曉行悔。非淚交注。經(jīng)一月余又夢。前人含笑謂曰。知過能改是為智乎。赦汝前愆勿更相續(xù)。遠驚喜而覺流汗遍身。面目潤澤眉毛漸出。遠頻鐘報信知三世。竭情奉法。為練行僧也

隋也西陏興寺法四飲酒醉被閻王勸誡事

釋法四。戒雖多違犯。每懷崇向。年少時嘗與二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。圍繞前后。四問曰。汝是何人。答是閻羅王使。遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪而見擒捉。才得入房倚倒而絕。闔寺驚愕皆來守視。至曉還穌。因悲泣具陳所見云。往見閻羅王。問造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒行。余釁尚輕。唯飲酒為頻耳。王即命左右。酌酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰數(shù)丈。懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀號乞救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經(jīng)夜則一遍。言訖所執(zhí)酒盞忽然離手。王曰。戒為行本。既誦須持。勿復(fù)空言徒喪其氣。誦持之力亦微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲當念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四后不遵冥悔。重遭追攝。于是改革。遂得無他

唐澤州清化寺玄鑒破酒器及異僧被鬼誡事

釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠釋種。酒肉葷辛天然自厭后住清化寺。依止遠公。博釆經(jīng)論。于大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值飲酒非法。莫不碎其酒器。故諸俗士聚集飲宴。聞鑒來至并即馳散。時清化寺修營佛殿。澤州官長長孫義頗懷奉信。聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送兩輿酒以致之。鑒時見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即便歸依懺悔。又時遇疫氣死亡。非一投鑒悔之。令斷酒肉。痊復(fù)者眾矣。鄉(xiāng)人李遷者性偏嗜酒因疾請懺。俄然除差。自斯厭舍嘗無言及。嘗謂友人曰。自見鑒師已來酒氣如毒。尚不喜聞。況當見也。其戒節(jié)感人皆此之類。及武德六年。當部護澤縣李錄事死。經(jīng)七日來報其妻云。吾得為人間游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳不現(xiàn)其形。鬼時往景業(yè)寺。聽維摩經(jīng)。有余法師。時或飲酒謂鬼曰。今講此經(jīng)感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級充滿然都講。唱文皆斂容傾耳。法師解義皆回面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧不講也。非唯此會。一切皆然耳。僧愧自斷焉

梁高祖斷酒肉文(本文繁廣今少略)

弟子蕭衍敬白諸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。乃非弟子白衣所急。但經(jīng)教亦云。佛法寄囑俗人。是以弟子不得無言。今諸大德僧尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異于外道者。正以信因信果。信經(jīng)所明信是佛說。經(jīng)言。行十惡者受于惡報。行十善者受于善報。今出家人。猶嗜飲酒啖食魚肉。是則為行同于外道。外道者執(zhí)斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。與無施無報者復(fù)何以異。此事與外道見同而有不及外道。外道各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經(jīng)言。今日制諸弟子。不得食一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今諸僧尼飲酒食肉。此事違于師教。是一不及外道。又外道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。后更不犯。今出家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又外道雖復(fù)五熱炙身投淵赴火。未必啖食眾生。今出家人啖食魚肉。是三不及外道。又外道異學雖不當理。各習師法無有覆藏。今出家人啖食魚肉。于所親者乃自和光。于所疏者則皆隱避。如是為行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。于諸異人無所忌憚。今出家人啖食魚肉。或避同學�；虮艿茏��；虮馨滓��；虮芩鹿�。懷狹邪志。崎嶇覆藏。此五不及外道。又復(fù)外道直情逕行能長自己徒