釋門自鏡錄 第2083部

第一卷第二卷

釋門自鏡錄 卷上

釋門自鏡錄序

藍(lán)谷沙門懷信述

余九歲出家。于今過(guò)六十矣。至于逍遙廣廈。顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識(shí)鼎飪之劬勞。長(zhǎng)六尺之軀。全百年之命者。是誰(shuí)所致乎。則我本師之愿力也。余且約計(jì)五十之年。朝中飲食。蓋費(fèi)三百余碩矣。寒暑衣藥。蓋費(fèi)二十余萬(wàn)矣。爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘仆豎之流。機(jī)案床褥之類。所費(fèi)又無(wú)涯矣�；驈�(fù)無(wú)明暗起。邪見橫生。非法棄用。非時(shí)飲啖。所費(fèi)又難量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂(lè)哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十號(hào)調(diào)御以我為子而覆之。八部天龍以我為師而奉之�；释蹼m貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。誰(shuí)家非我之倉(cāng)儲(chǔ)。何人非余之子弟。所以提盂入室。緘封之膳遽開。振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一餐之惠猶能效節(jié)。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至踵。皆如來(lái)之養(yǎng)乎。從生至死皆如來(lái)之蔭乎。向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。晨昏勤隴畝。馳驟萬(wàn)端。逼迫千計(jì)。弊襜塵絮�；虿蛔阋陨w形。藿茹[(歹*又)/食]食�；虿荒芤猿淇�。何暇盱衡廣殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。征求捧汲�？v意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障云聳。十纏縈結(jié)。擬愛(ài)亂心�？裼藁紣�。自悔自責(zé)。經(jīng)瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復(fù)升堂致禮。恥尊儀而雨泣。對(duì)格披文。慚圣教而垂淚�；蝙囈履臼�。困辱以治之。損財(cái)去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。舍粗弊之聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極�？詹氐夭鼐冉佣鵁o(wú)方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不減于常流。識(shí)悟神情參差于名輩。何福而生中國(guó)。何善而預(yù)出家。何罪而戒撿多違。何釁而剛強(qiáng)難化。所以縈紆日昊。佇嘆中宵。莫識(shí)救之之方。未辯革之之術(shù)。然幼蒙庭訓(xùn)。早沾釋教。頗聞長(zhǎng)者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假韋弦以是資。九折之賓待箴銘而作訓(xùn)。故乃詳求列代。披閱群篇。采同病之下流。訪迷津之野客。其有蔑圣言。輕業(yè)累。縱逸無(wú)恥。頑疏不撿。可為懲勸者。并集而錄之。仍簡(jiǎn)十科。分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬(wàn)一。若乃坐成龍報(bào)。立驗(yàn)蛇身。牛泣登阪。駝鳴繞寺。或杖楚交至。遍體火然�；蚋觋�去來(lái)應(yīng)時(shí)流血�；蛏噤N眉落�；蚴�性發(fā)狂�；蛉“巡硕�作奴�；蚯质�柴而然足。寄神園木割肉酬施主之恩。托跡圜扉變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知而始知。號(hào)天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。當(dāng)此時(shí)也。父母百身而無(wú)贖。親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補(bǔ)。向之歡娛美樂(lè)為何在乎。向之朋流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德唱息于長(zhǎng)廊。夕為殤子哀慟于幽房。匪斯人之獨(dú)有。念余身兮或當(dāng)。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央�？刹粣砗酢？刹粦趾�。故編其終始。備之左右。佇勖書紳之誡。將祈戰(zhàn)勝之功。其有名賢雅誥。哲人殊跡。道化之洿隆。時(shí)事之臧否。亦附而錄之。以寄通識(shí)。古人云。百年影徂。千載心在。實(shí)望千載之后。知余心之所在焉

釋門自鏡錄條目

卷上業(yè)系長(zhǎng)遠(yuǎn)錄一勃逆闡提錄二輕毀教法錄三妒賢嫉化錄四忿恚貪鄙錄五俗學(xué)無(wú)裨錄六懈慢不勤錄七

卷下害物傷慈錄八飲啖非法錄九慳損僧物錄十

十科所收凡七十三條(雅誥二章。事跡七十一人。附見十四人)

業(yè)系長(zhǎng)遠(yuǎn)錄一

西域圣者達(dá)磨蜜多五百世作狗身事

佛滅度后罽賓山中。有圣比丘。名達(dá)磨蜜多。才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時(shí)有二僧。遠(yuǎn)聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣丑露。于下窟窖前為欲調(diào)伏身心為僧然火。是時(shí)二僧問(wèn)言。長(zhǎng)老達(dá)磨蜜多為在何處。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足力欻還本房。二人既見咸生疑怪。曰大德圣人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多曰。子今當(dāng)知。我念生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。若使頭手可得然者。吾當(dāng)為僧而并然之。況余身分及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常為狗身饑餓窮困。雖經(jīng)多身唯兩得飽滿。一者有人飲酒大醉道側(cè)反吐。我行遇見獲一飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暫行。我以饑故內(nèi)頭器中食之。得飽拔頭不出。人來(lái)見之。大起嗔心。便以利刀斬?cái)辔犷^。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。是故思惟。生死長(zhǎng)久周旋五道。隨所生處。無(wú)不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然火也

西域圣者阇夜多遇見鬼及烏嘆生死久遠(yuǎn)事(出付法藏傳)

昔傳法圣者阇夜多。將諸弟子入城。至門慘然不悅。小復(fù)前行路見一烏。忽然微笑。弟子怪問(wèn)。因而答曰。初于門下見餓鬼子。饑急困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來(lái)。經(jīng)五百年。饑虛窮乏命不久遠(yuǎn)。及見其母。具述兒意。母曰。我辭入城經(jīng)久求食不得。設(shè)得少唾?gòu)?qiáng)鬼所奪。始于今日值一人吐。邊無(wú)余鬼。將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不敢持出。愿尊者慈蔭將我出城。所赍涕唾與子共食。吾又問(wèn)言。生來(lái)幾時(shí)。答曰。我見此城七返成壞。吾聞彼言深悼生死無(wú)有邊際。是以嚬蹙慘然不樂(lè)。又于過(guò)去九十一劫。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子。至愿出家厭離塵欲。我若出家必?cái)啾娊Y(jié)成阿羅漢。但為父母不見從志。強(qiáng)為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出家者。汝可抱足語(yǔ)父。曰若舍我去誰(shuí)當(dāng)活我。先當(dāng)見殺然后可去。我見兒抱遂生愛(ài)戀。便語(yǔ)子言。我今為汝不復(fù)出家。由是兒故。不得道證。九十一劫流轉(zhuǎn)五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。見生烏中。愍其嬰愚。由是故笑耳

西域圣者離越辟支佛曾謗人偷牛得報(bào)事

昔月氏國(guó)城西有大山。是離越辟支住處。猛上去此。不遠(yuǎn)有人失牛。尋到此山。值此辟支然火染衣。宿業(yè)力故。當(dāng)于爾時(shí)缽變?yōu)榕ｎ^。法衣變?yōu)榕ＦぁＨ局�變�(yōu)檠�。染滓變�(yōu)槿�。柴變�(yōu)楣�。其跡既爾。遂為牛主執(zhí)入獄中。弟子推覓莫知所在。從是荏苒年經(jīng)十二。后遇因緣知在獄中。便向王說(shuō)。我?guī)熢讵z愿王放赦。王問(wèn)獄典有僧否。獄典曰無(wú)僧。弟子白王愿喚獄中沙門者出。我?guī)熥猿觥＊z典尋喚辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。發(fā)長(zhǎng)衣壞沙門形滅。諸弟子等禮而問(wèn)曰。師何在此。師于爾時(shí)答以上事。弟子復(fù)問(wèn)。宿世造何因。今令致此。師答曰。吾于昔時(shí)謗他人偷牛。致使如此耳

晉沙門慧達(dá)死入地獄并宿世犯戒事(出冥祥記等)

釋慧達(dá)俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家時(shí)長(zhǎng)于軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日而蘇。說(shuō)云。將盡之時(shí)。見兩人執(zhí)縛將去。向西北行。行路轉(zhuǎn)高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人執(zhí)弓帶劍當(dāng)衢而立。指語(yǔ)兩人將荷向西。見屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識(shí)我否。荷答。不識(shí)。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發(fā)念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長(zhǎng)安城而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長(zhǎng)。大膚黑如漆。頭發(fā)曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有冰如石飛散。著人頭頭斷。著腳腳斷。著臂臂斷。二沙門云。此寒冰地獄也。荷乃內(nèi)自克責(zé)便識(shí)宿命。知兩沙門往維衛(wèi)佛時(shí)并其師也。于時(shí)得作沙門時(shí)。以犯俗罪不得受戒。雖世有佛竟不得見。從此已來(lái)再得人身。一生羌中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經(jīng)歷觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數(shù)甚多。不可稱計(jì)。楚毒科法略與經(jīng)說(shuō)相符。俄有金色暉明皎然。一人長(zhǎng)二丈許。相好嚴(yán)華。舉體金色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門形質(zhì)相類。并行東西。薩荷作禮畢。菩薩具為說(shuō)法。出千余言。又云。汝應(yīng)歷劫備受罪報(bào)。以嘗聞經(jīng)法生歡喜心。今當(dāng)見受輕報(bào)一過(guò)便免。汝得濟(jì)活可作沙門。薩荷又遇見。有人謂曰。在襄陽(yáng)時(shí)何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺鹿。我加槍耳。又不啖肉。何緣受報(bào)。時(shí)即見襄陽(yáng)射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑馬并皆能言。悉證荷殺鹿年月時(shí)日。薩荷懼然無(wú)對(duì)。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風(fēng)吹身聚水岸邊。忽然不覺(jué)還復(fù)全形。人復(fù)謂曰。汝又射雉亦嘗殺雁。言已叉投鑊湯。準(zhǔn)前糜爛。受此罪已乃遣薩荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報(bào)。又得還生。是福力所扶而今已后不復(fù)作罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。其后禪悟妙化。別有傳記

唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)

釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風(fēng)靜退。恥居名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求問(wèn)道。因自剃落飄寓關(guān)中。后事道宣律師。行解尤著。輪誠(chéng)歷思。曉夕咨承。至于孝養(yǎng)溫清。邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精學(xué)數(shù)紀(jì)遂成洪器。然永徽嗣歷留意釋門。頻有度人。光每緣差不預(yù)。中心愧恨恒懷怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來(lái)。累朔共談名理。從過(guò)去數(shù)佛。已來(lái)行坐時(shí)處莫不縷悉。宣因問(wèn)經(jīng)律開遮圣跡由緒。乃著通記一部十卷。又從容之暇。問(wèn)天神曰。宣有弟子道光。孝愛(ài)淳至不知。何業(yè)遂能如此。神曰。光與律師為父子門徒。已歷三百余生也。恩狎綿久故致其然。殘報(bào)余緣今猶未盡。又問(wèn)。光頻求度戒。竟不遂心。復(fù)何業(yè)所致。神曰。光昔毗婆尸佛時(shí)。曾為寺主時(shí)。有一僧。戒行多闕。寺主忿之。送令還俗。緣此業(yè)故。生生入道不得官名。此業(yè)余殃今由未盡。宣亡之后。光擇木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲聞夙昭。應(yīng)茲嘉選。奏名入內(nèi)。光因染疾。敕下魏州。身已殂逝。驗(yàn)天言信矣。有抱諒禪師。與光周旋數(shù)載。屢承光說(shuō)默記在心。及聞名就身亡。方知其業(yè)命如此。向余具說(shuō)

勃逆闡提錄二

宋北多寶寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)

道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。嘗典知殿塔。幽竊帳蓋等物。后遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺(jué)也。積旬余日而得病。便見異人以戈矛刺之。時(shí)來(lái)時(shí)去來(lái)輒驚叫。應(yīng)聲流血。初猶日中兩度如此。其后彌甚刺者漸。數(shù)傷痍遍體。呻呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始問(wèn)猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣涕請(qǐng)救。曰吾愚勃昧道。謂無(wú)涂炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯垂哀愍。別無(wú)余物。唯衣被氈履或充足一會(huì)。并須請(qǐng)故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一枚已屬嫗人。不可復(fù)得。一枚以質(zhì)錢。在陳照家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并設(shè)齋懺。初工人安珠。展轉(zhuǎn)回旋終不諧合。眾僧復(fù)為禮拜燒香乃得著焉。年余而同學(xué)等。于昏夜聞空中有語(yǔ)。詳聽即道志聲也。云自死已來(lái)。備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護(hù)贖相珠故。于苦酷之中。時(shí)有間息。感恩罔己。故暫來(lái)稱謝。言此而已聞其語(yǔ)。時(shí)腥腐臭氣不可言。言終稍歇。即泰始末年也

尼智通。少出家。住京師簡(jiǎn)靜寺。信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁為魏郡梁犀甫。為妻生男。六七歲家甚貧窮。無(wú)以為衣。通為尼時(shí)有數(shù)卷素?zé)o量壽法華等經(jīng)。悉練搗之以衣其兒。居一年而得病�；秀斌@悸竟體剝爛狀若火瘡。有細(xì)白蟲。日出升余。慘痛煩毒晝夜號(hào)叫。聞空中語(yǔ)云。壞經(jīng)為衣。得此劇報(bào)。旬余而死

北齊晏通盜錢恥像現(xiàn)身著癩地陷事(出關(guān)中風(fēng)俗傳記)

晏通不知何許人也。雖廁道門。志多愚鄙。倚托功德。以祈潤(rùn)沃。嘗鑄一大銅像。光趺侍衛(wèi)并悉闕之。所得施財(cái)輒以自入。而號(hào)像為出課奴焉。后時(shí)經(jīng)久片無(wú)所得。通便執(zhí)杖謂像曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽見一人。長(zhǎng)二丈被戈甲怒目直前曰。無(wú)賴豎子何忍于佛像如斯乎。便提頸離地?cái)?shù)尺。鐵杖鞭之。從首至足遍身流血。通叫呼求哀。聲聞里外。道俗觀者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。更生癩瘡。大如桃杏。膿泄流溢。遍體紅赤。狀若火然。去之?dāng)?shù)步。熱氣傍及。通但曉夜號(hào)叫宛轉(zhuǎn)膿血。經(jīng)百余日。其房乃地陷數(shù)尺。于是而終

唐思禮折像盜絹被神壓打事

思禮未詳其氏。雍州藍(lán)田人也。立性庸淺志規(guī)茍利。雖復(fù)緇衣未洽真化。以咸亨年中。于藍(lán)谷悟真寺夏日安居。于時(shí)眾徒數(shù)十率多精煉。禮偷形濫吹每懷不軌。乃于殿內(nèi)竊像里絹。數(shù)日諸僧覺(jué)之。莫知誰(shuí)盜。遞相推鞠人懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。時(shí)上座法藏對(duì)眾言曰。傳聞此寺靈跡極多。今既有人毀折像。護(hù)伽藍(lán)神豈當(dāng)默爾。三日之內(nèi)愿示其事。令僧眾得安。言訖各歸。禮于鐘樓下所住房晝寢。遂見白衣大神。陷禮于床壁之間。垂首向下以石壓之。至明旦諸僧既不見禮。就房訪覓。其房堅(jiān)閉甚牢開竟不得。經(jīng)一宿怪之逾甚。遂鑿穴戶扉。正見禮在床間。像里之絹疊在身上。遂共提舉致于門外。見其面色如漆氣息不通。僧等為之懺悔。久乃稍穌。自陳罪惡。至夜而遁。莫知所終

輕毀教法錄三

西域無(wú)垢友論師謗大乘五舌重出事(西域傳于闐沙門附)

昔西域論師。名毗末羅蜜多。唐言無(wú)垢友。迦濕彌羅國(guó)人。于一切有部而出家焉。博綜小乘聲馳五印。將歸本國(guó)途。次眾賢論師之塔也。拊而嘆曰。惟論師雅量清高抑揚(yáng)大義。方欲挫異部立本宗業(yè)也。如何降年不永。我無(wú)垢友猥承末學(xué)。異時(shí)慕義曠代懷德。世親雖沒(méi)宗學(xué)尚傳。我盡所知當(dāng)制諸論。令贍部洲諸學(xué)人等絕大乘稱滅世親名。說(shuō)是語(yǔ)已。心發(fā)狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終裁書�；谠�。大乘教者佛法之中究竟說(shuō)也。名味泯絕理教幽玄。輕以愚昧駁斥先進(jìn)。報(bào)應(yīng)皎然滅身宜矣。敢告學(xué)人厥鑒斯在。各慎爾志無(wú)得懷疑。即大地為震命遂終焉。當(dāng)其死處地陷為坑。時(shí)有羅漢。一見死處而嘆曰。惜哉苦哉。今此論師任情執(zhí)見。毀惡大乘墮無(wú)間獄矣

于闐沙門跋折斯羅那。此名金剛軍。受持小乘俱舍論學(xué)。不信大乘。每斗諍誹謗。兩目因之失明。經(jīng)十余年。盲無(wú)所見。后聞師子友誨。乃未能全信。且誡誦觀音心咒。便即兩目明徹。因大回向歸信大乘。舍于小學(xué)

宋京師東安寺釋慧嚴(yán)神誡事(僧嵩僧淵附)

釋慧嚴(yán)。姓范豫州人。理識(shí)清博學(xué)者所宗。時(shí)大涅槃經(jīng)初至宋土。文言致善而品數(shù)疏簡(jiǎn)。初學(xué)難以措懷。乃共慧觀謝靈運(yùn)等。依泥洹本加之品目。文或過(guò)質(zhì)頗亦治之。刪四十卷者為三十六卷。始有數(shù)本流行。因?qū)嬅轮�間忽見一人。身長(zhǎng)二丈儀形甚偉。謂之曰。涅槃尊經(jīng)何以輕加斟酌。嚴(yán)覺(jué)已惕然不悅。猶有意以立。未有改心。至明夕復(fù)見昨人。狀有怒色。曰若執(zhí)本圖尋令君知之。嚴(yán)驚失聲。乃更集僧收前本。隨得而禁之。識(shí)者諫曰。此蓋欲誡勵(lì)后人耳。若必不應(yīng)何容今始?jí)粢�。�?yán)雖以為然終懷懼矣

又太始之中。中興寺僧嵩明數(shù)論。末年僻執(zhí)謂佛不應(yīng)常住。臨終之日舌根先爛

又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛

齊鄴下大覺(jué)寺僧范布薩見神責(zé)豎義事

釋僧范。姓季氏平鄉(xiāng)人。二十九出家。學(xué)行兼富。為時(shí)所尚。嘗講法華經(jīng)。輒有一僧。毀云。竭斗何所解。當(dāng)即有神。特加打楚。死而復(fù)穌。又經(jīng)宿他寺。正逢布薩。有僧升座將欲豎義。乃曰。豎論法相深會(huì)圣言。何勞說(shuō)戒。僧常聞耳。忽見一神。形長(zhǎng)丈余貌甚雄峻。來(lái)到座前問(wèn)豎義者。今是何日。答是布薩日。神即以手搭之。拽于座下委頓垂死。次問(wèn)上座搭拽同前。范自是至終竟無(wú)說(shuō)欲。乃至疾重輿而就僧。所以重茲戒日樂(lè)見法身也

齊鄴下寶明寺僧云廢布薩被神害事

釋僧云。不知何許人。聰辨辭令備閑大小乘。住寶明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨說(shuō)戒時(shí)。僧并集堂。云居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞煩眾數(shù)數(shù)聞之�？梢回Q義令后生開悟。氣格當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸從之訖于夏末常廢說(shuō)戒。至七月十五日。將升草座。失云所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時(shí)崩騰四出追覓。乃于寺側(cè)三里許古冢內(nèi)得之。遍體流血。如刀割處。借問(wèn)其故云。有一丈夫。執(zhí)三尺大刀。厲色嗔云改變布薩妄令豎義。刀膾身形。痛楚難忍。因扶接還寺。云竭情懺悔。乃經(jīng)十載說(shuō)戒。布薩讀誦眾經(jīng)。以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之。神色無(wú)亂。欣然而卒

唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)

釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。馳譽(yù)江漢。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語(yǔ)。有汰律師聞之。曰汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。后每講法華華嚴(yán)。用陳懺謝。嘗在松林坐禪。見有三人形服都雅。請(qǐng)受菩薩戒。受訖白。曰禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此語(yǔ)重屬。涕泗交流大哭還寺。在哲房前宛轉(zhuǎn)嗚咽。不能得語(yǔ)。又勸化俗士造華嚴(yán)大品法華維摩思益各百部。終時(shí)感林樹變白�？芍^過(guò)而能改焉

慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已來(lái)依信行禪師。說(shuō)三階法。以修苦行。常乞食為業(yè)。六時(shí)禮懺著糞掃衣。隨所住處。說(shuō)三階佛法。勸誘朦俗。并說(shuō)三階佛法時(shí)常言。不合讀誦大乘經(jīng)。讀誦者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。后于一時(shí)在岐州。說(shuō)三階佛法。于時(shí)有一優(yōu)婆夷。持法華經(jīng)。又勸有緣。同持法華經(jīng)。其禪師勸彼持法華經(jīng)優(yōu)婆夷等言。汝等持法華經(jīng)。不當(dāng)根機(jī)。合入地獄。勸令舍誦。遂有數(shù)個(gè)優(yōu)婆夷。舍持法華經(jīng)。于禪師處眾中。懺悔持法華經(jīng)罪。其元首勸持法華經(jīng)。優(yōu)婆夷情中不忍。遂于大齋日。禪師為眾說(shuō)三階佛法。當(dāng)此之時(shí)座下萬(wàn)人已來(lái)。其優(yōu)婆夷于大眾中燒香發(fā)愿言。若某乙持法華經(jīng)不稱佛意。愿某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經(jīng)得此罪報(bào)。又愿生身陷入地獄。愿眾同見。若某乙持法華經(jīng)稱順?lè)鹨�。愿禪師亦爾。當(dāng)此優(yōu)婆夷發(fā)愿之時(shí)。其禪師被神打。失音不語(yǔ)。西高座上唱集錄者。亦失音不語(yǔ)。更有五個(gè)老禪師。亦失音不語(yǔ)。其先舍誦法華經(jīng)數(shù)人。因此便發(fā)心誦法華經(jīng)。更生殷重

慈悲寺僧神昉。少小已來(lái)聽學(xué)十輪經(jīng)。精勤苦行特異常人。著糞掃衣。六時(shí)禮懺。乞食為業(yè)。每講十輪經(jīng)。常說(shuō)眾生不合讀誦大乘經(jīng)。讀誦者墮地獄。畢至命終時(shí)。生身被地獄火燒。傍身有黑煙氣。于時(shí)濟(jì)法寺僧思簡(jiǎn)。親見此事信知。斷學(xué)般若必有惡征見身立驗(yàn)

神都福先寺僧某乙。于一時(shí)中忽然命終。遂于業(yè)道中。見信行禪師作大蛇身。遍身總是口。又見學(xué)三階人死者。皆入此蛇身口中莫知去處。其僧即活。因此故來(lái)向京。報(bào)僧靜禪師。僧靜不信。遂即卻歸向都

妒賢嫉化錄四

齊相州道秀變作蛇身事

道秀少出家專精學(xué)。問(wèn)咸稱神俊。學(xué)徒云萃。宗匠當(dāng)時(shí)。有同學(xué)慧懿。年卑數(shù)歲而超悟過(guò)之。戒素自居高談出眾。于是名振鄴都道俗傾仰。遂來(lái)與秀對(duì)寺開講。秀心懷妒嫉。專思折辱。而懿聲聞轉(zhuǎn)高無(wú)由一啟。秀以暴連禍將有異圖。營(yíng)衛(wèi)既繁卒無(wú)得醒。后與弟子出城。止一樹下秀睡臥。忽旋風(fēng)勃起來(lái)。蒙秀身雙足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲號(hào)謂弟子曰。我以惡心轉(zhuǎn)熾欲害懿師。毒害內(nèi)蒸變成蛇身。業(yè)報(bào)如此。悔之無(wú)益。可取房中衣物為我作福。并謝懿師布施歡喜。言訖忽變?yōu)樯�。長(zhǎng)二三丈許。須曳草中數(shù)百小蛇競(jìng)來(lái)迎接。于是而去。遠(yuǎn)近聞之。莫不為其傷嘆也

隋楊州自塔寺道契神打殺事

道契姓陳氏。穎川人也。容貌最陋。言情鄙僻。雖造凈居志嬰羈紲。然薄閑醫(yī)診。不好明法。為淺識(shí)所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門德鄰。器業(yè)通瞻。妙解毗尼。兼修定慧。勞謙退靜風(fēng)被遐邇。與契年臘肩隨而譽(yù)望隆重。契惡其光價(jià)。恒加謗黷。鄰每虛受遜辭承候顏色。潤(rùn)之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內(nèi)烝日月彌盛。懷奸詐斗偽。遂相誣告。時(shí)縣宰劉義。與契周旋信其讒說(shuō)。備加非理。詭結(jié)占辭。斷鄰還俗。鄰不勝悲恨。頂戴袈裟。對(duì)眾垂泣。將心自誓。于是舉眾哀痛咸增憤結(jié)。指契而私祝者蓋難量矣。經(jīng)數(shù)日契居房晝寢。忽見四神長(zhǎng)百尺。各將部眾從。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毗沙門故來(lái)取汝。汝能賊害善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚號(hào)徹叫聲聞閭巷外。諸僧犇競(jìng)往觀見。契去地?cái)?shù)尺。頭手下垂耳目口鼻并皆流血。冉冉空行似有持者。至門外都街。忽然墮地氣絕復(fù)穌。才辯數(shù)言而卒。于時(shí)道俗渾合怪喜相趨。排賢嫉德者莫不革誠(chéng)遷慮矣。劉公目睹妖征。披肝悔過(guò)。請(qǐng)鄰歸寺。敷弘寶訓(xùn)。鄰廣化導(dǎo)有緣。寫法華百部般若千卷。設(shè)萬(wàn)人會(huì)。為契陳懺愿消怨障

唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事

并州石壁寺有僧。失其姓名。妒忌善人多行詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠(chéng)在住持每。欲與眾共修禪慧。此僧動(dòng)為勵(lì)惡壓絕正法。視寂如怨萬(wàn)途毀謗。不勝恚毒。操刃擬之。僧有尊師。業(yè)理高素對(duì)眾訶責(zé)罰令恭立。雖從師命忿意彌堅(jiān)。少長(zhǎng)開諫確然不拔。立經(jīng)二日寂及諸僧反從悔謝。但嗔目忿氣姿容轉(zhuǎn)惡。暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧眾等慨怪哀痛。恨不識(shí)物情。就其尸邊悔過(guò)自責(zé)。復(fù)為鑄像轉(zhuǎn)經(jīng)代其懺洗。至暮目閉氣續(xù)乃吐一蛇長(zhǎng)尺余。走出戶外俄便穌活。于是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成勝士

唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事

慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妒賢尤劇。外持威儀。內(nèi)多腐敗。有寺主義本。高行名僧。攜誘四方敷弘萬(wàn)善。以載初元年四月八日。于衡岳寺般若臺(tái)。為僧受戒。期年卑德淺。不預(yù)十師之?dāng)?shù)。勃然懷忿。將起異圖。七日暮間來(lái)到山寺云。有人告此處反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪為聚集。時(shí)寺主義本語(yǔ)期云。汝欲作惡緣破他法眼。若不急悔使汝兩目失明�；虍�(dāng)著癲。期氣憤色變。逡巡返路。未經(jīng)月余往襄州市易。因患兩目疼痛。數(shù)日而終

西域須陀洹人得惡病身蟲口臭事

昔西域傳法羅漢優(yōu)波笈多。將一弟子。乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食�？跉獬舴x。弟子問(wèn)言。何緣須陀洹人而受此報(bào)。笈多答言。此人先世出家。其為維那時(shí)眾中有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語(yǔ)。蟲食汝而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。羅漢語(yǔ)言。汝當(dāng)精進(jìn)。莫往來(lái)生死受苦。于是維那即便懺悔�；诰沟庙毻愉」�。今此小兒是也

忿恚貪鄙錄五

西域沙彌貪味懷恨現(xiàn)身變作龍事

昔西域健馱羅國(guó)有阿羅漢。常受大雪山頂池中龍王請(qǐng)入宮供養(yǎng)。每至中食以神通力。并坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密于繩床之下。攀援潛至龍宮。龍王因請(qǐng)留食。以天甘露飯。供養(yǎng)羅漢。以人間味。而饌沙彌。羅漢飯已沙彌滌器。器有余粒。駭其香味。即恨師忿龍。便起惡愿。愿所有福力。于今悉現(xiàn)斷此龍命。我自為王。沙彌發(fā)是愿時(shí)龍王已覺(jué)頭痛矣。龍雖悔謝沙彌不受。既還至伽藍(lán)。更至誠(chéng)發(fā)愿。惡業(yè)所致。是夜命終為大龍王。威猛奮發(fā)遂來(lái)入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以宿愿故興暴風(fēng)雨。摧拔樹木。欲壞伽藍(lán)。時(shí)迦膩色迦王怪而發(fā)問(wèn)。其阿羅漢具以白王。王即為龍。于雪山下立伽藍(lán)。并起塔高百余尺。龍每壞之。王恒修復(fù)。凡成壞七返。王恥之將填龍池。龍懼而謝曰。我以惡業(yè)受身為龍。龍性猛暴不能自持。今若更立伽藍(lán)。不敢摧毀�？擅壳惨蝗撕蛲�山頂。黑云若起急即鳴鐘。我聞其聲。惡心當(dāng)息。至今不絕焉

漢洛陽(yáng)安世高同學(xué)法行受蟒蛇身事

釋法行。本安息國(guó)人。與神僧安世高為同學(xué)。性多嗔恚。分衛(wèi)道次施主不稱每輒懟恨。高驟止之。罔有悛心。如此二十余年。高將別行辭訣。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。行既亡便為[邱-丘+共](居颙切又作宮)亭湖神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟人。特懷敬憚。高與三十余船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。船中有沙門�？筛�呼上�？瓦�驚愕請(qǐng)高入廟。神告曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施。而性多嗔恚。今為廟神。周回千里。并吾所治以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲忻可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹。并雜寶物�？蔀榱⑺聽I(yíng)塔使生善處。高曰。故來(lái)相度。何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床下出頭。乃是大蟒蛇悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶揚(yáng)帆。蟒出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。高達(dá)豫章以物造寺。俄而神即命過(guò)。報(bào)云。得生善處。后人于山西澤中見死蟒。頭尾數(shù)丈余。今潯陽(yáng)縣有大蛇村是也

宋西鎮(zhèn)寺曇遂死作廟神事

竺曇遂。不知何許人。少游放蕩。不修戒行。而矜傲自持長(zhǎng)于奸宄�；蛞谎灾路副惴e年懷恚。同寺長(zhǎng)少莫不被其嗔憾也。嘗一夕夢(mèng)。婦人來(lái)語(yǔ)。君應(yīng)作青溪廟神。后遇疾將終。謂同學(xué)曰。我平生多忤少于質(zhì)直。更以福德淺薄。當(dāng)受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中與相酬對(duì)。音響言笑猶若平生。乃請(qǐng)僧轉(zhuǎn)經(jīng)。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因?yàn)樽鲾?shù)契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩面。悲不自勝。皆為之流涕。因言。今受惡身非常丑穢。艱辛劇苦何可復(fù)言。弟子舊房戶限下有錢五千�？蔀樽犯�。庶離斯苦。于是而別。僧為懺悔設(shè)齊。廟遂寂無(wú)神跡也

齊青州道攜慳財(cái)頻得重病事

道攜。俗姓王。不修戒行。廣營(yíng)田業(yè)。積布絹綾綺。動(dòng)盈萬(wàn)計(jì)。而貪惜鄙吝不拔一毛。后忽得重病。隱處合便利不通。命將欲終。此寺有一法師。來(lái)為說(shuō)法。心少開悟。遂舍所有三分之一。遍施才訖其病立即輕愈。病尋差已數(shù)日間。撿挍閣上見空無(wú)物。追憶財(cái)帛遂爾成狂。專唱賊云。諸寺眾僧來(lái)劫我物。同侶開諫初無(wú)醒窹。法師乃遍告諸寺令還財(cái)物。攜見已叫聲方止。一兩日間舊病還發(fā)。困苦更劇。復(fù)請(qǐng)法師。重求改悔。法師訶責(zé)勸喻。令舍慳貪還施前物。病又再愈。既差之后。追憶錢物常懷恚恨。數(shù)日而卒。卒時(shí)目大如盞。遍體紅赤

齊宋州曇亮慳惜變作蛇身事

曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習(xí)。籍以先福利養(yǎng)。豐委積聚綿絹數(shù)出萬(wàn)余。而慳愚自蔽身不衣食。有北州嚴(yán)禪師。戒行素立僧。每年常請(qǐng)名德轉(zhuǎn)藏經(jīng)。一遍聞其富有。從行告乞。亮乃反發(fā)致嗔罵云。爾自有衣何故相惱�；蛴胸毴藦钠颉Ｒ鄰�(fù)罵言。汝墮不勤致貧困。自少迄老不舍毫厘后遇患。困篤寺僧往問(wèn)。懸見即嗔云。終無(wú)好心。只須我物。三五日后寂無(wú)人省候。又于合瞑便即閉門。臥于柜上數(shù)日。諸僧試覘之。乃見變或一蛇長(zhǎng)二丈蟠在柜上。便遣人送之。送已還返。后置深坑。遂絕不見

齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)

釋道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。數(shù)十年成二千五百貫。純用麻繩手自穿系文文相向。背背相壓。期滿三千貫方將費(fèi)用。后夢(mèng)見一僧。來(lái)語(yǔ)曰。汝慳惜錢財(cái)不肯作福。襄州有李德勝。大營(yíng)功德。今將汝錢送乞其人。令修福業(yè)。夢(mèng)覺(jué)撿錢如言不見。遂懊惱吐血。明旦不出。比房往問(wèn)。慧具陳其事。眾嗟怪之�；鬯焱�襄州尋李德勝。勝曰。誠(chéng)有之。弟子夜聞聲如兩石斗。至?xí)詫ひ挕Ｓ诓輀廿/積]下得一千五百貫文。竹叢下得一千貫。雖然師錢以何為記�；垡詫�(shí)告之。德勝將自撿驗(yàn)果然不異。勝曰。財(cái)屬吾家。先用者得。師既不用。天神奪之見。送弟子令修福業(yè)。勝乃對(duì)慧分散一千五百貫。以營(yíng)功德。一千貫與慧勸布施。告曰。若更慳惜不久還來(lái)。慧得錢亦即檀舍不敢留也

渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。柜內(nèi)盛之�；墼趧e舍夢(mèng)失其錢云。是并州檀坊人姓名將去。寤而開柜視之則無(wú)錢矣。依夢(mèng)往造其門乞食。主人云。貧無(wú)飯。曇慧曰。新得百貫文何為也。主人驚曰。實(shí)始得錢。此將與君�；坜o云。天以此錢與君。貧道不得取也

隋相州大慈寺僧綱不好供養(yǎng)神被責(zé)事

北齊釋僧綱。少以習(xí)禪為業(yè)。與沙門洪獻(xiàn)同房。獻(xiàn)戒行精著。每感一神。自稱般若。來(lái)從受戒。數(shù)數(shù)談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒以施獻(xiàn)。獻(xiàn)告綱終不信。神遂發(fā)徹綱房。衣物被案狼藉滿庭。竹扇稱尺并皆摧折數(shù)段。神于空中語(yǔ)曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝未央。綱無(wú)奈之何。但恐迫不已。便私費(fèi)財(cái)物營(yíng)諸齋福。般若曰。既能行福今相放矣

唐濟(jì)州靈光寺僧惜缽暴亡變作蛇身事

濟(jì)州靈光寺。有一老僧失名。凈修戒行。常持一缽。數(shù)十余年未嘗遣人執(zhí)捉。后因遽務(wù)令沙彌洗之。手誤墜破此缽。老僧聞之驚呼失聲。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬于野。經(jīng)數(shù)日化作大蛇。纏繞沙彌從足至頂。屈頭向下將欲吞之。僧徒驚咒愿曰。緣一缽之故。慳嗔毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。甚大罪業(yè)何故如斯。廣說(shuō)善惡。為之懺悔發(fā)愿。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬日漸醒

唐京師勝光寺僧智保死作塔神事

釋智保。河?xùn)|人。少出家。以戒行馳譽(yù)。英猷茂實(shí)僧傳具之。而立性剛毅寡于慈順。及將終告友人慧滿曰。余欲死矣。而來(lái)報(bào)精神不得超勝。似作守寺之神而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾西院佛殿。人罕獨(dú)登。時(shí)輒須開。無(wú)不栗然毛豎。及后百余日嘗有老姥。內(nèi)懷酒食將遺一僧。行至寺門忽遭神害。身死委地器物流離。寺眾憚之知其有征也

唐新羅國(guó)興輪寺僧變作蛇身事(一尼附錄)

新羅國(guó)大興輪寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住茲寺。又薄解經(jīng)論。為少長(zhǎng)所宗。然于飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略無(wú)寧舍。眾雖患之莫能救止。后因抱疾更劇由來(lái)。罵詈嗔打揮擲器物。內(nèi)外親鄰不敢覘視。經(jīng)數(shù)日遂變作蛇身。長(zhǎng)百余尺。號(hào)吼出房徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣彼又有一尼。性亦多嗔。死后數(shù)日現(xiàn)形。告師云。生惡處作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。后果于城南數(shù)里有一蛇。頭大如斗。身長(zhǎng)三丈。行則宛轉(zhuǎn)逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往來(lái)深以為誡矣

俗學(xué)無(wú)裨錄六

西域波爾尼仙造聲論后身無(wú)業(yè)事(西域傳)

昔如來(lái)去世垂五百年。有阿羅漢。自迦濕彌羅國(guó)。至健馱羅國(guó)婆羅邑。見一梵志捶訓(xùn)童稚。問(wèn)何苦此兒。梵志曰。令學(xué)聲明業(yè)不時(shí)進(jìn)。羅漢[這-言+(占@口)]爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情愍傷物類。仁今所笑愿聞其說(shuō)。羅漢曰。汝頗嘗聞波爾尼制聲明論垂訓(xùn)于世乎。曰具聞之。羅漢曰。汝子即是彼仙。猶以強(qiáng)學(xué)玩習(xí)世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉(zhuǎn)未息。昔南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠于中穴居。時(shí)有商侶止于樹下。既屬風(fēng)寒。人皆饑凍。聚[廿/積]樵薪蘊(yùn)火其下。煙焰漸熾枯樹自然。時(shí)商侶中有一賈客。夜分已后誦阿毗達(dá)磨藏。彼請(qǐng)蝙蝠雖為火困。愛(ài)好法音忍而不去。于是命終隨業(yè)受生俱得人身。舍家修學(xué)乘聞法音聰明利智并證圣果。迦尼色迦王與脅尊者。招集五百賢圣。于迦濕彌羅國(guó)作毗婆沙論。斯并枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數(shù)。斯則優(yōu)劣良異飛伏懸殊。仁今愛(ài)子可放出家。功德之大不能詳述。時(shí)阿羅漢說(shuō)此語(yǔ)已。示神通事因忽不見。梵志深生驚異。遂放子出家也

宋彭城寺慧琳毀法被流目盲事(慧休附)

慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經(jīng)及莊老。誹諧好語(yǔ)笑長(zhǎng)于制作。故集有十卷。而為性傲誕頗自矜伐。其師道淵學(xué)行僧也。宋文帝甚器之。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳后著白黑論詆訶釋教。顏延之及宋炳難駁琳論。各萬(wàn)余言。琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。數(shù)歲憤結(jié)而卒。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之

慧休字茂遠(yuǎn)。俗姓湯。住長(zhǎng)干寺。流宕倜儻嗜酒好色。輕釋侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。于是名譽(yù)頓上才鋒挺出。清艷之美有逾古歌。流轉(zhuǎn)入東。皆良詠紙貴賞嘆絕倫。自以微賤不欲罷道。當(dāng)時(shí)有清賢勝流。皆共賞愛(ài)之。至宋世祖孝武始敕令還俗。補(bǔ)楊州文學(xué)從事。意氣既高。甚有慚愧。會(huì)出補(bǔ)勾容令。不得意而卒。出沈約宋書

梁偽沙門智棱罷道毀法失音舌卷事(道學(xué)傳王斌附)

智棱俗姓賈。幼出家事沙門道乘。為師聰悟過(guò)人。長(zhǎng)于諧謔。善涅槃凈名。尤攻數(shù)論。莊老二書彌所留意。后值寇還俗。生計(jì)屢空。而為道士孟悉達(dá)往來(lái)提誘給以資費(fèi)晨夕曉喻使作黃巾。棱愧其為惠因從之。既夙有聲聞。便為道宗。解西升妙真及諸大義皆棱之始也。而道家諸經(jīng)略無(wú)宗指。棱遂參佛教為之潤(rùn)色。武帝未舍道時(shí)頻引棱。于五明殿豎義。棱暮年于妙門館。為諸道士講西升經(jīng)。在席者數(shù)百人。而盛引佛經(jīng)剖析符會(huì)�？罐o正氣欣然自得。俄而失音。舌卷下唇齒相去數(shù)寸。但流淚而已。遂死于講座焉。識(shí)者聞之以為破法之驗(yàn)也

又有王斌者。亦少為沙門。言辭清辯兼好文義。然性用躁誕多違戒行。體奇性異為事不倫。常著草屨來(lái)處上座�；蛑鴮藻羞b衢路既頻忤僧眾。遂反緇向道。以藻思清新乃處黃巾之望。邵陵王雅相賞接。號(hào)為三教學(xué)士。所著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等數(shù)百卷多引佛經(jīng)。故有因緣法輪五道三界天堂地獄餓鬼宿世十號(hào)十戒十方三十三天等。又改六通為六洞。如郁單之國(guó)云棄賢世界。亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業(yè)三災(zāi)九十六種三會(huì)六齋等語(yǔ)。又撰五格八并為論難之法

唐京師普光寺明解罷道身死托夢(mèng)求福事

明解字昭義。姓姚吳興武康人也。童幼出家住西京普光寺。為性聰敏。少有文藻。琴書丹青時(shí)無(wú)與競(jìng)。頗種三絕。然矜名淺識(shí)。滯酒荒情。蓋為文俠者所知。貞淳者所棄。每見無(wú)學(xué)問(wèn)僧多號(hào)之驢子。顯慶五年天皇大帝造西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福寺靈閏法師詳擇可否。時(shí)有僚宰數(shù)人。俱來(lái)閏所。共薦明解。閏曰。公等國(guó)器名臣出言不易。宜求戒定慧學(xué)增長(zhǎng)福田。何乃舉酒客畫師以當(dāng)洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤輕法化。俄而上征四科。不間道俗。解應(yīng)詔自舉射策升第。喜謂友人曰。解今得舍驢子皮而復(fù)人身矣。因致酒歡會(huì)。述志為詩(shī)曰。一乘本非有。三空何所歸。幸得金門詔。行背玉毫?xí)煛Ｎ茨荦R物我。猶懷識(shí)是非。賴爾同心契。知余志不違。幕齊云葉。卷酒度榴花。飛寄語(yǔ)繩床執(zhí)。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪稱明解。解惡之。未幾染疾自見。數(shù)十人形容詭異各執(zhí)猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒于東都擇善里。即龍朔元年八月也。后托夢(mèng)于相知洛州凈土寺僧慧整曰。明解為不遵內(nèi)教今大受罪。非常饑乏愿有故念賜惠一餐�；壅麎�(mèng)中諾覺(jué)已設(shè)食。其夜才睡。即見明解來(lái)愧謝之。至二年秋間。又托夢(mèng)于畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力為我寫三二卷經(jīng)。執(zhí)手殷勤賦詩(shī)言別。教畫工讀十八遍令記。覺(jué)乃憶之。其為詩(shī)曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時(shí)陰短。悲哉泉路長(zhǎng)。松林驚野吹�；乃砺浜�霜。離言何以贈(zèng)。留心內(nèi)典章。畫工先不識(shí)字。忽覺(jué)乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文體也。莫不惻然

懈慢不勤錄七

晉沙門支法衡見鐵輪受苦事(冥祥記)

釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。后得病旬余亡。經(jīng)三日而穌活說(shuō)。死時(shí)有人將去。見如官曹舍者數(shù)處。不肯受之。俄見有鐵輪輪有鐵爪從西轉(zhuǎn)來(lái)。無(wú)持引者而轉(zhuǎn)駛?cè)顼L(fēng)。有一吏呼罪人。當(dāng)輪立。輪轉(zhuǎn)來(lái)轢之。翻還如此。數(shù)人碎爛。吏呼衡。道人來(lái)當(dāng)輪立。衡恐怖自責(zé)悔。不精進(jìn)今日當(dāng)此輪乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。復(fù)遇群狗爭(zhēng)欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得穌。于是晝夜精思。為至行沙門

宋沙門僧規(guī)見稱量罪福事(冥祥記)

釋僧規(guī)未詳何許人。少出家頗以化物為務(wù)。而輕犯小戒。多游俗家。時(shí)京兆張瑜常請(qǐng)僧規(guī)在家供養(yǎng)。永初元年十二月五日。無(wú)病忽暴亡。二日而穌自說(shuō)云。五日夜二更中。聞門巷間曉曉有聲。須臾見有五人秉炬火執(zhí)信幡逕來(lái)入屋。叱咀僧規(guī)規(guī)因頓臥恍然。五人便以走繩縛將去。行至一山都無(wú)草木。土色堅(jiān)黑有類石鐵。山側(cè)左右白骨積填。過(guò)山數(shù)十里。至三岐路。有一人甚長(zhǎng)壯。被鎧執(zhí)仗問(wèn)五人曰。有幾人來(lái)。答曰。正一人耳。五人又將規(guī)入一城。城外有屋數(shù)十。悉筑壤為之。屋前有立木長(zhǎng)十余丈。上有鐵梁。形如桔槔。左右有土籄。大小數(shù)品。有一人衣幘并赤。語(yǔ)規(guī)曰。汝生時(shí)有何罪福。依實(shí)說(shuō)之勿妄語(yǔ)也。規(guī)惶怖未答。赤衣人語(yǔ)一人如局吏者云�？砷_簿撿其罪福也。有頃吏至長(zhǎng)木下。提一籄土懸鐵梁上稱之。如覺(jué)低昂。吏謂規(guī)曰。此稱量罪福之稱也。汝福少罪多。應(yīng)先受罪。俄有一人衣冠長(zhǎng)者。謂規(guī)曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過(guò)可度八難。規(guī)于是一心稱佛。衣冠人謂吏曰�？筛鼮榇巳朔Q之。既是佛弟子幸可度脫。吏復(fù)為上籄稱之。稱乃正平。既而將規(guī)至監(jiān)官前辨之。監(jiān)官執(zhí)筆觀簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執(zhí)玉版來(lái)曰。算簿上未有此人名也。監(jiān)官愕然命左右收錄云云。須臾見反縛向者五人來(lái)。監(jiān)官曰。殺鬼何以濫將人來(lái)乃鞭之。須臾有使者。稱天帝命喚道人來(lái)。既至帝宮。經(jīng)歷所見略皆金寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙門何不勤業(yè)而為小鬼橫收捕也。規(guī)稽首祈恩。帝曰。汝命未終今當(dāng)還生。宜勤精進(jìn)勿屢游白衣家也。使者送規(guī)至瑜家而去也

宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)

釋僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至數(shù)千斛大明八年卒。龍華寺災(zāi)焚蕩盡。妙臨終以財(cái)物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未時(shí)建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時(shí)有道猛比丘。隨泉陵令高陽(yáng)許靜慧在縣�？h即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺數(shù)步見一沙門著桃花布裙衣單黃小被。行且罵云。小子法宗違我處分。不立僧房。費(fèi)散財(cái)物云云。既而回見道猛。如驚羞狀以被蒙頭。入法宗房。猛常往來(lái)此寺。未嘗見此沙門。不欲干突之。先告法超道人。說(shuō)所聞見。超疑詐妄。撿問(wèn)形狀音氣猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡來(lái)數(shù)載。共嘆悵之。其夕即靈語(yǔ)使急召法宗。宗既至數(shù)罵甚嚴(yán)。猶以僧房為言。音聲氣調(diào)不異平生。法宗稽謝畢問(wèn)。和尚今生何處善惡云何。妙曰。生處復(fù)粗可耳。但應(yīng)受小讁。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。為無(wú)袈裟不能得行�？杉睘橹埔�。法宗曰。袈裟可辨未審和尚云何得之。妙曰。請(qǐng)僧設(shè)供以袈裟為嚫我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時(shí)在會(huì)。又見僧妙倚于堂戶之外拱手聽經(jīng)。飯嚫既畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進(jìn)堂中。欲依僧次就坐。問(wèn)猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽經(jīng)。至坐散乃不復(fù)見。時(shí)一堂道俗百余人。零陵太守羊闡亦預(yù)法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨(dú)言。所以咸知驗(yàn)實(shí)者。猛與妙不相識(shí)。說(shuō)其形色舉動(dòng)年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語(yǔ)日。沉疾即愈。靈語(yǔ)所著蓋是弱僮而聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故并信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設(shè)講于此寺持齋布施

宋沙門知達(dá)被神責(zé)及受罪事

釋智達(dá)。未詳何許人也。雖預(yù)道門行頗留俗。以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日氣息稍還。至三日而能言。自說(shuō)始困。時(shí)見兩人皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人逕造床前。曰上人應(yīng)去可下地也。達(dá)曰貧道體羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達(dá)既升之。意識(shí)恍然不復(fù)見家人屋舍及所乘輿。四望極目但睹荒野途逕艱危。二人驅(qū)之不得休息。至于朱門墻闥甚華。達(dá)入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘據(jù)傲床座。姿貌嚴(yán)遠(yuǎn)甚有威容。左右兵衛(wèi)百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人見達(dá)乃斂顏正色曰。出家之人何宜多過(guò)。達(dá)曰。有識(shí)以來(lái)不憶作罪。問(wèn)曰。誦戒廢不。達(dá)曰。初受具戒之時(shí)實(shí)常誦集。比逐齋講恒事轉(zhuǎn)經(jīng)。故于是有虧廢。復(fù)曰。沙門時(shí)不誦戒此極非法。貴人敕向錄達(dá)人曰�？伤椭脨禾�。勿令大苦。二人引達(dá)將去行數(shù)十里。稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉(zhuǎn)闇。次至一門高數(shù)十丈。色甚堅(jiān)黑蓋鐵門也。墻亦如此。達(dá)心自念。經(jīng)說(shuō)地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世時(shí)不修業(yè)行。及入門里撓聲轉(zhuǎn)壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。時(shí)有火光乍滅乍揚(yáng)。見數(shù)人反縛趨進(jìn)。后有數(shù)人執(zhí)叉刺之。流血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈余。二人執(zhí)達(dá)擲置囤上。囤里有火焰燒達(dá)身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復(fù)將達(dá)去。見有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒(méi)。側(cè)有人以叉刺之�；蛴信疏Z出者。兩目潰突舌出尺余。肉盡折爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人即時(shí)應(yīng)入此鑊。達(dá)聞其言肝膽涂地。乃請(qǐng)之曰。君聽貧道暫時(shí)禮佛。便至心稽首愿免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無(wú)所復(fù)見。唯睹平原茂樹風(fēng)景清明。而二人猶導(dǎo)達(dá)行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報(bào)殊可欣也。達(dá)于樓下忽然不覺(jué)還就身時(shí)

后魏崇真寺僧慧嶷王前見判五僧事(洛陽(yáng)伽藍(lán)記)

崇真寺僧慧嶷。死經(jīng)七日時(shí)。與五比丘閻羅王所閱過(guò)。嶷以錯(cuò)召放令還活。具說(shuō)王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過(guò)。一比丘云。是寶明寺僧智聰自云。生時(shí)坐禪苦行為業(yè)得升天堂。復(fù)有比丘云。是般若寺僧道品自云。誦涅槃經(jīng)四十卷亦升天堂。復(fù)一比丘云。是融覺(jué)寺僧曇謨最稱。注講涅槃華嚴(yán)經(jīng)二部恒領(lǐng)眾千人解釋義理。閻羅王曰。講經(jīng)眾僧我慢貢高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一粗行。曇謨最言貧道立身已來(lái)實(shí)不驕慢。唯好講經(jīng)敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最向于西北。入門屋舍皆黑侶非好處。復(fù)有一比丘云。是禪林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切經(jīng)人中金像十軀閻王曰。沙門之體必須攝心道場(chǎng)。志念禪誦不預(yù)世事。勤心念戒不作有為。教化求財(cái)貪心即起。既懷貪心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。與曇謨最同入一處。又一比丘云。是靈覺(jué)寺寶真自云。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。歸依三寶。割舍家資。造靈覺(jué)寺。寺既得成。舍官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。閻羅王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財(cái)。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞說(shuō)此。亦付司準(zhǔn)式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷以錯(cuò)召不問(wèn)。放令還活。具說(shuō)王前過(guò)事。時(shí)人聞之奏胡太后。太后聞之以為異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪問(wèn)智聰?shù)任逅�。并云有此死�?lái)七日。生時(shí)行業(yè)如嶷所論也

唐玄法寺僧玄真破齋受罪事

行真俗姓邵。藍(lán)田人也。幼奉名師。早懷識(shí)悟。尤攻轉(zhuǎn)讀。有聲里邑。嘗為患熱過(guò)中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽三季。于勝光寺聽閏法師講涅槃經(jīng)。到五月十七日。忽于晝寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人候之不敢驚觸。經(jīng)一宿乃穌。流汗戰(zhàn)栗自說(shuō)云。見冥責(zé)破齋罪。令應(yīng)受餓鬼之身。真悲恨無(wú)計(jì)。答云�？嗷紵岵》鞘枪市摹Ｈ裘啥鳚�。當(dāng)為設(shè)施百僧會(huì)。從今已往不敢破齋。因爾得還罄舍衣資。如言設(shè)會(huì)。后經(jīng)歲月雅志不全。以顯慶五年八月。閏法師又于玄法寺講涅槃經(jīng)。真被攝如先冥官嗔責(zé)問(wèn)。汝敢再來(lái)邪。令二人將向北。乃有坑澗數(shù)重荊棘繁密。二人驅(qū)之使從中過(guò)。血肉流離略無(wú)完處。既度坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭(zhēng)食膿血。旋睹己身其狀如彼。真驚悔投地不覺(jué)稱佛。起未卒間了無(wú)前相。二人還引向王前王曰。所見如何。真叩頭自責(zé)。誓永修改。于是放歸更無(wú)退轉(zhuǎn)

新羅國(guó)禪師割肉酬施主事(新錄)

隋末新羅國(guó)有一禪師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養(yǎng)。往來(lái)不絕�？上蚴�年。檀越信力堅(jiān)深家途豐渥。朝夕四事身心俱盡。禪師年老致終依法埋殯。不盈數(shù)日其家園中枯木忽生軟菌。家人采以為臛。味同于肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無(wú)盡。歲月稍久親鄰咸悉。后西鄰一人踰垣夜竊以刀割取。忽聞木作人聲云。誰(shuí)割我肉。我不負(fù)君。其人驚問(wèn)。汝是誰(shuí)耶。答曰。我是往某禪師。緣我道行輕微受主人重心供養(yǎng)業(yè)不能消。來(lái)此償債。君能為我乞物。還主人吾即得解脫。鄰人先憶識(shí)之。故怪嘆嗚呼。即告主人。主人聞此崩號(hào)殞絕對(duì)木懺悔。謝愆誓相免放。鄰人為乞一百碩米。來(lái)與主人。于是園中不復(fù)生也。有新羅僧達(dá)義。年將八十。貞誠(chéng)懇到托跡此山。余敬其德時(shí)給衣藥。義對(duì)余悲泣具述此由云。余來(lái)亦割肉還師也

唐相州辯圭弘亮求福事(出新錄)

相州李思一。永徽三年五月內(nèi)死。經(jīng)一宿而穌。說(shuō)云。以年命未合即死蒙王放歸。于王前見相州滏陽(yáng)縣法觀寺僧辯圭。又見會(huì)福寺僧弘亮及慧寶。三人并在王前答辨。冥官云�；蹖毸罆r(shí)未至。宜放歸修功德。辯圭弘亮今歲必死。后果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧問(wèn)之。辯圭來(lái)曰。我為破齋今受大苦。語(yǔ)弟子等。為我作齋救拔苦難。弟子等即為設(shè)齋。巫即報(bào)云。已得免罪。弘亮來(lái)云。我為破齋兼說(shuō)人好惡長(zhǎng)短。今被拔舌痛苦。不能多言

唐西京勝業(yè)寺僧慧約見諸僧受苦事(出新錄)

釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業(yè)寺。以垂拱三年。俱為內(nèi)庫(kù)直歲。忽于五月中被冥官捉將見王。王問(wèn)。汝等生時(shí)作何業(yè)行。約答曰。誦法華經(jīng)三四卷。王合掌敬之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長(zhǎng)舍。以板為墻。東西相當(dāng)。作孔如枷孔無(wú)異。孔孔之中皆有僧頭當(dāng)。見同寺僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒嘗撿挍修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形狀可畏。執(zhí)刀刎之。血污狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃經(jīng)一二十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無(wú)數(shù)眾僧被割截。聲呼難堪被害。所食眾生咸來(lái)索命。分啖食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六。被縛極急�？碑�(dāng)食肉用僧物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍體流汗心魂無(wú)主。后不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六發(fā)心懺悔不出戶。讀一切經(jīng)晝夜勤懇。數(shù)見冥司使二黃衣人騎白馬來(lái)取。到阿六門內(nèi)一人云。大大發(fā)心日夜不舍讀一切經(jīng)故當(dāng)可放。凡三四度來(lái)。于是阿六并親見勤懺不已。遂得無(wú)他

南齊竟陵文宣王凈住子略(新錄)

南齊蕭子良。撰凈住子二十卷。中有檢挍三業(yè)門。今略云爾。次復(fù)撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)浴Ｄ酥烈粫r(shí)一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心念報(bào)父母恩育。幾心愿代眾生受苦。幾心發(fā)念菩薩道意。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進(jìn)。幾心欲禪寂念定。幾心欲顯無(wú)相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲廣度五道。幾心欲獎(jiǎng)策勸勵(lì)行所難行。幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲舍身命護(hù)持三寶。幾心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道使入正法。幾心念諸聲聞所作已辦。幾心念諸菩薩行地功德。幾心專念求如來(lái)智。幾心自念我當(dāng)作佛。幾心運(yùn)想緣諸凈剎。幾心發(fā)意觀地獄苦。次復(fù)撿口。從旦已來(lái)次第時(shí)刻。已得演說(shuō)幾句深義。已得披讀幾卷經(jīng)典。已得理誦幾許文字。已得幾回嘆佛功德。已得幾回稱菩薩善。已得幾回稱贊隨喜。次復(fù)撿身。如是時(shí)刻從旦已來(lái)。屈躬俯仰禮佛。幾拜乃至法僧其數(shù)多少。已得幾回掃塔涂地。已得幾回然燈散華。已得幾回入佛堂殿。已得圍繞幾十匝。已得幾回拂除塵垢。已得幾回整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。會(huì)理甚少。違道極多。白凈之業(yè)裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇蔽轉(zhuǎn)積解脫何由。若回世俗語(yǔ)言戲朋聚游適作此撿挍。惡何由起唯得自救無(wú)暇。豈復(fù)議及于人。若復(fù)不作此撿挍。亦復(fù)言我功德不少有許斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來(lái)大悲愍念眾生。欲令遠(yuǎn)苦得安隱樂(lè)故。闡無(wú)量法門。開人天正路。而觸念違經(jīng)歷心背律。書禮箴誡棄舍不從。順惡逆善念念增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實(shí)知惡重丘山善輕毛發(fā)。便應(yīng)各各責(zé)心口相訓(xùn)。心語(yǔ)于口。汝常言法。莫說(shuō)非法�？谶�語(yǔ)心。汝常思法。莫思非法。心復(fù)語(yǔ)身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制勤。豈不為美。何復(fù)勞他心口。制我心口。若勞他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎

釋門自鏡錄卷上

門自鏡錄 卷下

害物傷慈錄八

晉襄陽(yáng)竺法慧被害并門人折足事

竺法慧姓張。賢直有戒行。頗有神跡。恒語(yǔ)弟子法照云。汝過(guò)去曾折一雞腳。其殃尋至。汝好慎之。照忽出行。誤為人所擲。遂折一腳。照方信悟。語(yǔ)門人曰。我有宿債。今當(dāng)受之。俄為征西庾稚恭所害

晉霍山僧群折鴨翅見受報(bào)事(冥祥記支遁附)

釋僧群。未詳何人。清貧守節(jié)。蔬食誦經(jīng)。后居藿山。山孤在海中。上有石盂。徑數(shù)丈許。水六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水不饑。因絕粒。群庵舍與盂隔小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時(shí)忽有一折翅鴨。舒翼當(dāng)梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年時(shí)經(jīng)折一鴨翅。自驗(yàn)以為見報(bào)。乃絕飲而終。臨終向人具說(shuō)而已

支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊超悟千載唯一。而以為。雞卵受氣未足。謂非有命。言食之無(wú)罪。其師戒素之僧恒常誨勵(lì)。遁快辯直言師莫能屈。師既亡后忽復(fù)見形。取雞卵對(duì)遁擲地。乃有雞雛從卵而出飛翔飲啄。遁意稍疑。未能全革。后復(fù)欲食之。遂夢(mèng)有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供廚食。從師乞命。愿垂矜救。乃銜雞子從遁前扣破。皆有白衣兒。從內(nèi)而出覺(jué)已深自悔責(zé)蔬食終身

宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地獄事(冥祥記)

竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設(shè)七日會(huì)。其日將夕燒香竟。沙門道賢。因往視熾弟子。至房前忽見曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生平時(shí)。謂賢曰。君且食肉美不。賢曰美。熾曰。我坐食肉今墮餓狗地獄。道賢驚悚未及得答。熾復(fù)語(yǔ)言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢。見三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戶內(nèi)。狀欲噬熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇具說(shuō)其事。因茲悛悔

齊令才啖肉入喉苦死事

令才俗姓趙。東陽(yáng)人。雖身預(yù)道門。行同流俗。聚集飲啖曾無(wú)愧心。嘗在吳之豪士顧霈。送客于升平亭坐。見牽一羊。將充廚膳。才以貪網(wǎng)覆心。曾無(wú)諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然無(wú)言。羊即被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食一臠始入咽喉。肉遂從上走下沖心以攻腹。絞戾苦痛不復(fù)可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命醫(yī)針之。炙猶搖動(dòng)。乃破皮出之。故臠肉耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少時(shí)便死。遠(yuǎn)近聞?wù)邽橹�誡肅

陳楊州智慎為王誡勸事(征驗(yàn)傳)

智慎未詳其氏。言行多穢。沉迷嗜欲。每啖鮮魚以甘口腹。乃于房穿池。廣二丈多養(yǎng)鮮魚。用備朝夕。又圖畫閻羅王像。置之虛座。鱔[榷-木+月]先熟以先獻(xiàn)之。有問(wèn)其故。慎曰。閻羅王幽獄之主。擯罰由其筆端。脫或相遇恕其寬赦耳。同侶譏誨莫之能止。后卒病而絕。遂見閻羅王。語(yǔ)云。弟子比來(lái)數(shù)蒙供養(yǎng)。雖傾厚意。終令弟子罪累更深。愿師勿爾也。殺命事重不可復(fù)賒。命獄典。引慎令觀受苦之處。觀已可將師還。慎前行見大鐵城。猛火騰炎未至數(shù)百步。星火飛迸亂及于慎。慎驚不肯復(fù)前。王曰。師所見如何。慎悲泣請(qǐng)悔乞暫放還以修功德。王曰。獄外尚爾獄里可知。自作自受斯言不謬。比日蒙恩。今以此為報(bào)也。遂得再生深加改勵(lì)。曉夕精勤遂成高行僧焉

唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)

釋威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習(xí)略無(wú)棄日。住神都太平寺。常講數(shù)部大乘。深有弘益。忽于床后壁上見一蜘蛛。以杖狹之。遂誤斷一腳。遣人送卻。至明日還來(lái)整見。又遣人送送向水南經(jīng)宿。又來(lái)整乃以指剔其所患之腳。遂被咬其手指。又遣人送極遠(yuǎn)之處。他日不覺(jué)。復(fù)來(lái)重咬其指。乃雖小瘡?fù)床豢扇獭Ｓ至罡�送。自爾不�?lái)。瘡后稍增漸遍身體。體覺(jué)漸微癢。以手搔之隨手作瘡。瘡中有蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛難言難忍。經(jīng)二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推問(wèn)莫之能療。合寺徒眾時(shí)時(shí)來(lái)集為其求佛。即覺(jué)小可罄舍衣資。于龍門山造一萬(wàn)五千像一鋪。像今欲成其瘡稍斂。豈非宿殃不請(qǐng)之所致耶

飲啖非法錄九

晉天臺(tái)山竺曇猷在胎經(jīng)涉辛地被圣驅(qū)事

竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習(xí)禪定。神跡妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖與天臺(tái)連屬。而天臺(tái)懸崖峻峙。古老相傳云。上有精舍。得道者居之。然有石橋跨澗。而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來(lái)。無(wú)得至者。猷行至石橋所。聞空中聲。曰知君誠(chéng)篤。今未得度。卻后十年自當(dāng)來(lái)也。猷心悵然。夕留中宿。聞行道唱薩之聲。且后欲前。見一人發(fā)眉皓白。問(wèn)猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停少時(shí)。潔齋累日。因復(fù)更往見橫石洞開。度橋少許睹精舍神僧。果如所說(shuō)。因燒香中食。食畢神僧告曰。君有蔥韭之氣。未應(yīng)住此。卻后十年當(dāng)來(lái)耳。猷曰。自生已來(lái)不識(shí)辛穢。何況口啖而言氣乎。神僧曰。汝在胎時(shí)汝母經(jīng)歷蔥韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。后卒于山。而舉體綠色

宋新寺沙門難公飲酒被讁事(冥祥記)

蔣小德江陵人也。少而信向精謹(jǐn)過(guò)人。大明末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者稱王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝釋指。以君專至。宜速生善地。而君年算猶長(zhǎng)故。令吾特相召也。今日將受天中快樂(lè)。相為忻然小德喜諾。王曰。君可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日復(fù)來(lái)也。小德受言而歸路。由一處有小屋殊陋弊。逢新寺沙門難公。于此屋住。前既素知識(shí)具相問(wèn)訊。難公云。貧道自出家來(lái)未曾飲酒。且暫就蘭公蘭公苦見勸逼飲一升許。今被王召問(wèn)此故也。貧道若不坐此當(dāng)?shù)蒙�天。今乃居此弊宇。三年之后方得上升耳。小德還家欲驗(yàn)其言。即夕遽遣人參訊難公。果以此日于蘭公處睡臥。至夕無(wú)疾而亡。小德既愈七日內(nèi)大設(shè)福供。至期奄然而卒。蘭難二僧并居新寺。難道行尤精云云

齊鄴下大莊嚴(yán)寺圓通飲酒被圣驅(qū)責(zé)事

釋圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建德四年夏中。講下有一客僧。忽來(lái)寄止。而身嬰重病。臭氣郁蒸。諸僧莫之齒也。通引至房中。為經(jīng)理湯藥。雖有穢污。初無(wú)輕憚。曾于中夜持春酒一盞云�？腿思幕挤�此為佳�？腿肆季脼橹�。嚬眉飲一咽便止。夏了病愈。便辭通去。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺闇?zhǔn)�。況酒為不善諸惡之本。法師前去賜之。恐傷來(lái)意。從今已往此事請(qǐng)斷。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。當(dāng)繞澗澤來(lái)。即竹林寺也。有緣念相訪耳。通聞竹林是賢圣所止。敬謝前誡當(dāng)必往展。至明年往石窟夏坐。乃與數(shù)人赍香華。尋路而進(jìn)。至寺北五里山谷。東出升于山阜。見一老翁。手巾袹額執(zhí)钁。開荒二十余畝。見群僧放一馬罵曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將面目來(lái)耶。拽钁來(lái)逐。諸僧馳返而獨(dú)不逐通。語(yǔ)云。是爾干健放令餧餓虎。通出東尋小澗聞嶺上諷誦之聲。通問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲答曰。豈非通法師乎。通應(yīng)之果是舊僧。披林踰崄就通歡敘。因相命進(jìn)數(shù)里。忽見雙闕。高門長(zhǎng)廊。復(fù)道修竹干云。青松蔽日。乃立通門左。告曰。須前咨和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。狀類梵僧。通禮謁卻立。乃令安置。將巡禮拜。見兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語(yǔ)引僧云。彼是何酒客輒敢來(lái)此。振手遣去。通有慚色僧乃將入己房。并設(shè)中食。通因陳愿在此常共掃灑。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執(zhí)僧手而別。西行百步�；赝�猶見門闕儼然。步步返望。更四里許。欻見峰[山/口/咢]巉巖。非復(fù)寺宇。行至開荒之地。了無(wú)蹤緒。但榛林耳。識(shí)者云。老翁言去年官寺放馬者。諸僧如馬也。但念水草。不求圣道也。啖我生苗者。言通勸客僧之酒損其道芽也。我兒遮護(hù)者�？统踝o(hù)戒不肯飲也。被打幾死者。言被勸一咽幾亡圣道也。逐諸僧者。獨(dú)進(jìn)有緣也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驅(qū)之令出不亦宜乎

齊梁州薛寺僧道遠(yuǎn)飲宴眉毛墮落事

釋僧道遠(yuǎn)。不知何人也。住梁州薛寺。為性疏誕不修細(xì)行。好隨飲宴為任。武平三年忽夢(mèng)。大人切齒責(zé)曰。汝是出家面目如此。遽縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)驚覺(jué)汗流。至?xí)砸耘杷�自映。乃見眼邊烏點(diǎn)。謂是垢污。便洗拭之。眉毛墮落。因自悔責(zé)。念此殃譴。遂改革常習(xí)。反形易志。弊衣破履一食長(zhǎng)齋遵奉律儀。昏曉行悔。非淚交注。經(jīng)一月余又夢(mèng)。前人含笑謂曰。知過(guò)能改是為智乎。赦汝前愆勿更相續(xù)。遠(yuǎn)驚喜而覺(jué)流汗遍身。面目潤(rùn)澤眉毛漸出。遠(yuǎn)頻鐘報(bào)信知三世。竭情奉法。為練行僧也

隋也西陏興寺法四飲酒醉被閻王勸誡事

釋法四。戒雖多違犯。每懷崇向。年少時(shí)嘗與二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。圍繞前后。四問(wèn)曰。汝是何人。答是閻羅王使。遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪而見擒捉。才得入房倚倒而絕。闔寺驚愕皆來(lái)守視。至?xí)赃�穌。因悲泣具陳所見云。往見閻羅王。問(wèn)造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒行。余釁尚輕。唯飲酒為頻耳。王即命左右。酌酒與四。左右馳取之。既至以酒一盞與四。大可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰數(shù)丈。懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀號(hào)乞救。王曰。生作何福。四曰。常誦戒經(jīng)夜則一遍。言訖所執(zhí)酒盞忽然離手。王曰。戒為行本。既誦須持。勿復(fù)空言徒喪其氣。誦持之力亦微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲當(dāng)念沸銅。遂見一胡僧。引之將出。四后不遵冥悔。重遭追攝。于是改革。遂得無(wú)他

唐澤州清化寺玄鑒破酒器及異僧被鬼誡事

釋玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠(chéng)釋種。酒肉葷辛天然自厭后住清化寺。依止遠(yuǎn)公。博釆經(jīng)論。于大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值飲酒非法。莫不碎其酒器。故諸俗士聚集飲宴。聞鑒來(lái)至并即馳散。時(shí)清化寺修營(yíng)佛殿。澤州官長(zhǎng)長(zhǎng)孫義頗懷奉信。聞役工匠其數(shù)甚眾。乃送兩輿酒以致之。鑒時(shí)見此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。義聞之大怒。明欲加害。夜夢(mèng)有人。以刀臨之。既忽驚悟。即便歸依懺悔。又時(shí)遇疫氣死亡。非一投鑒悔之。令斷酒肉。痊復(fù)者眾矣。鄉(xiāng)人李遷者性偏嗜酒因疾請(qǐng)懺。俄然除差。自斯厭舍嘗無(wú)言及。嘗謂友人曰。自見鑒師已來(lái)酒氣如毒。尚不喜聞。況當(dāng)見也。其戒節(jié)感人皆此之類。及武德六年。當(dāng)部護(hù)澤縣李錄事死。經(jīng)七日來(lái)報(bào)其妻云。吾得為人間游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。與人交言事。同生者。但以物自翳不現(xiàn)其形。鬼時(shí)往景業(yè)寺。聽維摩經(jīng)。有余法師。時(shí)或飲酒謂鬼曰。今講此經(jīng)感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及諸天。重級(jí)充滿然都講。唱文皆斂容傾耳。法師解義皆回面而聽。聞酒氣故也。此定須斷。若其不然寧不講也。非唯此會(huì)。一切皆然耳。僧愧自斷焉

梁高祖斷酒肉文(本文繁廣今少略)

弟子蕭衍敬白諸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。乃非弟子白衣所急。但經(jīng)教亦云。佛法寄囑俗人。是以弟子不得無(wú)言。今諸大德僧尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異于外道者。正以信因信果。信經(jīng)所明信是佛說(shuō)。經(jīng)言。行十惡者受于惡報(bào)。行十善者受于善報(bào)。今出家人。猶嗜飲酒啖食魚肉。是則為行同于外道。外道者執(zhí)斷常見。無(wú)因無(wú)果無(wú)施無(wú)報(bào)。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。與無(wú)施無(wú)報(bào)者復(fù)何以異。此事與外道見同而有不及外道。外道各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經(jīng)言。今日制諸弟子。不得食一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今諸僧尼飲酒食肉。此事違于師教。是一不及外道。又外道雖邪。持牛狗戒。既受戒已。后更不犯。今出家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又外道雖復(fù)五熱炙身投淵赴火。未必啖食眾生。今出家人啖食魚肉。是三不及外道。又外道異學(xué)雖不當(dāng)理。各習(xí)師法無(wú)有覆藏。今出家人啖食魚肉。于所親者乃自和光。于所疏者則皆隱避。如是為行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。于諸異人無(wú)所忌憚。今出家人啖食魚肉。或避同學(xué)。或避弟子。或避白衣�；虮芩鹿�。懷狹邪志。崎嶇覆藏。此五不及外道。又復(fù)外道直情逕行能長(zhǎng)自己徒