什么是自我？

　　我們可以問一問自己:什么是自我?我到底是誰?關(guān)于這個問題,過去的祖師大德問過很多,包括順治皇帝,“父母未生之前我是誰,父母已生之后誰是我”。

　　其實人在這個世間,來也匆匆,去也匆匆,只是一個短暫的停留,一次旅行而已。哪有一個真正的自我存在?沒有的。哪個是“我”?肉體是“我”嗎?肉體要壞。思維是“我”?睡覺的時候沒有去思維了,是不是“我”?佛教講的“我”,是你找到的那個不是我的“我”才是真我;認為是我的“我”,都不是真實的“我”。

　　過去佛教有一段公案,有兩個老修行人住在山里,他們很有定力。住久了以后,其中一個人定力很深,就說:“我要去外面走走。”于是他就下山,住在旅店里。因為天還沒黑,就在床上打坐。他功夫很好,一坐就坐了三個月。坐禪的時候,他以為是一會兒,其實已經(jīng)過了十天半個月。結(jié)果店員發(fā)現(xiàn)不對勁,摸摸他的鼻子,沒氣了,嚇得不得了,以為這個和尚在他們店里死了。旅店里有死人是不行的,所以店員只有把他搬出去燒了。

　　當這個和尚出定以后,找自己的軀殼,發(fā)現(xiàn)找不到了,于是店里就開始鬧鬼。到了晚上,這個和尚就開始鬧:“我到哪兒去了?哪個是我啊?”鬧得這個店的生意做不下去了。

　　這件事慢慢地傳到山里,另一個和尚聽說了就下山來。他到店里問:“之前有個和尚來住店,人呢?”店員說:“死了,我們把他燒了。”和尚說:“燒了以后有什么現(xiàn)象嗎?”店員說:“有啊,晚上開始鬧鬼了。”和尚說:“壞了,被你給燒壞了。我?guī)湍闶帐者@個鬼吧!”

　　于是和尚就叫店員在院子里準備兩樣?xùn)|西,一個大水缸和一堆柴禾。到了晚上,那個和尚又來鬧了:“我到哪里去了?我到哪里去了?”他師兄說:“你在水缸里。” 他就“撲通”一聲跳到水缸里,攪和了半天,說:“沒有,沒有我。”他師兄又說:“你在柴禾里。”他又鉆到柴禾里,他師兄一把火把柴禾點燃了。他還是鬧: “沒有啊,找不到我啊!”

　　這時候他師兄發(fā)話了:“你跑到水缸里也淹不死,跳到火里也燒不到,你還要‘我’干什么?”他一想:“倒也是,水也不能淹,火也不能燒,哪里還有‘我’呢?”一下就開悟了,不要“我”了。

　　你們今天找找,找得到“我”嗎?把你拿到水里淹,拿到火上燒?不行,你沒有那個功夫,那是另一種開悟的辦法。其實,這個故事告訴我們,“我”是不可能存在的,不要找“我”。不要找的那個就是真我,不要找的狀態(tài)就是真正的狀態(tài)。