可畏可愛(ài)的業(yè)力

　　可畏可愛(ài)的業(yè)力

　　方倫居士著

　　選自菩提樹月刊第十卷第九期

　　宇宙萬(wàn)有的緣起，或六道輪回的緣起，在佛門中，各宗的看法不同。小乘教，認(rèn)為是業(yè)感緣起。言萬(wàn)法皆由業(yè)感所生，有情若不起惑造業(yè)，則一切皆無(wú)。以有業(yè)故，乃有身心世界，所以說(shuō)為業(yè)感緣起。大乘始教，則認(rèn)為是賴耶緣起。阿賴耶識(shí)，亦名含藏識(shí)，或第八識(shí)，內(nèi)中含藏?zé)o量無(wú)數(shù)種子，善惡俱備，每一種子成熟受報(bào)時(shí)，能變現(xiàn)身心及世界，以領(lǐng)納樂(lè)受或苦受。因種子是一切法之源，而賴耶實(shí)為種子的含藏處，所以說(shuō)為賴耶緣起。大乘終教，則認(rèn)為是如來(lái)藏緣起，亦名真如緣起。真如實(shí)體，雖一味平等，無(wú)法可得，然為染凈緣所熏習(xí)，能生種種法，染熏則成六凡，凈熏則現(xiàn)四圣。一切眾生，不出此十法界，而此十法界，皆不離于真如，所以說(shuō)為如來(lái)藏緣起。圓教則認(rèn)為是法界緣起。謂一法之生，其因緣勢(shì)力所流布，有如瓜蔓，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，以一法起一切法，以一切法起一法，陳陳相因，混合成一大緣起。此有故彼有，此無(wú)故彼無(wú)，此生故彼生，此滅故彼滅，任拈一塵，皆牽動(dòng)全法界，一塵雖微，亦含有全法界的因勢(shì)在內(nèi)，所以說(shuō)為法界緣起。

　　小乘所主張的業(yè)感緣起，雖然沒(méi)有追本窮源，然其意義，實(shí)為眾生真相。大乘始教，是觀察種現(xiàn)相熏實(shí)，因而緣起諸法，然若追問(wèn)最初種子，從何而來(lái)？豈不是由業(yè)的習(xí)氣，所熏習(xí)而有�？v使有本有之說(shuō)，然而若無(wú)外緣引發(fā)，亦終不能成為現(xiàn)行。根據(jù)這一種學(xué)理，那么，說(shuō)賴耶緣起，就是業(yè)感緣起，有何不可？大乘終教，是主張真如緣起，然而，真如若無(wú)無(wú)明熏習(xí)，萬(wàn)法亦何從緣起，這無(wú)明緣起的諦理，就是三細(xì)最初的無(wú)明業(yè)相，既稱為業(yè)相，此相當(dāng)然為業(yè)所感召，那么，說(shuō)真如緣起，就是業(yè)感緣起，有何不可？圓教的法界緣起，固然指出：法法的勢(shì)分，互相涉入，成一大緣起，然若追問(wèn)：這一個(gè)大緣起的幻網(wǎng)，是什么東西，作為它們的開端？事實(shí)上，豈不也是萌于心動(dòng)，心動(dòng)就是業(yè)了，就是業(yè)感了，那么，說(shuō)法界緣起，就是業(yè)感緣起，有何不可？綜上可知：不論小乘教也好，大乘始教也好，大乘終教也好，圓教也好，其緣起的概念，總不離業(yè)感，就是臺(tái)宗的一念三千，密宗的六大所造，也脫不了業(yè)感的窠臼。所以古人才概括地說(shuō)一句：‘宇宙者，業(yè)力之網(wǎng)’。這確是洞見(jiàn)癥結(jié)的卓論。

　　起信論，對(duì)于根本無(wú)明的行相，說(shuō)是三細(xì)，即無(wú)明業(yè)相、能見(jiàn)相、境界相。對(duì)于枝末無(wú)明的行相，說(shuō)為六粗，即智相、相續(xù)相、執(zhí)取相、計(jì)名字相、起業(yè)相、業(yè)系苦相。自無(wú)始至于今日，萬(wàn)法的緣起，盡于此九相，而此九相，實(shí)肇啟于無(wú)明業(yè)相，而終結(jié)于起業(yè)，及業(yè)系苦相。此中明明指出：自有心有境以來(lái)，徹頭徹尾，皆是業(yè)力在操縱一切，業(yè)之重要，亦可見(jiàn)矣。起信論原屬大乘終教，雖強(qiáng)調(diào)真如緣起，然若研討三細(xì)之始，及六粗之終，則皆以業(yè)為主。可知所謂真如緣起者，真如空寂，并不能緣起，萬(wàn)法所以終于緣起者，實(shí)是心性無(wú)明之業(yè)，攪此精明本體，變?nèi)鐏?lái)藏，成為識(shí)藏，而后依正繁興，遂充塞了十方三世，無(wú)有了期。所以學(xué)者做工夫，必須在五根對(duì)五塵時(shí)，觀平等真空，參究能所根源，報(bào)見(jiàn)八識(shí)本體，了悟真如，回到無(wú)生無(wú)滅的本來(lái)際地，這樣才能從業(yè)系中，解脫出來(lái)。

　　梵語(yǔ)羯磨 karma，別譯為業(yè)，俱舍光記十三曰：‘造作名業(yè)’。若論業(yè)的性質(zhì)，有善、惡、無(wú)記之分，若論造業(yè)的器官，有身、口、意之別。雖然身口意皆能造業(yè)，但是，身口二根，所作或善或惡的業(yè)，是受著意根善念或惡念之所指揮支配。因此，學(xué)者貴能調(diào)柔意根，使之不起惡念，意根既已調(diào)伏，身口二根，自然也會(huì)循規(guī)蹈矩，不至為惡了。這樣看起來(lái)，三業(yè)就是一業(yè)，學(xué)者但把得住意根，則其余五根，是不成問(wèn)題的，所以才說(shuō)：自凈其意，是諸佛教。

　　造作善惡業(yè)，所產(chǎn)生的果報(bào)，世人往往稱之為‘天命’。如論語(yǔ)說(shuō)：‘君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。’所謂之畏天命，實(shí)在是畏宿業(yè)，因?yàn)樗麄冋也坏剑�苦�?lè)遭遇的由來(lái)，所以就認(rèn)為：這是天之所命了。亦如外教所謂‘上帝的意旨’一樣。其實(shí)，若說(shuō)富貴康樂(lè)，是上帝的意旨，還有點(diǎn)理由，若說(shuō)貧窮病苦，也是上帝的意旨，上帝又何厚于此，而薄于彼，偏偏給貧苦人開玩笑？儒家所說(shuō)：‘死生有命，富貴在天。’也是不合現(xiàn)實(shí)，同是極其不通的見(jiàn)解和論斷。世人往往稱一切苦樂(lè)得失為運(yùn)氣，這也不明業(yè)力相類似的論調(diào)。不過(guò)，說(shuō)天命者，還認(rèn)為有天在主宰，而說(shuō)運(yùn)氣者，那簡(jiǎn)直是沒(méi)有絲毫的來(lái)源，而但認(rèn)為是瞎碰瞎撞的結(jié)果罷了。說(shuō)世間一切的遭際，皆由瞎碰瞎撞而成，抑何滑稽可笑，惜乎眾生就是這樣的可笑。

　　儒家說(shuō)天命，所以對(duì)于歷史上，一切窮通得失，皆一委于命。今舉出四個(gè)掌故，依儒家說(shuō)命口吻，陳述于下，以明其梗概：

　�。ㄒ唬┟�之所有，商巖霖雨，乘一宵之幻夢(mèng)而來(lái)。

　　這是舉出一位，命運(yùn)好者的故事：言殷高宗時(shí)，有傅說(shuō)者，隱居于傅巖，靠版筑維持生活，高宗夢(mèng)與之談話，醒時(shí)把他的形貌，告訴百官，使他們到傅氏之巖求之，果有此人，乃舉以為相，國(guó)中大治。史官為作‘說(shuō)命’三篇，其中有‘若歲大桿，用汝作霖雨，’之句，以諭其濟(jì)世澤民之意。這是說(shuō)明：傅說(shuō)得天命，故能乘一夜的幻夢(mèng)而來(lái)。

　�。ǘ�）命之所無(wú)，魯國(guó)鳳麟，因三日之清歌而去。

　　這是舉出一位，命運(yùn)壞者的故事：言孔子仕魯為司空，又為大司寇，攝行相事，魯國(guó)大治。齊人恐懼，送一批女樂(lè)隊(duì)至魯，季桓子受之，三日聽歌觀舞不視事，孔子認(rèn)為國(guó)事已無(wú)可為，遂辭官他去。因孔子嘗以鳳麟自比，唐詩(shī)詠孔子，亦有‘嘆鳳嗟身鄙，傷麟怨道窮，’之句，故以鳳麟喻孔子。這是說(shuō)明：孔子失天命，故竟因三日的清歌而去。

　　（三）命與之合，渭演漁父，一朝邂逅，應(yīng)熊虎而登朝。

　　這是舉出一位，天命與之相配合者的故事：言呂尚即姜太公，年八十，約魚于渭水之濱，有一次，周文王將出獵，卜了一掛，卦詞中有‘非龍非螭，非熊非羆，所獲霸王之輔。’等語(yǔ)，是日果遇到了呂尚，談起來(lái)非常欽佩，載與同歸，立為師尊稱師尚父。后來(lái)武王滅紂，多出其謀，事成，封之于齊。也有人說(shuō)：文王夢(mèng)飛熊，卜之，知有賢人，隱于渭水之濱，乃親自駕訪，而得呂尚。

　�。ㄋ模┟�與之違，縣上故人，廿載艱難，歌龍蛇而去國(guó)。

　　這是舉出一位，天命與之相違反者的故事：言晉公子重耳，因驪姬之難，在外游歷二十載，不敢回國(guó)。有一次，窮困至于絕糧，從者介之推，割股肉煮而獻(xiàn)之，后來(lái)亂平，重耳歸國(guó)即位，即晉文公，大賞從亡諸臣，單獨(dú)忘記了介之推，推也絕口不言，與老母隱于綿上。一日文公外出，有人歌龍蛇之歌，大意言：龍窮餓時(shí)，蛇割肉以獻(xiàn)，今龍已騰達(dá)，而忘了蛇。文公聞之，才記起介之推，使人搜盡綿山不能得，有人主張放火燒山，之推遂焚死，終不肯出。

　　在上述這四段故事中，有幸有不幸，幸就是世俗所謂之命運(yùn)好，如傅說(shuō)、呂尚、以平民忽作卿相，都是屬于這一類。不幸就是世俗所謂之命運(yùn)不好，如孔子，介之推，以圣賢而遭困厄，都是屬于這一類。其實(shí)，這不過(guò)算是舉例，在古今茫茫人海中，類似這樣幸或不幸的際遇者，難以舉數(shù)。倘若把這些問(wèn)題提出來(lái)，質(zhì)問(wèn)任何一人，乃至宗教家，他們也都不能作一個(gè)肯定而合理的答覆。惟有佛家三世因果之說(shuō)，種子生現(xiàn)行之說(shuō)，據(jù)業(yè)受報(bào)之說(shuō)，才能予以圓滿的解答。否則以一個(gè)版筑的賤民，釣魚的老叟，僅憑離奇的夢(mèng)境，忽然登卿相的尊位，握國(guó)家的大權(quán)，這是不可能之事。又圣如孔子，無(wú)論在道德、學(xué)問(wèn)、才能各方面，都是第一流人物，然而終身不得志。至若介之推從重耳流亡二十年，歷盡艱苦，甚至自己挨了餓，還要割股肉奉獻(xiàn)，照普通的情形說(shuō)來(lái)，一旦重耳登國(guó)君之位，論功行賞，當(dāng)然要以他為第一了。然而事實(shí)上，他不但沾不到半點(diǎn)雨露之恩，而且還被火燒死，此事若不依業(yè)力來(lái)說(shuō)，若不依三世因果來(lái)說(shuō)，如何會(huì)說(shuō)得通呢！或曰：起先晉文公論功行賞時(shí)，忘記了他，當(dāng)然有錯(cuò)誤；后來(lái)記起來(lái)，派人尋訪時(shí)，論理就可以出而仕了，他的被焚，誤在不肯出山，何得委之宿業(yè)。我說(shuō)：會(huì)使晉文公忘記了他，和后來(lái)火燒到家中，會(huì)使他生起不肯走的一念，這就可知是宿業(yè)所感了。由宿業(yè)生思想，由思想生行動(dòng)報(bào)應(yīng)，所以智者鑒果知因，了知系業(yè)力所致，并非出自天命也。

　　世間一切正報(bào)依報(bào)，千差萬(wàn)別，一切升沉得失，苦樂(lè)夭壽，亦千差萬(wàn)別，總括說(shuō)一句：皆是共業(yè)及別業(yè)之所感召，舍此之外，并無(wú)另外一個(gè)主宰，能在那里創(chuàng)造支配。如果有人在創(chuàng)造支配的話，那么一切遭際，皆系于他人掌握，我則無(wú)權(quán)，我若無(wú)權(quán)，則善不必修，修之亦不會(huì)得善果；惡可以為，為之亦不會(huì)得惡果，宇宙真相，人生際遇，又豈是這樣的籠統(tǒng)而糊涂。

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)凈三歸品，佛說(shuō)：‘智者應(yīng)觀外道所說(shuō)，云一切物，悉是自在天之所作，若是自在天之所作者，我今何故修是善業(yè)？’這是說(shuō)明：萬(wàn)物非上帝所造，亦非彼所主宰。又世人每推步星辰，計(jì)算干支，因而斷定吉兇禍福，祈禳拜祭，橫生其間，不免殺生耗財(cái)，造種種業(yè)，實(shí)皆無(wú)益而有害。同經(jīng)中說(shuō)：‘若以時(shí)節(jié)，星宿因緣，受苦樂(lè)者，天下多有同時(shí)同宿，云何復(fù)有一人受苦，一人受樂(lè)，一人是男，一人是女？’這是說(shuō)明：命理之不可信，每個(gè)人如果真有干支八字，支配一生者，那么，若是同時(shí)出生數(shù)十人，或?qū)\生兄弟姊妹，此數(shù)十人的一生，或彼孿生二人的一生，一切應(yīng)皆相同，何以有男女，貧富、貴賤、夭壽等的不同？世人迷信上帝造物之說(shuō)，迷信命理八字之說(shuō)，他們又那里曉得：佛在二千數(shù)百年之前，早已大聲疾呼，辟此邪說(shuō)矣。

　　世人造作善惡業(yè)時(shí)，其習(xí)氣感人第八識(shí)中，名為種子。有的種子，其力量甚大，成熟較速，今生便食其報(bào)，有的則比較遲緩，或須待至若干世，乃至若干劫，方才發(fā)為現(xiàn)行。在現(xiàn)行期中，若無(wú)大善惡行，中途滲入，則其所發(fā)展的路線，一依其種子的性質(zhì)，及其勢(shì)力所蔓延，發(fā)而為一生的苦樂(lè)遭遇，這便是所謂之‘天命’，便成天定勝人。在這中間，若介入大善或大惡，則其原來(lái)進(jìn)行的趨勢(shì)，便發(fā)生了變化，甚至與先前完全相反，這便是所謂之立命’，便成人定勝天。就因?yàn)樵瓉?lái)的果報(bào)，往往被善惡業(yè)，中途滲入，逼它改變了趨向，或兇化為吉，或吉成為兇，所以書中才說(shuō)：‘天難諶，命靡常。’這樣看起來(lái)：這個(gè)‘命’，是可以用人工來(lái)培植，來(lái)操縱，其性質(zhì)是活動(dòng)的，并非固定的。當(dāng)然大善并非小惡所能移，大惡亦非小善所能掩，這便是世間所謂之定業(yè)。其實(shí)，倘若后者的力量，若能超越前者，則不管怎樣深厚的業(yè)，都是可以移易的，重者變輕，輕者變重，有化為無(wú)，無(wú)成為有，并無(wú)所謂定業(yè)。

　　作善業(yè)后，需要它變，為什么要變呢？因?yàn)槭篱g善業(yè)，皆是有漏的，將來(lái)所享的樂(lè)果，皆屬于有時(shí)間性的，會(huì)終盡的，不久長(zhǎng)亦不究竟的，所以必須滲入心愿，使之變?yōu)槌鍪篱g無(wú)漏功果，才沒(méi)有后患，才是真正的不朽之業(yè)。這便是回向功德，莊嚴(yán)凈土，俾報(bào)體衰謝之后，生于佛國(guó)，永出三界。作惡業(yè)時(shí)，若作已而覺(jué)而悔，則亦需要使它變，大殃變小，小殃變無(wú)，不變則三惡道終須經(jīng)歷。變的方法，不出兩途：一是用自力變；因?yàn)闃I(yè)無(wú)形相，罪性本空，如來(lái)藏中，無(wú)善無(wú)惡，所以系念實(shí)相，能使宿世業(yè)障，一掃而盡。永嘉禪師證道歌里，就曾說(shuō)過(guò)：‘證實(shí)相，無(wú)人法，剎那滅卻阿鼻業(yè)。’又說(shuō)：‘了即業(yè)障本來(lái)空，未了還須償宿債。’這都是闡明：用自心變，自力變。二是借他力變；行者若不了悟真如，達(dá)罪性空，則心力便不能超越業(yè)力，如是則當(dāng)在佛菩薩像前，哀求懺悔，借三寶威神之力，洗刷習(xí)氣，使業(yè)種子消滅，不生現(xiàn)行，這便是借他力變。作惡之后，若不改不懺，那么，就要坐而待苦報(bào)了。經(jīng)中說(shuō)過(guò)：‘假使千百劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受。’可畏哉！

　　業(yè)有共業(yè)和別業(yè)的分別，凡由多數(shù)人，共同作善惡業(yè)，因而感得共同的樂(lè)苦果報(bào)者，名為共業(yè)，如地獄、天宮、三災(zāi)、八難、世界大戰(zhàn)等皆是。凡由個(gè)人作善惡業(yè)，因而感得單獨(dú)遭受的樂(lè)苦果報(bào)者，名為別業(yè)，如夭壽、窮通、富貴、刑戮等皆是。欲轉(zhuǎn)別業(yè)，僅需本人，欲轉(zhuǎn)共業(yè)，則非集群力不可。在共業(yè)中，若憑一人，或少數(shù)人之力，則亦能轉(zhuǎn)變，但其所轉(zhuǎn)者，僅自身的阨遇而已，不能轉(zhuǎn)移大眾的命運(yùn)也。如堯時(shí)天下太平，共業(yè)勝妙，而四兇則或殺或殛，或流或放，此是在共善中，造別惡之行的結(jié)果，共善則天下太平，別惡則自身受苦。又如五代時(shí)，天下紛亂，共業(yè)惡劣，而長(zhǎng)樂(lè)老馮道，則歷事唐晉漢周四朝，官皆將相，享高壽，此是在共惡中，造別善之行的結(jié)果，共惡則天下紛亂，別善則自身受樂(lè)�？芍�自身的善惡，雖在共業(yè)的大洪流中，亦有影響，至少也能影響了自己，故雖舉世皆惡我獨(dú)善，亦當(dāng)孤行，舉世皆善我獨(dú)惡，亦當(dāng)禁戒也。

　　個(gè)人的禍褔，屬于別業(yè)所感，社會(huì)國(guó)家，乃至世界的禍福，則屬于共業(yè)所感。共業(yè)或苦或樂(lè)的成就，其力量較諸別業(yè)，更為強(qiáng)大，其范圍較諸別業(yè)，更為廣袤，縱使預(yù)知其必然，也無(wú)法加以挽救。天地鬼神，往往借一事一物之微，暗示世人以朕兆，使知果報(bào)之可畏，而不敢為惡。在歷史上，像這樣預(yù)示朕兆，而無(wú)法挽救的事甚多。例如：漢高祖因鑒于秦以孤立而亡，于是大封子弟為藩籬，當(dāng)時(shí)吳王濞年事尚輕，入辭就國(guó)時(shí)，高祖告誡他說(shuō)：‘二十年后，東南有事，豈非汝耶！天下一家，慎勿反。’后來(lái)七國(guó)之變，果是吳王濞倡亂，興兵攻擊朝廷。又三國(guó)時(shí)，司馬懿之頭，能左右轉(zhuǎn)動(dòng)一百八十度，直視后背，而身不動(dòng)，曹操親令試之果然，乃嘆曰：‘司馬氏狼顧，非人臣也。’后來(lái)果然誅曹爽，奠定司馬炎篡魏之局。又隋煬帝幼時(shí)，文帝曾把他抱在懷中，說(shuō)道：‘是兒極貴，雖然，恐破吾家。’后來(lái)果然游幸江都，被宇文化之所弒，隋祚隨之而亡。歷史上類似這樣的掌故頗多，如伍子胥知亡吳必越，欲人懸其首于城門上，看越兵入城。如淖方成知趙飛燕為禍水，必將滅火。如索靖知天下將亂，指洛陽(yáng)宮門銅駝，嘆曰：‘會(huì)見(jiàn)汝在荊棘中’。如郭汾陽(yáng)知盧杞必貴，延見(jiàn)時(shí)，先遣去婦去，免因笑其容貌，招杞之怒，而嫉害其子孫。像這樣歷史上人物，如吳王濞、司馬懿、隋煬帝、勾踐、趙飛燕、廬杞之類，有人以為：當(dāng)局者事先既知其后來(lái)必會(huì)闖禍，當(dāng)時(shí)若把他殺了，天下豈不太平了嗎！殊不知：眾生造惡業(yè)，應(yīng)受禍亂之報(bào)，所有這些元兇禍?zhǔn)祝�必須延�?a href="/remen/shouming.html" class="keylink" target="_blank">壽命，作創(chuàng)子手。在大眾共業(yè)，如他自身的別業(yè)，雙重驅(qū)策支持之下，事先他是不會(huì)死的。就是當(dāng)局者，已經(jīng)發(fā)覺(jué)知道了，但在事勢(shì)的牽掣中，也無(wú)法奈可他。如漢高祖之于吳王濞，曹操之于司馬懿，隋文帝之于煬帝，都是例子。可知天下將亂，人民將遭大屠殺之報(bào)，像黃巢、李自成、張獻(xiàn)忠之類的魔王，他自然身體健康，才有氣力，來(lái)算這一筆血賬。即一次二次，乃至無(wú)數(shù)次，世界大戰(zhàn)中的元惡首魁，其情形也是如此，當(dāng)眾生血賬算清時(shí)，他自己便也跟著完蛋了，惡業(yè)之可畏，有如此者。

　　業(yè)是有善惡二類，惡業(yè)雖然可畏，但是，當(dāng)善業(yè)種子成熟時(shí)，卻又十分可愛(ài)。根據(jù)善業(yè)而生的人，雖歷極惡劣的環(huán)境，仍然是履險(xiǎn)如夷，享盡福樂(lè)。在歷史上，為皇帝所不喜的人，大概總是兇多吉少了，但是，倘若自身有福報(bào)，卻也會(huì)逢兇化吉。如雍齒從漢高祖起兵，叛而復(fù)歸，為高祖所不悅，那么，他當(dāng)然是要吃大虧了，那知事實(shí)上，卻適得其反。有一次，諸將爭(zhēng)功不休，雜有怨對(duì)語(yǔ)，高祖恐釀成變亂，問(wèn)計(jì)于張良，良說(shuō)：你有沒(méi)有，平素所不歡喜的人，為眾所共知者？高祖說(shuō)：雍齒為我所不快，乃眾所共知的事，良說(shuō)：趕快把他封為什邡侯。當(dāng)發(fā)表時(shí)，諸將皆歡喜曰：‘雍齒這家伙都封了侯。我們還怕什么？’于是爭(zhēng)鬧畫息，就這樣，雍齒卻因得罪皇帝而封侯了。又兩國(guó)相爭(zhēng)，兵敗國(guó)亡的皇帝，當(dāng)然是難保首領(lǐng)了，但是，倘若自己有福報(bào)，卻也會(huì)富貴令終。如三國(guó)時(shí)，鄧艾攻入成都，蜀后主劉禪降，魏不但不殺他，且喜其老實(shí)無(wú)能，卻封他作安樂(lè)公，終其天年。又平常對(duì)皇帝無(wú)禮的人，照理是必遭誅戮了，但是，倘若自己有福報(bào)，卻也會(huì)保其安榮。如隋開國(guó)功臣，越國(guó)公楊素，貪冒財(cái)貨，恃功驕橫，為煬帝所忌，欲殺之而未得其便，及聞素死，帝以足頓地曰：‘使素不死，當(dāng)滅其三族。’然而他竟在皇帝未下手之前病終，使你來(lái)不及翻臉，而且還要加以飾終。他如唐太宗之于魏征，明太祖之于宋濂，屢欲殺之，皆賴有賢后勸止，得保祿壽，終免刑戮，這都是他們有福報(bào)，不應(yīng)遭此禍難，所以因緣殊勝，得以平安無(wú)事。上述諸人，不過(guò)算是舉例，以證實(shí)有福報(bào)的人，不但遇險(xiǎn)不險(xiǎn)，有時(shí)且有因禍得福的奇跡�？梢�(jiàn)善因不可不種，福業(yè)不可不植。種善因，植福業(yè)，能使今世后世，得大安樂(lè)，一切災(zāi)殃愁苦，所不能侵，善業(yè)之可愛(ài)，有如此者。

　　種善因，享受富壽康樂(lè)之果，亦如插秧播種，而食稻梁，古人通達(dá)因果之理者，皆看得真，信得堅(jiān)，做得穩(wěn)，如交手為市，貨稱其值，值稱其貨，不差分毫。此種人所種善因，既重且多，今世來(lái)世，自身當(dāng)然能得無(wú)限福樂(lè)，即余蔭所及，欲也能蔭庇子孫，光大門庭。例如漢于公，不過(guò)是一個(gè)縣中獄吏，善決獄，曾雪東海孝婦之冤，后來(lái)家中大門毀壞，鄉(xiāng)里父老們，欲替他建造新的，于公說(shuō)；我治獄多陰德，子孫必有興者，你們?yōu)槲以齑箝T，要造得高大些，俾能容駟馬的車，并車上的蓋，出入才好，省得將來(lái)還要拆去重造。后來(lái)他的兒子于定國(guó)，果然做到丞相的官，封為侯爵，乘駟馬車，出入大門。又宋王祐，為官多作陰德，曾手植三株槐樹在中庭，對(duì)人說(shuō)道：‘我為官多作陰德，子孫一定會(huì)做到三公，這三株槐樹，可以作個(gè)證明。’后來(lái)他的次子王旦，果然官至宰相，世稱三槐王氏。這些于公和三槐的故事，都是載在史冊(cè)，可以考證，即‘辭源’和‘辭海’的辭典里，也都可以一檢即得，并非無(wú)從稽考的傳言，善業(yè)之可愛(ài)，有如此者。

　　此類或善或惡的果報(bào)，都會(huì)蔭及子孫，或害及子孫，易經(jīng)中也說(shuō)過(guò)：‘積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。’有人以為：照理果報(bào)都是自作自受的，若祖父作善惡事，能及子孫，那么，在祖父方面說(shuō)，變成自作他受，或我作彼受，在子孫方面說(shuō)，則變成他作己受，或彼作我受，于理恐有不合。關(guān)于這一事，可分作兩點(diǎn)來(lái)說(shuō)，第一點(diǎn)：我作彼受，當(dāng)然于理不合，事實(shí)上，是我作我受。因祖宗作善惡，其本人必生人天中受樂(lè)，或三途中受苦，及于子孫者，不過(guò)是余慶或余殃耳，正慶或正殃，還是自受也。第二點(diǎn)：彼作我受，于理亦不合；事實(shí)上，也是我作我受。因作善者，門庭必昌，是由他方曾種善因，當(dāng)受福報(bào)的人，死后，其中陰身投入此家作子孫，以享其慶。作惡者，門庭必傾，是由他方曾種惡因，當(dāng)受苦報(bào)的人，死后，其中陰身投入此家作子孫，以應(yīng)其殃。這樣說(shuō)起來(lái)，還是自作自受，若言余慶余殃，能及子孫者，仍是不對(duì)。因凡夫無(wú)宿命通，對(duì)于受慶或受殃人的前生，或前多生的行為，皆無(wú)所知，故誤以為無(wú)因之果，其實(shí)，雖毛發(fā)沙塵之小的禍福，皆自作自受，此中不但因果分明，而且還是毫厘不爽呢！

　　由善業(yè)所生的福德，能使身心安樂(lè)，無(wú)病長(zhǎng)命；能使衣食豐足，財(cái)寶充滿；能使天上人間，受大富樂(lè)；能使眷屬善良，后嗣昌熾；使能一切災(zāi)難，悉皆遠(yuǎn)離，這是就世法而言。就有漏善因而言，行者不管作了任何善事，若將之回向佛法界，回向極樂(lè)國(guó)，供養(yǎng)阿彌陀佛，莊嚴(yán)凈土，則皆成為往生資糧。由這樣清凈善業(yè)所生的福德，能使當(dāng)來(lái)生于佛國(guó)，見(jiàn)佛聞法；能使永出輪回，離惡道怖；能使道業(yè)增上，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)益勝；能使證三乘果，畢竟成佛，這是就出世法而言，就無(wú)漏善因而言�？芍獝簶I(yè)雖極可畏，而善業(yè)則極可愛(ài)，因此修橋鋪路，矜孤恤寡，乃至孝親敬長(zhǎng)，戒殺放生等，一切世間善法，都應(yīng)當(dāng)做。念佛參禪，誦經(jīng)造像，持齋守戒，研教供僧等，一切出世間善法，也都應(yīng)當(dāng)做。這就是所謂之福慧雙修，解行并運(yùn)了，能如是作者，名為智人，大善知識(shí)，堪為人天眼目，生時(shí)安樂(lè)，死后解脫，善業(yè)之可愛(ài)，有如此者。

　　方今世界人類，善業(yè)甚少，淫殺二業(yè)最重，盜業(yè)次之，將來(lái)發(fā)而為果報(bào)時(shí)，必甚慘劇。在全世界人民共業(yè)中，既是善少惡多，而殺盜淫三事，又如此之普遍，可知大禍必不遠(yuǎn)矣，吾人置身其中，又安可不加緊修行，以謀自救。自救之道，無(wú)過(guò)于念佛，愿佛菩薩加被，早離娑婆，生于凈土。若說(shuō)這是獨(dú)善其身，遺棄人群社會(huì)，是又不然，平時(shí)有許多佛門大德，或用語(yǔ)言，或用文字，對(duì)世人普勸行善，并勸念佛，大聲疾呼，這就是利群，若竟不蒙采納，在此火宅，玉石俱焚，于自于他，兩無(wú)所益，故只好求佛力加被，接引往生也。