當(dāng)前位置:華人佛教 > 佛教故事 > 因果故事 >

可許則許

  可許則許

  陳海量居士

  前言

  序

  緣起

  三義略釋

  事實(shí)引證

  業(yè)報(bào)釋疑

  感應(yīng)釋疑

  附:代跋

  前言

  我在香港自修時(shí),仍是免不了常有信眾問(wèn)佛,問(wèn)法,問(wèn)感應(yīng)等事;他們問(wèn):‘我信佛已多年了,常供養(yǎng)三寶,亦常參加各處法會(huì),而且常勸人行善;怎么我老是身體不好?家境也未好轉(zhuǎn),兒女求學(xué),求事都是不發(fā)達(dá)?這真是難免令我退道心!我到底該怎么做,才能得到感應(yīng)呢?有了感應(yīng)才好交代家人啊!否則他們問(wèn)我信佛,佛為何不保佑?我沒(méi)有具體的事實(shí)感應(yīng)可回答呀!’

  唉!這許多疑問(wèn),實(shí)令我答不勝答,即使解說(shuō)明白亦難令其接受。因?yàn)橐话闳诵欧,都只求隨心所欲,即刻就要滿意;待到明日,那就不靈啦!因此,乃憶起在大陸時(shí)曾讀過(guò):陳海量大居士所寫(xiě)的《可許則許》小冊(cè)子,足以解答上述所問(wèn)。于是雖處在兵荒馬亂之年,我仍不惜盡一己之棉力,耗費(fèi)很多時(shí)間,精神,從萬(wàn)難中請(qǐng)購(gòu)了不下千余冊(cè),與疑難人結(jié)緣,化愚為智,令正信學(xué)佛。

  今者在臺(tái)灣已很難見(jiàn)到這本大眾化,契時(shí)契機(jī)的《可許則許》;故早已屢思將此小冊(cè)子特別改版重印大字,大量贈(zèng)送,以解眾疑。若有疑未解,實(shí)是信佛、學(xué)佛之一大障礙。

  恰好五十年前了,我尚未讀《可許則許》,就已先讀過(guò)陳海量大居士的《知己知彼》一書(shū),而后不久又讀到其《建設(shè)佛化家庭》一書(shū);欣喜之余,對(duì)此位大居士普濟(jì)法施,利益眾生,啟發(fā)正見(jiàn)之悲智,贊佩不已。

  此時(shí)轉(zhuǎn)瞬之間,忽爾又過(guò)五十載;欣逢舊書(shū)再閱,對(duì)該老居士更是敬佩有加,他的智慧真是如‘海’,慈悲心‘量’實(shí)同大地呢?

  是的,在此惡濁時(shí)代弘揚(yáng)佛法,還是以佛化家庭著手,不失為度生之一大基礎(chǔ)、方便。所以我冀望能為他老將上述三種著述廣為流通,作人世長(zhǎng)夜之燈塔,慈航普渡之舟楫;以慰在西之靈,高升蓮品也。同時(shí)祈請(qǐng)有緣讀者,生前正見(jiàn)學(xué)佛,沒(méi)后同歸蓮邦,同證無(wú)生法忍,同于十方世界解眾生疑,乃至同圓種智也。

  西元一九九六年 民國(guó)八十五年二月十九日

  念佛僧釋妙蓮改版前記

  序

  今年已經(jīng)是勝利后的第二年了,這和陳海量老師著述這本《可許則許》的時(shí)代似乎是不同了?墒鞘聦(shí)上,因著政治、經(jīng)濟(jì)、軍事的混亂,我們所受到的生活不安定,較之大戰(zhàn)時(shí)期實(shí)在沒(méi)有多大的改善,或者可說(shuō)更為惡劣。我們還沒(méi)有脫離苦難的時(shí)代呢!

  一般不明因果的人,受著環(huán)境激劇的波動(dòng),生活高度的壓迫,他們彷徨,他們憤悶,他們哀怨,表現(xiàn)出種種不平的情緒。強(qiáng)者挺而走險(xiǎn),巧取豪奪;弱者找不到出路,乃自尋短見(jiàn),以為可一死了之。而不知道現(xiàn)在的紛亂現(xiàn)狀,都是我們過(guò)去貪嗔癡業(yè)力所造成。我們要得到安定的社會(huì),平靜的生活,還須從根本上著手;依著佛法規(guī)修戒定慧,痛自懺悔,改過(guò)修善,重新建立起太平的世界來(lái)。

  所以在現(xiàn)在更須使大眾明白因果的道理。可許則許,雖是這么小小一冊(cè),其解釋禍福休咎因果關(guān)系的詳盡圓融,早已膾炙人口,確乎是近年來(lái)佛學(xué)書(shū)籍中的名著。在短短三年中已經(jīng)重版五次,就是事實(shí)上鐵一般的明證。原著是典雅的文言文,一般教育程度較淺的讀者,不易嘗到法味,這是很可惋惜的。為普遍使大眾受到法益,于是不顧文字的簡(jiǎn)陋,把原文演繹成通俗的語(yǔ)體文。

  本文譯成之后,曾蒙陳海量老師印可,并經(jīng)潤(rùn)色修正,使得和原著大意不致有很大的出入。希望弘法大士兵賜與流通,使人人明信因果,同修凈業(yè),才不負(fù)陳老師一片婆心!

  民國(guó)三十六年五月三十日門(mén)人不息

  緣起

  無(wú)我老居士感到兵連禍接,人民陷入水深火熱之中,他老人家悲天愍人的心,不禁油然而生。于是每晚召集家里的人,在佛菩薩前禮拜祈禱;我也參預(yù)其間。他的祈禱詞是:‘弟子某某,赤誠(chéng)地代上海人民,懺悔無(wú)始以來(lái)所造惡業(yè)。至誠(chéng)恭敬,禮拜稱(chēng)念,大悲觀世音菩薩!求菩薩威神,護(hù)持我們,使我們業(yè)障消除,減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們,倘若可以允許我們的,就請(qǐng)?jiān)试S我們的請(qǐng)示罷!’

  起初我讀了他的祈禱詞,心里很是疑惑,于是我問(wèn)老居士:‘祈求菩薩為我們消災(zāi)免難,應(yīng)當(dāng)希望所求的,一定能完成我們的愿望才是。為什么你的祈禱詞結(jié)尾說(shuō):“倘若可以允許我們的,就請(qǐng)?jiān)试S我們的請(qǐng)示罷”?這種祈禱法,恐怕被人家聽(tīng)到了,要懷疑祈禱沒(méi)有效用罷!’

  無(wú)我老居士對(duì)于我的疑問(wèn),解釋得很是圓滿。他說(shuō):‘凡事不可強(qiáng)求。世間上的事和出世間的事,真理是一樣的。“倘若可以允許我們的,就請(qǐng)?jiān)试S我們的請(qǐng)求罷”這句話,是我?guī)煾竸⑸蠋煾嬖V我的。這里面實(shí)在包含著無(wú)窮深妙的意義,你可去仔細(xì)研究研究!’

  后來(lái)我靜靜思惟,過(guò)了幾日,果然覺(jué)得這句話意義深長(zhǎng)圓妙。以后我們向佛菩薩祈禱,除求生極樂(lè)世界的發(fā)愿文外,其他如消災(zāi)延壽,免難愈疾,求子求財(cái),找尋職業(yè)等等,都應(yīng)該用:‘倘若可以允許我們的,就請(qǐng)?jiān)试S我們的請(qǐng)示罷’這句話,做祈禱的結(jié)語(yǔ)。這樣的祈禱詞才可稱(chēng)做圓滿。這里面有‘許’,‘不必許’,和‘可許可不必許’三種意義。現(xiàn)在把它簡(jiǎn)要地說(shuō)明如后:

  三義略釋

  [一,許義]

  仰求佛菩薩為我們?cè)O(shè)想,為我們審察!假使我們所求的事情,于我們究竟有益無(wú)害的;就請(qǐng)佛菩薩允許我們,護(hù)持我們,使事情實(shí)現(xiàn),滿我們的愿望。

  [二,不必許義]

  倘使我們所求的事情,現(xiàn)在雖然可以滿足我們的愿望,可是日后有不可設(shè)想的禍患預(yù)伏著,而我們凡夫所預(yù)料不到;這是要求佛菩薩慈悲保護(hù),不必允許我們的請(qǐng)示,以免后來(lái)的禍患。

  [三,可許可不必許義]

  善業(yè)惡業(yè)的報(bào)應(yīng)是通過(guò)去,現(xiàn)在,未來(lái)三世的,身前身后的因果關(guān)系是非常復(fù)雜的,我們沒(méi)有慧眼怎能知道呢?從前惡業(yè)做得多的人,不但今生要受苦報(bào),就是來(lái)生也不容易了結(jié)。現(xiàn)在因?yàn)槲覀儦w依三寶,懺悔過(guò)去罪業(yè),修行種種善事,就能得佛的慈悲保佑,使嚴(yán)重的果報(bào)變得輕微一些。像凈土圣賢錄,吳毛遭難的事件,就是一個(gè)很好的例證。

  假使我們的業(yè)報(bào)中,應(yīng)該先受到水災(zāi),火災(zāi),盜賊,病苦,以及謀事無(wú)成,家口不安等等厄難;我們只希望苦難受得輕一些—所謂重報(bào)輕受,使得我們消除從前的業(yè)障;然后因著這不如意的因緣,才能引起更大的福利收獲,以達(dá)到現(xiàn)在所求的愿望。這是我們所不能預(yù)知的,只有求佛菩薩保護(hù)我們,許可我們!這一層意義,比較第一種‘許’義,更進(jìn)一層。

  可不必許的意義:若是我們的前因,本來(lái)可以達(dá)到我們所愿求的,可是所求的事情,倘若伏有后患;這樣雖然我們祈求您,也請(qǐng)您可憐我們的愚癡,非但不必允許我們的請(qǐng)求,并且要求您,就是在我們夙業(yè)分上,本來(lái)可以得到的,也要使我們所謀求的不能成就。這較第二‘不必許’義,也深一層。

  往往有許多事情,暫雖然得到快樂(lè),而未來(lái)已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜,而不知有割舌的危險(xiǎn)呢?這是須要父母給與監(jiān)護(hù)的。佛菩薩就是眾生的父母,《楞嚴(yán)經(jīng)》里說(shuō):‘十方如來(lái),憐念眾生,如母憶子’,他們?cè)跄苋桃曀麄兊暮⒆,去貪食五欲刀頭的蜜呢?所以想祈求世事快樂(lè)的人們,必須仰求佛菩薩,為他們保護(hù)支援。

  我們不可以因暫時(shí)的得失而生怨恨,以增加自己的罪業(yè);碰著不如意的事情,應(yīng)當(dāng)生歡喜心,因?yàn)橐呀?jīng)消除我們一層罪業(yè)障了。達(dá)觀人的見(jiàn)解,是深遠(yuǎn)而廣大的,我們應(yīng)該自勉!

  事實(shí)引證

  以上我已經(jīng)把‘許’,‘不必許’和‘可許可不必許‘三種意義約略說(shuō)過(guò)了,F(xiàn)在我來(lái)引證幾件事實(shí)作為證明。因果關(guān)系非常復(fù)雜,我們凡夫俗子怎能知道?人事的發(fā)生,有的似乎是兇險(xiǎn)的,而實(shí)在倒是幸福的;有的似乎是可喜可慶的,而實(shí)在是可悲可吊的;有的似乎是可悲可吊的,而實(shí)在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的,得失沒(méi)有一定的啊!

  我現(xiàn)在將史冊(cè)的記載,和耳聞目見(jiàn)的事實(shí),寫(xiě)述幾則,來(lái)說(shuō)明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以后,自然就能達(dá)觀了。

  [遭劫未必是禍]

  《凈土圣賢錄》載:吳毛是青陽(yáng)吳姓的仆人,平時(shí)持齋念佛,同時(shí)修行種種善事。當(dāng)左良玉的兵,渡江的時(shí)候,吳氏合家都避去了,只留他一人在家看守。兵來(lái)了,他被擊中七槍死了。等到主人回家,吳毛又蘇醒過(guò)來(lái),對(duì)主人說(shuō)道:‘我因?yàn)樗奘赖膼簶I(yè),應(yīng)當(dāng)受七次的豬身;因?yàn)榻裆S戒念佛,得以七槍散冤,F(xiàn)在佛來(lái)接引,往生西方去了!’說(shuō)完話,就合掌而逝。這事是在清順治元年。

  [喪子未必是兇]

  (一)《華嚴(yán)五祖紀(jì)》:唐朝杜順和尚,有一天到外面去化緣的時(shí)候,有一個(gè)齋主抱著他的兒子,求和尚給他消災(zāi)延壽。和尚定睛對(duì)著孩子看了許久,說(shuō):‘這孩子本是你的冤家,現(xiàn)在應(yīng)該給他懺悔。’吃完了齋以后,和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那里,他說(shuō)把小孩子拋入水中。這時(shí)齋主夫婦不禁捶胸頓足,嚎哭起來(lái)。和尚說(shuō)到:‘請(qǐng)不要鬧!你們的兒子還在那里呢!’說(shuō)著,就用手一指,果然,他們就看見(jiàn)他們的兒子,化作六尺丈夫身,立在水波之上,怒目地斥責(zé)齋主說(shuō):‘你前生拿了我的金帛,還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨,我是決不饒赦你的!’于是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。

 。ǘ┝壕词骞P記:姚伯昂先生說(shuō):‘傳說(shuō)人世間的夫婦兒女,有還賬的,有討賬的。我于是想起,從前我的一個(gè)妹子,當(dāng)她五歲的時(shí)候,出天花很是危急,呻吟床褥,非常哀苦,一連幾日夜,叫號(hào)聲不止。我的母親說(shuō):“這樣地受痛苦,為什么不早些去呢?”她聽(tīng)見(jiàn)了,大聲地反抗說(shuō):“你們還欠我八千文錢(qián),尚未還清。等你們還了我,我就去了!”我的父親就差我去關(guān)照她說(shuō):“我們一定把這筆錢(qián)做你的棺殮費(fèi),再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了,何必等待著活活受苦呢!”我對(duì)她說(shuō)了以后,她就在這一夜里死了。這樣看來(lái),還賬討賬的傳說(shuō),是確有其事的。’

 。ㄈ┝壕词逑壬f(shuō):‘常州有個(gè)甘學(xué)究,是以教小學(xué)生為生活的。當(dāng)他的兒子才只三歲的時(shí)候,他的妻子忽然死了。他只得帶著他的兒子,到他教書(shū)的館舍里去養(yǎng)育。到四,五歲的時(shí)候,就教他識(shí)字讀書(shū)。這個(gè)孩子倒很聰敏,在十五,六歲的時(shí)候,四書(shū)五經(jīng)都讀得爛熟,也可以做教書(shū)先生了。每年父子二人教書(shū)的收入,湊合起來(lái)有四,五十金,除去生活費(fèi)用之外,還可以稍稍積蓄一些。后來(lái)甘學(xué)究就預(yù)備為他的兒子娶個(gè)媳婦。當(dāng)他們正要行訂婚禮的時(shí)候,他的兒子忽然生起大病來(lái),病勢(shì)很是危急。

  在病中,他狂喊著他父親的名字。甘學(xué)究驚惶失措答應(yīng)說(shuō):“我在這里!你有什么事嗎?”他的兒子說(shuō)道:“你前生和我合伙做生意,欠我二百余金。某事除去若干,某事除去若干以后,現(xiàn)在應(yīng)還我五千三百文?炜爝我!還了我,我就去了!”說(shuō)完了話,就氣絕而死了。這真是世俗所謂討債的了。大凡年幼夭折的兒女,多因討債而來(lái)的;不過(guò)像甘學(xué)究的兒子般,分明說(shuō)出來(lái)的,十個(gè)之中沒(méi)有一,二個(gè)罷了!世間一般做父母的不明因果,反為這種討債的子女悲傷哭泣,不是很可笑嗎?

 。ㄋ模┘o(jì)曉嵐筆記:朱元亭有個(gè)兒子,生肺病將死的時(shí)候,有氣無(wú)力地自言自語(yǔ)道:‘現(xiàn)在還欠我十九金。’這時(shí)醫(yī)生正在開(kāi)藥方,預(yù)備給他吃一服人參,可是人參還沒(méi)有煎好,他就死了。后來(lái)算算那人參的價(jià)值,剛好是十九金。這是最近的事實(shí)。

 。ㄎ澹┨炫_(tái)有位袁相欽先生,是我的遠(yuǎn)親。他有一次在夢(mèng)中,看見(jiàn)灑壇里現(xiàn)出一個(gè)人來(lái),指著他說(shuō)道:‘三百千!三百千!’他就醒了。這時(shí)他的妻剛巧生個(gè)兒子。相欽本來(lái)沒(méi)有兒子的,所以很鐘愛(ài)他。這個(gè)孩子,四歲生病很厲害的時(shí)候,在病中,他忽然叫喊著說(shuō):‘拿算盤(pán)來(lái)算帳!拿算盤(pán)來(lái)算帳!’相欽突然想起從前的夢(mèng),就責(zé)罵他說(shuō):‘討債鬼!你到我家里四年,我為你花費(fèi)的,已經(jīng)不止三百千了!’他的兒子聽(tīng)了這話,就死去了。

  印光大師曾經(jīng)說(shuō)過(guò):‘一個(gè)人生兒子,大概有四種原因:一種是報(bào)恩,一種是報(bào)怨,一種是還債,還有一種是討債。’

  報(bào)恩是:因?yàn)楦改笇?duì)于兒子過(guò)去世有恩惠,為著報(bào)恩,就來(lái)做他們的兒子。所以服勞奉養(yǎng),生事死葬,都稱(chēng)父母的心意。世上的孝子賢孫,都是屬于這一類(lèi)的。

  報(bào)怨是:因?yàn)楦改笇?duì)于兒子過(guò)去世有虧負(fù)的地方,為著報(bào)怨,就來(lái)做他們的兒子。所以怨恨小的,就忤父母;大的,甚至為非做歹,闖下大禍,害及父母。做父母的,活著的時(shí)候,不能得到兒子的奉養(yǎng);等到死了,還因?yàn)閮鹤拥牟粻?zhēng)氣,帶著羞恥到九泉去。這是報(bào)怨的一種。

  還債是:因?yàn)閮鹤釉谶^(guò)去世欠父母的資財(cái),為著償債,就來(lái)做他們的兒子。倘若債欠得多的,父母就終身由他奉養(yǎng);若是欠得少的,就不免半路死去。像讀書(shū)才得了些功名而喪命的,做生意才得了些財(cái)利而身死的。

  討債是:因?yàn)楦改冈谶^(guò)去世欠兒子的資財(cái),為著討債,就來(lái)做他們的兒子。小的債,不過(guò)損失些學(xué)費(fèi)聘金;等到債還清了,父母雖想望他成事立業(yè),而他忽然夭亡,再也不留片刻。若是大的債,那做父母的損失,可就不止此數(shù),必定要廢業(yè)蕩產(chǎn),家破人亡才罷!

  這種報(bào)恩報(bào)怨的因果關(guān)系,不獨(dú)子女是這樣,就是夫妻也是這樣的?傊,眷屬聚會(huì),無(wú)非恩仇報(bào)復(fù)。假使能夠互相感化,大家念佛修行,同歸極樂(lè)凈土;那么恩仇眷屬化為菩提眷屬,就完美到極點(diǎn)了。

  [病痊未必可喜]

  明月筆記:浙江上虞蒲灣地方,有個(gè)鐘秀峰。當(dāng)他年紀(jì)四十多歲的時(shí)候,生個(gè)兒子,秀峰很鐘愛(ài)他。那孩子十歲的時(shí)候,生病很危險(xiǎn),秀峰夫婦哭泣著到神祠里去禱告。在夜里夢(mèng)著一個(gè)神對(duì)他說(shuō)道:‘你的兒子有許多事情沒(méi)有了結(jié),那會(huì)就死去。’醒來(lái)之后,他非常慶慰。后來(lái)兒子果然病好了。等到這個(gè)孩子長(zhǎng)成以后,揮霍放蕩,忤逆父母,無(wú)所不為。鐘家便被他破敗了,秀峰夫婦終于餓死。這就應(yīng)驗(yàn)著神夢(mèng)所說(shuō):‘有許多事情沒(méi)有了結(jié)’的預(yù)示,原來(lái)他是來(lái)討債的。

  [延壽未必可賀]

  覺(jué)有情半月刊載:杭州棲霞洞有個(gè)智印和尚,能夠預(yù)先知道未來(lái)的事情。有一天,寺里一個(gè)短工染疫死了;短工的妻子到山上來(lái),請(qǐng)寺里的長(zhǎng)工相幫埋藏。智印和尚知道了,阻止他們不要去埋藏,并且對(duì)他們說(shuō)道:‘這個(gè)人還有許多苦難沒(méi)有經(jīng)過(guò),決不會(huì)就這么死了的!’他的妻子回答道:‘氣早已斷了,難道還會(huì)活轉(zhuǎn)來(lái)嗎?’她懷著一肚子的疑團(tuán),悻悻然而去了。等到第二天早晨,這個(gè)短工果然又活轉(zhuǎn)來(lái)了。

  [得財(cái)未必是福]

  《大莊嚴(yán)經(jīng)論》說(shuō):有一次,佛和阿難在舍衛(wèi)國(guó)的曠野中行走,看見(jiàn)有一堆金子埋藏著。佛對(duì)阿難說(shuō):‘這是大毒蛇’,阿難對(duì)佛說(shuō):‘這是惡毒蛇’。這時(shí)田里有一個(gè)農(nóng)夫在耕種,聽(tīng)見(jiàn)佛和阿難說(shuō)有毒蛇就去看看。他走到那里一看!原來(lái)是一堆黃金;他就拿回家里,從此他就立即變成富翁了。后來(lái)被國(guó)王知道了,就把他關(guān)在監(jiān)獄里。他從前所得的黃金,到這時(shí)已經(jīng)用完了,但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了,不禁叫喊著說(shuō):‘惡毒蛇阿難!大毒蛇世尊!’

  國(guó)王聽(tīng)見(jiàn)了,覺(jué)得他說(shuō)得不倫不類(lèi),很是奇怪。于是傳訊他:‘你怎么說(shuō)毒蛇,惡毒蛇呢?’這個(gè)農(nóng)夫?qū)?guó)王說(shuō)道:‘我從前在田里耕種,本來(lái)很可以安閑度日。有一日,聽(tīng)見(jiàn)佛和阿難說(shuō)有毒蛇,我去一看!原來(lái)是黃金;不禁貪欲心起,拿歸家中。今日想來(lái),這黃金原是毒蛇啊!’同時(shí)他又唱出一首偈:‘諸佛語(yǔ)無(wú)二,說(shuō)為大毒蛇。惡毒蛇勢(shì)力,我今始證知。于佛世尊所,倍增信敬心;我今臨危難,是故稱(chēng)佛語(yǔ)。毒蛇之所螫,止及于一身;財(cái)寶毒蛇螫,盡及家眷屬!我謂得大利,而反獲苦惱!’

  這個(gè)故事,使我想起一九四三年十一月里,上海報(bào)上登的一則新聞:有一個(gè)李姓的婦人,有一天得到十余萬(wàn)元,喜出望外,她拿了款子坐汽車(chē)回家。在途中被強(qiáng)盜攔劫,把她的所有全數(shù)搶去了。這個(gè)少婦竟因此死亡。世上的人因著財(cái)產(chǎn)遭殃的,耳聞目見(jiàn),真是很多很多,說(shuō)也說(shuō)不盡的。

  [家難未必不幸]

  呂碧城女士說(shuō):‘我家從前住在安徽六安州。當(dāng)我十三歲的時(shí)候,偶然得到一卷觀音白衣咒,說(shuō)持誦百日,能消災(zāi)得福;我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期,忽然遭到家難;我家的人都被許多族人禁閉在本宅內(nèi),長(zhǎng)年不得和外界通消息。后來(lái)母親設(shè)法,用密函向外祖母家請(qǐng)示援救;結(jié)果得到援助,我們得以到來(lái)安縣舅父家里寄住。

  那時(shí)我常常想:為什么持咒百日,求福而反得禍呢?其后有土匪白狼來(lái)侵?jǐn)_安徽,六安被蹂躪得變成廢墟。當(dāng)時(shí)我家舊宅里,只有孀嫂和她的女兒翠霞,和她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中,把汪君殺死了,翠霞也在這時(shí)殉難。我的嫂嫂逃到上海,不久也就病死了,F(xiàn)在我才明白:倘若那時(shí)我仍舊住在六安,一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家里,實(shí)在是因禍得福哩!’

  [謀事得成未必可慶]

  紹興黃大動(dòng)君,失業(yè)以后,因居在家里的時(shí)候,有一次,去求他的先生給他介紹一個(gè)職業(yè)。他的先生薦他到某軍司令部,充任秘書(shū)。他到那里去辦事,還不到一個(gè)月,兩軍開(kāi)戰(zhàn)了,他所屬的軍隊(duì)被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中出了性命,可是物件盡都損失了。他身無(wú)分文,沿途借貸,受盡千辛萬(wàn)苦,總算憔悴而返。他的先生見(jiàn)他這樣狼狽回來(lái),對(duì)他說(shuō)道:‘這是我害你了!’

  [謀事不成未必可悲]

  吳縣王玉如君,住在上海的時(shí)候,想謀一個(gè)輪船司賬的職位。因?yàn)橹\這個(gè)位子的人很多,玉如恐怕事情不成,來(lái)同我商量;我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽(tīng)我的話,早晚持念,可是結(jié)果事情還是不成;玉如懷疑菩薩無(wú)靈。我對(duì)他說(shuō):‘目光要放得遠(yuǎn)大些,不應(yīng)該以一時(shí)的得失,就怪菩薩無(wú)靈。菩薩是不會(huì)辜負(fù)你的!’過(guò)了兩月,這條船被風(fēng)浪沉沒(méi)在大西洋里,里面的人都落水溺死,沒(méi)有一個(gè)幸免。不幸的消息傳到上海的時(shí)候,玉如跳躍著來(lái)向我說(shuō)道:‘這真是菩薩保佑我呢!假如我從前所謀的職位成就的話,我也早就葬身船腹了。’

  以上種種的事實(shí),很明顯地告訴我們,使我們可以灼然無(wú)疑于因果的存在了。可是還有為我們凡情所不易了解的,我再來(lái)解釋一下:一、業(yè)報(bào)釋疑,二、感應(yīng)釋疑。

  業(yè)報(bào)釋疑

  我們?cè)谑篱g上,所碰著的一切災(zāi)殃苦患,不如意事,都是從惡業(yè)招致得來(lái)的;一切福祿壽康吉慶,都是從善業(yè)所獲得的。今世所享受的,是前世所作的果;而今生所造作的,又為來(lái)世苦樂(lè)的因。所以作怎樣的善,得怎樣的福;作怎樣的惡,得怎樣的苦。識(shí)田的感招,像數(shù)學(xué)上乘除一樣,是一定不易的。所以戒殺放生得長(zhǎng)壽少病報(bào),廉潔布施得權(quán)威厚報(bào),貞節(jié)得夫妻賢淑報(bào),偷盜得貧窮耗財(cái)報(bào)。相反的方面也就可類(lèi)推而知了。

  善惡業(yè)報(bào)都是自作自受。因果的道理很是精微,雖然極其錯(cuò)綜復(fù)雜,可是乘除消長(zhǎng),是決不會(huì)錯(cuò)亂的。倘若我們能夠改過(guò)為善,誦經(jīng)念佛,就能使善業(yè)日日增長(zhǎng),惡業(yè)日日消除。要得到幸福,遠(yuǎn)離禍患是無(wú)須我們祈禱,而自然能夠?qū)崿F(xiàn)的。

  不過(guò)我們前世所作的業(yè)因,千差萬(wàn)別,所以善惡果報(bào)不能以一世的行動(dòng)來(lái)下判斷。假使行善而仍舊窮困的,那是因?yàn)樗笆赖膼簶I(yè)比較重;正因?yàn)檫@一生行善,已經(jīng)滅去了殃禍,而嗇他的清安了;否則,還不止受這樣的苦難?墒莵(lái)生的福澤,也已經(jīng)種因在這里頭了。

  有的人為非作歹,而現(xiàn)在仍舊得到安樂(lè)享受,那是他前世的福澤深厚。因?yàn)樗鲪旱木壒,他所?yīng)得的福祿,已經(jīng)被他自己損耗了;否則,富貴尊榮還不只這地步?墒莵(lái)世的禍患沉淪,也已種因于這里頭了。

  況且世事變幻沒(méi)有一定,一時(shí)的苦樂(lè)不足為禍福的定論。所謂:

  ‘作惡必滅!作惡不滅,前世有余德;德盡必滅。’

  ‘為善必昌!為善不昌,前世有余殃;殃盡必昌。’

  因果律是分毫不會(huì)錯(cuò)誤的!

  印光大師說(shuō):‘作惡而得到幸福的,是過(guò)去世善因栽培得深;假使不作惡,那幸福必定更大。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不曾立即受到凍餓,那是因?yàn)樗倪z產(chǎn)富厚;倘使天天這樣浪用,即使他有百萬(wàn)家財(cái),不到幾年,也就要家破人亡,不可收拾了。’

  ‘得善而遇到災(zāi)殃的,是過(guò)去世罪業(yè)造得深;假使不行善,所的殃就更大。譬如犯重罪的人,在沒(méi)有行刑之前,立了一些小功;因?yàn)楣π〉木壒剩飿I(yè)不能完全赦免,可是總能改重為輕。倘能日日立功,因?yàn)楣Ψe得多而且大的緣故,罪就可以獲得完全赦免,重復(fù)封侯拜相,世襲爵位,與國(guó)同休了。’

  今生的善惡影響今生的禍福,這叫做花報(bào)。今生的善惡決定來(lái)生的苦樂(lè),叫做果報(bào),也叫做業(yè)命。今生花報(bào)的影響來(lái)得輕,今生所受前世已成熟的果報(bào)業(yè)力比較強(qiáng);所以只有大善大惡的人,才能轉(zhuǎn)變今生的業(yè)命,因?yàn)樗麄兊男牧Ρ人麄兊臉I(yè)力還強(qiáng)。一普通的人就不能超出業(yè)命的范圍,因?yàn)樗麄兊男牧巢贿^(guò)業(yè)力的堅(jiān)強(qiáng)。世人往往略行小散善,就癡心妄想地要獲得轉(zhuǎn)移業(yè)命的效果,不是很謬妄嗎?所以那一碰著逆境而退失修善心,和希求不能達(dá)到目的的因而退悔的人們,都是因?yàn)樗麄冃奘「倪^(guò)的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業(yè)呢?我們應(yīng)該自省一下!

  信奉佛法的人們,倘若求子病愈而子反死了,可不必哀傷退悔。我們?cè)跄苤,也許這個(gè)兒子是為討債來(lái)的呢?他日或許被他弄得破家蕩產(chǎn),使父母吃老苦呢?現(xiàn)在佛菩薩的慈力,消除宿怨,使他早些離開(kāi),正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家,他想來(lái)報(bào)復(fù);幸而得有勢(shì)力的人,從中為我們調(diào)解,使對(duì)方的怨恨消釋了,不再同我為仇。這上多么幸運(yùn)的事。∫?yàn)槌鸷薜男南袷呛诎,遇?a href="/remen/foguang.html" class="keylink" target="_blank">佛光一照,黑暗隨即消滅。所以能得佛為垂護(hù)的,任何怨仇沒(méi)有不能解散的。

  世人求子病愈而子反死的,做父母的正應(yīng)該感謝佛菩薩的大恩,努力奮勉修習(xí)佛法,并且勸化眾生共同信佛才是。倘若反生怨心,悔心,退心,怪佛菩薩無(wú)靈,這真是辜負(fù)佛恩呢!至于求其他眷屬如:父母,夫妻愈病而反死的,都應(yīng)當(dāng)作這樣的看法。因?yàn)橐患揖鞂俚木蹠?huì),無(wú)非報(bào)恩和復(fù)仇而已。

  或許有人要問(wèn):‘兒子生病禱求佛菩薩而反死去,說(shuō)是佛力解怨使他即便離去,固然不錯(cuò)!然而為什么不解怨以后使他勿去,而仍舊做我的兒子呢?這是一點(diǎn)。還有一點(diǎn),假使他不是來(lái)討債的,那么終究是我的兒子了;不求佛力救助,他也不至于死的,何必要祈禱呢?’

  我的回答是:人生所遭遇著的,都是從過(guò)去世善惡業(yè)力所感召得來(lái)的。心力弱,業(yè)力強(qiáng),就被業(yè)力所支配。只有學(xué)習(xí)佛法,心力訓(xùn)練得強(qiáng)的,可以不被業(yè)力所束縛;普通一般的,大多數(shù)不能超出業(yè)力范圍的。你的兒子——因?yàn)槟愫退谶^(guò)去世所種業(yè)因的關(guān)系——為著討債而來(lái),現(xiàn)在佛力消除了宿怨;而你還要他不死,仍舊做你的兒子。

  這譬如有人到你家里來(lái)討債或報(bào)仇,當(dāng)時(shí)因著一位有道德威望的人從旁調(diào)解;這個(gè)人意氣平靜下來(lái),就此放棄債權(quán)。你想,那時(shí)這個(gè)討債的人,仍舊留在你家里呢?還是回去呢?當(dāng)然的!他一定就回去了。現(xiàn)在你的兒子為著討債而來(lái),怨氣平釋以后,他也當(dāng)然回去了。理由是一樣的。

  關(guān)于第二個(gè)問(wèn)題:‘假使他不是為討債來(lái)的,不求佛力,他也不至于死。’這話你只說(shuō)得半邊。人們的疾病,表面上雖然是從風(fēng)寒虛勞,四大不調(diào)而起,實(shí)在是他們前生的惡業(yè)作為主因的。你兒子的病苦,一方面固然為討債而使你受累;而另一方面,他也有他自己的惡業(yè)存在著,使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分,那么這病就得受十分的苦果。譬如拍球,用十分的力氣向下拍,它反跳的高度也有十分。力的強(qiáng)弱,要看拍的人而有差別;也就如造惡因的時(shí)候,心力的猛利程度各有不同。

  倘使你兒子有十分的惡因,他一定要自受十分的苦果才能了結(jié);要想減受五分,是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶,至誠(chéng)恭敬地懺悔,并且做種種善事,就能得佛菩薩的慈悲保護(hù),可使重報(bào)減作輕受。譬如世間法律所規(guī)定的一般,殺人的人要處死刑,倘使去自首,罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的,就和自首一般,病苦怎得不減輕呢?

  然而不要誤會(huì)!佛菩薩并非制裁人們罪惡的主宰者。佛說(shuō)‘一切唯心造’,禍福壽夭,恩怨眷屬,一切是我們自心所造,自作主宰的。因?yàn)闅w向三寶,至誠(chéng)懺悔的心,能順合懺悔者本具的佛性,順性而起,就和佛菩薩已經(jīng)證到本具佛性的境界相契合;這是此方的感而得到彼方的應(yīng),很自然的結(jié)果。

  眾生心力的光很是微弱,不容易消滅黑暗的業(yè)力;現(xiàn)在和佛菩薩光明無(wú)量的心光接觸,就能增強(qiáng)我們心力的光,足以消滅我們黑暗的業(yè)力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強(qiáng)弱程度怎樣,而決定其減輕苦報(bào)的分?jǐn)?shù)。譬如五燭光的電燈泡,必定發(fā)五燭光的光明;五十燭光的電燈泡,必定發(fā)五十燭光的光明。因?yàn)楣舛葟?qiáng)弱不同,黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光,本來(lái)是人人都有的,只因各人被業(yè)力所蒙蔽的程度有差別,所以所顯現(xiàn)的就各不相同了。

  賀國(guó)章先生說(shuō):‘有一位黃桐生君,他的眼能夠看見(jiàn)鬼神,并且能夠辨別人的氣色。據(jù)他說(shuō),頭上有白光的,這個(gè)人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光,財(cái)富的人有紅色的光,生病和失意落魄的人,他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍(lán)色的。頭上的光現(xiàn)出黑氣的,這個(gè)人定要死亡,否則是個(gè)大惡人。’

  心光雖然是常人所不能見(jiàn)到,然而是可以實(shí)驗(yàn)的。馮寶瑛居士說(shuō):‘我們可以拿布施的事做試驗(yàn)。假使真心為人而布施,沒(méi)有利己念頭的人,他的心中必定有一特別愉快的景象,這就是光明發(fā)越的表征!’專(zhuān)心念佛,也容易得到愉快的景象。融空居士說(shuō):‘靜寂地念佛稍久一些時(shí)候,就能覺(jué)得頭部熱蒸蒸的,四肢百骸融融地。這就是心光透露的證驗(yàn)。因著發(fā)光而生熱,這是物理學(xué)的定理。’《華嚴(yán)經(jīng)》里也說(shuō):‘大士光明亦如是,有深智者咸照觸;邪信劣解凡愚人,無(wú)有能見(jiàn)此光明。’

  當(dāng)我二十九歲的時(shí)候,和我的妻遠(yuǎn)信住在赤城山。這時(shí)遠(yuǎn)信是二十五歲。在某一日的早晨,她下山去,行走在田野間的當(dāng)兒,沿路專(zhuān)心在念佛。這時(shí)太陽(yáng)剛上山,晨曦遍地,她偶然看看她自己的影子;發(fā)現(xiàn)頂上有一圈圓形的光,周?chē)图缦帻R,其大小約有直徑二尺光景。它發(fā)出燦爛的光輝,有不可形容的美妙,和佛像背上的圓光相似。

  她心里覺(jué)得奇怪,還是繼續(xù)地一面走一面念佛,并且時(shí)時(shí)看她的影子;這個(gè)圓光依舊煥發(fā)著,她稽首這是念佛所得的現(xiàn)象。于是,她試試看,停止念佛而念世間的雜事,同時(shí)再看看影子,圓光就沒(méi)有了。因此就可以知道,念佛最能發(fā)揮我們本有的光明,消除業(yè)障的黑暗。

  念佛,念雜事都是念,為什么所表現(xiàn)的有這樣的不同呢?這譬如人的憂喜,憂的時(shí)候愁眉苦臉,喜的時(shí)候嬉皮笑臉;憂喜同是心念,而表情就不同了。佛號(hào)的念隨順我們的本性,雜事的念是違反我們的本性;念的主動(dòng)體固然是同一個(gè)心,可是被動(dòng)的念頭就有分別了。假使念佛功夫得力,那么塵勞就是佛事,在酬應(yīng)一切世事的時(shí)候,都不會(huì)有什么妨礙。所謂‘竹密不妨流水過(guò),山高豈礙白云飛’,到這個(gè)時(shí)候,順性,逆性不過(guò)是方便之談罷了。

  人的疾病,多是業(yè)報(bào)的關(guān)系,在業(yè)報(bào)沒(méi)有完盡的時(shí)候,假使要求其早日痊愈,就非求佛力保護(hù)不可了。世上很多中外名醫(yī)沒(méi)法醫(yī)治的危癥,因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實(shí)。

  如最近邵聯(lián)萼君也因念佛得救:邵君是杭州人,年十九歲,在上;贾匕Y,到寶隆醫(yī)院去療治。經(jīng)醫(yī)師診斷以后,說(shuō)他這病是沒(méi)有希望了。在進(jìn)院后第七日的夜里,他忽然看見(jiàn)牛頭馬面,夜叉小鬼,搖搖擺擺地向他的床邊直奔而來(lái)。這時(shí)室中電燈很是明亮,而他的神志地很清楚。他稽首這是來(lái)捉他的,他是將死了,于是鼓足勇氣坐起身來(lái)。

  后來(lái)再一想,既然有鬼神,一定有佛菩薩的。就想起‘南無(wú)阿彌陀佛’六個(gè)字,隨即大聲地念起來(lái)。當(dāng)他一念之后,許多的鬼怪突然都給他嚇退到數(shù)步之外,不敢走近身來(lái)。邵君覺(jué)得這六個(gè)字有不可思議的效力,能夠退卻鬼的襲擊,于是誠(chéng)心誠(chéng)意地不斷誦念著。因?yàn)樾」碜剿坏,后?lái)閻羅王也親自出馬來(lái)了——他是身穿綠袍,頭戴平天冠的;然而他也被佛號(hào)擋了駕而不得近身。邵君看見(jiàn)佛力這般偉大,更加放膽高聲地念起來(lái)。

  院中的醫(yī)生們,認(rèn)為他的聲浪妨礙其他病人,就來(lái)勸阻他不要再念,而邵君在這生死關(guān)頭怎肯停止呢?后來(lái)醫(yī)生沒(méi)辦法,只得把他搬到另外一間病房去住,邵君仍繼續(xù)著在念佛。這樣經(jīng)過(guò)了將近五日,他忽然看見(jiàn)一顆金光,漸次地由小而大,頃刻照耀遍滿大地。

  在光中,有一位金身的佛,卓然地佇立在空中,足下有金色云一朵,佛身上更放射著光芒,左手持著數(shù)珠,右手合指放在胸前,對(duì)著邵君在微笑。慈顏喜悅,態(tài)度很是可親,原來(lái)就是阿彌陀佛。∵@時(shí)那一群鬼怪不知在什么時(shí)候都消失了,后來(lái)佛身也就隱去。邵君既然親眼見(jiàn)阿彌陀佛的降臨,他是更加興奮了。病苦已經(jīng)消失,第二日就出院,身體輕快康健已經(jīng)恢復(fù)常態(tài)了。

  念佛能愈不治之癥,那么,念佛人不就可以不死了?

  關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,應(yīng)該這樣解釋?zhuān)喝藗兊纳菢I(yè)力而來(lái)的,等到一期業(yè)報(bào)完畢以后,這個(gè)身體也就完了。這個(gè)身體譬如是燭,佛菩薩是燈籠,風(fēng)雨來(lái)的時(shí)候可以遮蔽;假使?fàn)T的本身完了的時(shí)候,燈籠也就無(wú)能為力了。不過(guò)壽命的長(zhǎng)短,也可以隨心力而轉(zhuǎn)變的;精修佛法的人,是不被業(yè)力所拘束的。

  佛菩薩救度眾生,有順度的,有逆度的,有顯度的,也有隱度的。求病得痊,或所求遂意的,那是順度;求壽反夭,或所求不遂的,那是逆度。感得佛菩薩為你現(xiàn)身的,是顯度;因祈禱而感得人事湊合,機(jī)緣相助的,是隱度。

  周梅泉居士說(shuō):‘佛菩薩是慈悲無(wú)量的,他們有很多的方便法門(mén);遇到人力所絕對(duì)不能挽回的事情,就以不可思議的神力加以救度。若是世間常理還可以辦得到的,就在冥冥中使其機(jī)緣宛轉(zhuǎn)湊合而加以救度。又何必件件事情都顯現(xiàn)不思議的方式,使世俗的人們驚怪,才算是靈感的征驗(yàn)?zāi)兀?rsquo;

  明白了順顯隱救度的道理,信心就能純正而加強(qiáng)了。倘若遇到水火盜賊疾病,能夠當(dāng)境了然,沒(méi)有疑惑,就稽首是學(xué)佛以后,重報(bào)已減輕受;設(shè)使不學(xué)佛,痛苦決定不止此。這不是故意自己安慰自己,事實(shí)上,因果感應(yīng)的道理是這樣的。我們應(yīng)該深深體味,當(dāng)生歡喜之心,感謝三寶慈悲垂護(hù)的深恩啊!

  ‘假使百千劫,所作業(yè)不亡;因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受!’有的人看了這首偈之后,就懷疑:既然是‘所作業(yè)不亡’,為什么祈禱感應(yīng),能轉(zhuǎn)禍為福,重報(bào)輕受呢?豈非顛倒因果,錯(cuò)亂報(bào)應(yīng)嗎?

  不是的!這首偈是專(zhuān)對(duì)業(yè)力強(qiáng)的人說(shuō)的。轉(zhuǎn)禍為福,重報(bào)輕受,那是對(duì)心力強(qiáng)的人說(shuō)的。佛法圓融無(wú)礙,并沒(méi)有顛倒的地方,我們須加心精細(xì)地分別觀察,才能把握它的真理。

  夢(mèng)東大師說(shuō):

  ‘心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè);業(yè)由心造,業(yè)隨心轉(zhuǎn)。心不能轉(zhuǎn)業(yè),即為業(yè)縛;業(yè)不隨心轉(zhuǎn),即能縛心。’

  ‘心何以能縛心?心與道合,心與佛合,即能轉(zhuǎn)業(yè)。’

  ‘業(yè)何以能縛心?心依常分,任運(yùn)作受,即為業(yè)縛。’

  ‘一切現(xiàn)世境界,一切當(dāng)來(lái)果報(bào),皆唯業(yè)所感,唯心所現(xiàn)。唯業(yè)所感,故前境來(lái)報(bào)皆有一定,以業(yè)能縛心故。唯心所現(xiàn),故前境來(lái)報(bào)皆無(wú)一定,以心能轉(zhuǎn)業(yè)故。’

  ‘若人正當(dāng)業(yè)能縛心,前境來(lái)報(bào)一定之時(shí),而忽發(fā)廣大心,修真實(shí)行;心與佛合,心與道合,則心能轉(zhuǎn)業(yè),前境來(lái)報(bào)定而不定。’

  ‘然業(yè)乃造于已往,此則無(wú)可奈何。所幸發(fā)心與否,其機(jī)在我;造業(yè)轉(zhuǎn)業(yè),不由別人。’

  可知一切唯心造,禍福之權(quán)都握在我們自己手中,只要勤奮學(xué)佛,結(jié)果終究是吉祥的。

  感應(yīng)釋疑

  眾生祈禱佛菩薩叫做‘感’,佛菩薩救濟(jì)眾生叫做‘應(yīng)’,感應(yīng)通了以后,苦厄就能度過(guò)了。《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):‘佛身充滿于法界,普現(xiàn)一切眾生前;隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。’無(wú)論什么地方都有佛存在著,而且常常顯現(xiàn)在我們之前,而我們竟不能看見(jiàn)。這是什么緣故呢?非但是佛,就是諸位大菩薩,也無(wú)不常常顯現(xiàn)在我們之前!度A嚴(yán)經(jīng)》說(shuō):‘于一微細(xì)毛端處,有不可說(shuō)諸普賢;一切毛端悉亦爾,如是乃至遍法界。’普賢菩薩是這樣,其他如:文殊,彌勒,地藏,觀音,勢(shì)至諸位菩薩也無(wú)不是這樣。而我們也沒(méi)有看見(jiàn),這豈非欺人之談嗎?不!不是的。佛的話非常真實(shí),決不會(huì)虛逛的。?煽荩蔂,佛語(yǔ)是不可改的。

  我們的身體不是細(xì)胞的集合體嗎?細(xì)胞是物質(zhì)之一,科學(xué)家把物質(zhì)分成原子,不過(guò)只有數(shù)十種。若再進(jìn)一層分析起來(lái),就只有原子核,陰電子和陽(yáng)電子罷了!試問(wèn)這種物質(zhì)現(xiàn)象,怎么能轉(zhuǎn)變作生命現(xiàn)象?全世界的科學(xué)家沒(méi)有一個(gè)能夠徹底答覆的?茖W(xué)家能夠把生物分析成原子,可是不能把原子造成生物;世間科學(xué)的技巧到這里就沒(méi)有辦法了。

  釋迦牟尼佛是無(wú)上的大科學(xué)家,由他親身實(shí)驗(yàn)修證,清楚地知道:組合我們這個(gè)身體的,無(wú)非是業(yè)力的幻現(xiàn)。細(xì)胞是物質(zhì),而物質(zhì)的根本乃是能力的集合,并沒(méi)有實(shí)在的體質(zhì)。從前有一班科學(xué)家,以為乙太是唯一的實(shí)體,然而這乙太何嘗有實(shí)質(zhì)呢?

  我們這個(gè)身軀是地水火風(fēng)四大所合成,從阿賴(lài)耶識(shí)幻變出來(lái)的。真是因?yàn)榘①?lài)耶識(shí)持有四種的功能:一,障礙功能,叫做地大種。二,流潤(rùn)功能,叫做水大種。三,炎熱功能,叫做火大種。四,飄動(dòng)功能,叫做風(fēng)大種。這四種功能集合在一起,就叫做物質(zhì)了。因?yàn)樗姆N功能集合的成份各有不同,,所以有各種差別的原質(zhì)。周叔迦居士說(shuō):‘倘若將四大種和科學(xué)中電子論作個(gè)比較,那么,障礙的功能就是電子,流潤(rùn)的功能就是電子吸引的力量,炎熱的功能就是電子的電量或電子所含的熱,飄動(dòng)的功能就是電子流動(dòng)不停的力量。’

  阿賴(lài)耶識(shí)譬如有波浪的海,波浪停息的時(shí)候,海水澄靜,就是識(shí)性,也叫做法性真如。這法性沒(méi)有形狀,也沒(méi)有邊際,無(wú)始無(wú)終,超空間,越時(shí)間的。眾生無(wú)始以來(lái)——譬如環(huán)形,無(wú)始無(wú)終;眾生的生死,如在環(huán)形里回轉(zhuǎn)著,所以叫做輪回。不像直線般——是有始終的。都是從阿賴(lài)耶識(shí)發(fā)揮出來(lái)的功能,前后相續(xù),沒(méi)有間斷。正如波浪洶涌,一波未平一波又起,所以不能和真如相應(yīng)。

  佛菩薩已經(jīng)能使這個(gè)識(shí)性澄清靜息,證得廣大無(wú)邊的真如法性。這法性本來(lái)具備一切的功德,從此發(fā)起妙用,不受時(shí)間和空間的限制,就能夠分身十方,普遍地顯現(xiàn)在一切眾生之前;譬如月到中天,它的影子顯現(xiàn)在萬(wàn)千江湖之間一般。

  佛菩薩既是普遍在一切空間,為什么我們不見(jiàn)不聞呢?這是因?yàn)榉鹌兴_和眾生所處的境界不同。佛菩薩已覺(jué),如睡醒的人;眾生不覺(jué),如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前,正在做五欲的夢(mèng),怎能見(jiàn)到佛菩薩呢?

  再有一個(gè)譬喻:當(dāng)明月照耀在天中的時(shí)候,一群盲子是看不見(jiàn)的。這一群盲子因?yàn)闆](méi)有看見(jiàn)的緣故,就說(shuō)天中沒(méi)有月的存在,不是很錯(cuò)誤嗎?眾生沒(méi)有慧眼,看不見(jiàn)當(dāng)頭的佛月;因?yàn)榭床灰?jiàn)的緣故,就說(shuō)沒(méi)有佛。這和盲子說(shuō)沒(méi)有月亮有什么兩樣呢?

  上面二個(gè)譬喻太簡(jiǎn)略,或者還不能明白;我再取個(gè)譬喻來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。譬如無(wú)線電波,本來(lái)是普遍地充滿在任何地方的——不論茶杯里,抽屜里,房間里,以至?xí)缫?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空之中都充滿著電波。到處都有無(wú)量數(shù)的音聲同時(shí)并作,各各相入,各各不礙。就是我們的耳內(nèi),也充滿一切音聲的電波,可是我們一無(wú)所聞,沒(méi)有感覺(jué)。

  難道是電波在欺騙我們嗎?當(dāng)然不是!假使我們用一臺(tái)良好的收音機(jī),撥動(dòng)刻度的指標(biāo),對(duì)準(zhǔn)周波度數(shù);當(dāng)周波度數(shù)和某電臺(tái)相同,某電臺(tái)的播音就來(lái)相應(yīng)。撥動(dòng)指標(biāo)對(duì)準(zhǔn)其他周波,就有其他電臺(tái)的播音,立即現(xiàn)出聲音來(lái)了。佛菩薩時(shí)常顯在我們之前,而我們不見(jiàn)不聞;也就如無(wú)線電波處處現(xiàn)在我們之前,而我們沒(méi)有聞到一般。

  電波可以實(shí)驗(yàn)而證明其確實(shí)存在,佛菩薩的存在也可以實(shí)驗(yàn)的。我們的身體就是很好的一臺(tái)活動(dòng)收音機(jī)呢!佛菩薩的法身譬如乙太,乙太是充滿整個(gè)空間的;應(yīng)化身譬如無(wú)線電波,到處都有的。我們的心性本有十種法界,也像收音機(jī)本來(lái)有若干周波的刻度一般。所謂十種法界就是:一,佛法界;二,菩薩法界;三,緣覺(jué)法界;四,聲聞法界;五,天法界;六,人法界;七,阿修羅法界;八,鬼法界;九畜生法界;十,地獄法界,F(xiàn)在把佛和菩薩法界說(shuō)明一下。

  我們倘使撥轉(zhuǎn)我們的心針——念頭,執(zhí)持圣號(hào),趣向于寂照的心境(雜念不生就是寂,了了分明就是照),精進(jìn)不息,不起雜念,凈念堅(jiān)固,于是這能念的心,和所念的佛,到了無(wú)念而念,念而無(wú)念的境界;這樣隨順著心性,能使本有的其余法界暫隱伏,而和佛法界或菩薩法界相感通。

  我們的心愿和某佛,某菩薩的夙愿各有不同,如各電臺(tái)周波各不相同一般;念彌陀的就有彌陀來(lái)相應(yīng),念觀音的就有觀音來(lái)相應(yīng)。也像收音機(jī)撥某周波的度數(shù),就有這個(gè)周波的電臺(tái)來(lái)相應(yīng)一般。

  《法華經(jīng)》說(shuō):‘若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生,受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,一心稱(chēng)名;觀世音菩薩即時(shí)觀其音聲,皆得解脫。’眾生是無(wú)量的,菩薩怎能一一都照顧到呢?這譬如有百千萬(wàn)億的收音機(jī),同時(shí)收某一電臺(tái)的播音,只須各各撥準(zhǔn)其周波度數(shù),那個(gè)電臺(tái)的播音,就沒(méi)有先后地在各個(gè)收音機(jī)里發(fā)出同一的聲音;菩薩尋聲救苦也是這樣的。

  幽谷大師說(shuō):‘諸佛菩薩沒(méi)有一刻不想度眾生,而眾生念念和他們的心愿相違背!’這怎能怪佛菩薩沒(méi)有感應(yīng)呢?眾生念佛的誠(chéng)懇程度各不相同,所以心力強(qiáng)弱有別,感應(yīng)也因此而有辨別;這就如收音機(jī)構(gòu)造的不相同!

  至于《華嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō):‘隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座’,這句話怎樣解釋呢?這譬如巨大的播音電臺(tái),發(fā)音遍布全地球,而菩提座的電臺(tái)并沒(méi)有移動(dòng)。這里所取的譬喻都是一往之談。再進(jìn)一層說(shuō),那么乙太如阿賴(lài)耶識(shí),電波如第六意識(shí),這樣說(shuō)法比較相近些。

  世間的事相很復(fù)雜,一事的發(fā)生為禍為福不容易斷言,而且不能預(yù)先知道。我們碰著意外的事應(yīng)該做祈禱,假使能得佛力慈悲保護(hù),終究能夠安樂(lè)的;若是能為眾生懺悔回向,功德更是偉大。

  中輪法師說(shuō):‘有的人說(shuō):“回向和平,世界就能夠和平嗎?假使是這樣的話,那么現(xiàn)在并不是沒(méi)有人在回向,為什么世亂還是如鼎沸,而不能稍微停止呢?”我說(shuō):“眾生的惡業(yè)在逐漸增加上去,念念不停,時(shí)時(shí)加盛,舊的惡業(yè)才息,新的惡業(yè)又起。少數(shù)人的功德回向真是消不勝消,不過(guò)劫難已經(jīng)因之減輕了。譬如醫(yī)生治病,用足藥量,可是病人不忌生冷,不避風(fēng)寒,舊病才減,新病又加;這不是藥石不靈,實(shí)在是病人自作孽哩!’

  我們假使有所祈求,要是誠(chéng)心祈禱,沒(méi)有不得感應(yīng)的;佛菩薩一定以順顯隱種種方便,來(lái)滿足祈求者的心愿。因?yàn)榉鹌兴_具有同體大悲心,看待一切眾生,就和他們自己一般,沒(méi)有彼此的分別;他們無(wú)時(shí)無(wú)刻不在想念眾生,設(shè)法拔去眾生的苦,而給與眾生快樂(lè)呢!

  關(guān)于‘可許則許’我已約略解釋過(guò)了,希望讀者諸君精勤地來(lái)修佛道!

  附:代跋

  致李懷耕居士書(shū)一

  懷耕兄:

  自從別了以來(lái),想你在山上起居很安好,心地很清涼罷!常常想到你遇的不如意,很使我深深地感覺(jué)悵惘!人生世間不如意的事固然是很多的;我們既然得了人身,怎能免除得脫呢?譬如在荊棘林中行走,怎能怪荊棘觸勾牽我們的衣履!然而我們既不幸落入荊棘林中,還是耐著心把當(dāng)前的荊棘撥開(kāi),向前緩步行去的好。這樣荊棘于我們就不至于有什么妨礙了。

  世間的事情都隨時(shí)隨地在變異,月圓了要缺,花開(kāi)了要謝,眷屬的恩愛(ài)終必分散。人生不可避免的生,老,病,死,愛(ài)別離,怨憎會(huì),求不得,五陰盛的八苦,說(shuō)起來(lái)真使人寒心啊!不過(guò)月缺可以再圓,花謝了可以重開(kāi);而眷屬的生離死別呢?那就很難重圓了。這真是世間最痛苦的事了。要補(bǔ)救這一痛苦,只有一致心彌陀凈土,到了那邊‘共會(huì)一處’,就永不會(huì)別離了。若是能夠這樣發(fā)心,那么世間上一期的生離死別,又何足悲痛?而況你們是暫的小別,那更何必心里不快呢?

  我們生存在世間上,不過(guò)幾十年的光陰,如石火電光,一轉(zhuǎn)眼就過(guò)去了。虛幻的夢(mèng)境是不真實(shí)的,等到一覺(jué)醒來(lái)真是不什一笑!夢(mèng)中的得失,何必去憂悲喜悅呢?

  我們都是三十以外的中年人了,當(dāng)我回頭看看三十年前的事,真像一場(chǎng)春夢(mèng)!假使以過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)作比例來(lái)推想未來(lái),那么,就算我們能活到百歲,也不過(guò)如此而已。不知道你有沒(méi)有這樣的感覺(jué)?

  你最近的遭遇,我真為你感到不適。可是再反過(guò)來(lái)一想,拂逆挫折,失敗打擊,未必就能困厄我們;非但不能困厄我們,也許還能玉成我們。我說(shuō)這話,并非我置身災(zāi)禍之外來(lái)說(shuō)風(fēng)涼話。因?yàn)槲覀冇羞^(guò)去善惡的業(yè),種在八識(shí)田中;因著這種子次第的成熟,于是順逆的境界也次第的發(fā)現(xiàn)。所以禍福是我們自己造的,我們還能怨尤誰(shuí)呢?這就是佛教所以注重懺悔,貴于實(shí)行的道理。

  你們夫妻倆因?yàn)榫秤龅牟恍,于是歸心佛法,早晚祈禱,可是希求的愿望并沒(méi)有達(dá)到。這是菩薩不保佑你們呢?還是你們的心不夠至誠(chéng)呢?假使心還不夠至誠(chéng),應(yīng)該自己省察,不要強(qiáng)自以為已經(jīng)至誠(chéng)懇切了,這種自欺欺人的態(tài)度是不對(duì)的。

  若你們的祈禱確實(shí)是至誠(chéng)懇切,菩薩一定會(huì)保佑你們的。菩薩有不佑之佑,在表面上雖看不出來(lái)而其所保佑你們的,實(shí)在是很遠(yuǎn)大的。凡夫們的目光,所見(jiàn)不遠(yuǎn),常常因?yàn)槟壳暗牡檬,就作為定論,那?shí)在是很淺薄而謬妄的。

  馬鳴菩薩起信論里說(shuō),菩薩常用逆境救度人。能夠明白這個(gè)道理,雖然碰著逆境,又何必怨尤呢?有的人或者要懷疑,佛菩薩為什么要用逆境來(lái)度人?這是因?yàn)楸娚幵陧樉车臅r(shí)候,放縱在聲色五欲之中,要想他們修佛道是很困難的;這種人必須逢到逆境,才能對(duì)往昔的行為發(fā)生懺悔的心,而起進(jìn)修佛道的愿。佛經(jīng)說(shuō):‘八苦是良師’,實(shí)在是很對(duì)的。

  譬如鋼鐵的鑄成,其熔點(diǎn)熱度,假使不較鑄鐵為高(就是要比鑄鐵受更苦熱的磨煉),怎能成就其為鋼呢?再如供人瞻仰的豐厚高大的碑石,不知道它已曾經(jīng)過(guò)多少千錐萬(wàn)斧了呢!否則認(rèn)愿來(lái)?yè)崮@頑石!

  世間的事多一番失敗,就增加一番經(jīng)驗(yàn)。那不曾經(jīng)過(guò)挫折而每每獲至成功的人,他們的意志必定驕慢,行動(dòng)必定忽略,而他們的事業(yè)也容易崩潰?芍婢匙阋源煺畚覀凃湼〉臍庋,規(guī)范我們放逸的行動(dòng),它實(shí)是我們的善知識(shí)哩!這就是菩薩所以用境來(lái)度人的道理了。

  ‘隨緣消夙業(yè),更不造新殃’,這是佛教徒的人生觀之一。我們遇到不如意的事,應(yīng)當(dāng)不沮喪也不畏縮。還有一個(gè)法子,就是碰著不如意事,能夠退一步想,那就海闊天空了。

  希望你能放開(kāi)眼界,看得深遠(yuǎn)一些,心胸就能廓然了。處在障礙的環(huán)境而不受環(huán)境所障礙,那么障礙的環(huán)境和你有什么相干呢?(譬如到了鄉(xiāng)僻的地方,沒(méi)有軟白的大米飯吃;我們可以把黃糙米飯,咀嚼得爛一些,吃得少一些,一樣的容易消化,可以幫助我們營(yíng)養(yǎng)。假使我們不因此而起煩躁不安,環(huán)境于我們有什么妨礙呢?)倘若鎮(zhèn)日地憂戚痛苦,多愁多慮,是會(huì)耗損你的精神體力的;徒然自苦又做什么呢?

  印光大師文鈔可以度你的苦危;山居閑暇,請(qǐng)你熟悉讀一遍。夜已深了,不能盡我所欲言,請(qǐng)你珍攝!

  一九四六年十一月二日下午十一時(shí)燈下弟海量上言

  致李懷耕居士書(shū)二

  耕懷兄:

  昨日寄給你的信,想已蒙閱讀過(guò)了。今日碰著令兄,據(jù)說(shuō)你曾經(jīng)對(duì)他這樣說(shuō):‘倘若因?yàn)榕既?a href="/remen/pojie.html" class="keylink" target="_blank">破戒的緣故,就須受到嚴(yán)酷的刑罰,那么,不守六齋,十齋的人們,為什么倒逍遙自在呢?’在你的處境,是難怪你有這樣的怨語(yǔ)!這也是人情之常,不獨(dú)你一人是這樣的啊!

  不過(guò)人們?cè)谶^(guò)去世所種的因,各不相同;因?yàn)橘順I(yè)不同,而使今世受報(bào)也就有差別。這是屬于‘別業(yè)’問(wèn)題,不可以拿自己的業(yè)報(bào)和別人去比較,作為一概而論的。譬如校中學(xué)生同級(jí)讀書(shū),而資質(zhì)各有差別:有的是十分,有的是二、三分。那只有二、三分資質(zhì)的人,雖然竭力讀書(shū),恐怕還有留級(jí)的危險(xiǎn);而那些具有十分資質(zhì)的,讀書(shū)雖然漫不經(jīng)心,可是常得名列前矛。這沒(méi)有別的道理,不過(guò)是他們的夙習(xí)不同罷了!那留級(jí)的倘若說(shuō):‘我攻讀得很勤苦,現(xiàn)在竟被留級(jí);某某不很用功而能名列前矛。為什么事情這樣顛倒呢?’試問(wèn)你,這樣的責(zé)問(wèn)對(duì)還不對(duì)呢?

  受報(bào)相同的,那是‘共業(yè)’。如這件案中受累的人,專(zhuān)業(yè)性都信佛念佛,而所科的罪和你相同,并沒(méi)有較你加重。在俗眼看來(lái),你的祈求是徒然了。那可不是這樣說(shuō),這是佛經(jīng)中所謂‘共業(yè)’。不過(guò)‘共業(yè)’中有‘別業(yè)’。如同一學(xué)校畢業(yè),這是‘共業(yè)’;而個(gè)人程度各別,則是‘別業(yè)’。所以祈求也自有其功用,不過(guò)這里面的消息是很微妙的。

  信佛的志愿不堅(jiān)定,善念就不純正,結(jié)果必被業(yè)力所束縛。雖然如此,可是在我看來(lái),多一番境,就消除一層業(yè)障;能夠奮斗到底,到后來(lái)必能獲得勝利的。若是中途屈服,那痛苦就沒(méi)有窮盡了。請(qǐng)你鼓足勇氣,再接再厲!打開(kāi)荊棘的路途,辟出康莊的大道!事在人為,不要學(xué)俗人的見(jiàn)解,推諉給氣數(shù)才是啊!我的見(jiàn)識(shí)不廣,智慧狹劣,所譬喻的或者不很適當(dāng),還希望你多讀佛書(shū),那里面是寶藏?zé)o盡,俯拾即是的。

  ‘振衣千仞崗,濯足萬(wàn)里流’!學(xué)佛者的‘胸懷’應(yīng)該這樣去‘耕’耘,將來(lái)的收獲就豐富了。

  一九四六年十一月四日燈下弟海量上言

  普回向偈

  愿以此功德,消除宿現(xiàn)業(yè),增長(zhǎng)諸;,圓成勝善根。貪嗔癡惡毒,及與刀兵劫,瘟疫饑饉災(zāi),悉皆滅無(wú)余。人各盡忠孝,禮讓廉恥等,書(shū)寫(xiě)暨校對(duì),讀誦并受持;財(cái)法力隨喜,輾轉(zhuǎn)流通者,現(xiàn)眷咸安樂(lè),先亡獲超升。風(fēng)雨常調(diào)順,國(guó)民悉安康,法界諸眾生,同愿往西方。

精彩推薦