涅槃經(jīng)

大般涅槃經(jīng)(梵Mahāparinirvāna-sūtra)漢語(yǔ)拼音Daboniepanjing 佛教經(jīng)典。亦稱(chēng)《大本涅槃經(jīng)》或《大涅槃經(jīng)》,簡(jiǎn)稱(chēng)《涅槃經(jīng)》。北涼曇無(wú)讖譯。40卷。

大般涅槃經(jīng)集解 第四十四卷

  大般涅槃經(jīng)集解 第四十四卷

  (嬰兒行品第二十一)

  佛為阿阇世王說(shuō)二十法門(mén) 辨嬰兒行

  梵行品之第九

  爾時(shí)佛告諸大眾言(至)猶如微妙真金之山

  案。僧亮曰。猶有疑佛不垂慈救。罪不得滅。當(dāng)知無(wú)定相者。定罪以煩惱為定也。無(wú)定定者。無(wú)定疑心。疑心定者。一斷不起

  爾時(shí)世尊出八種聲(至)禮敬畢已卻坐一面

  案。僧亮曰。言大王者。不直稱(chēng)名。懼其喜過(guò)。漸開(kāi)其心也。無(wú)上大師者。知佛慈等真一切智也。智秀曰。第五佛命大王以定其心

  爾時(shí)佛告阿阇世王言(至)心則放逸無(wú)惡不造

  案。僧亮曰。王不發(fā)菩提心。罪不可滅。發(fā)心者。由見(jiàn)凡夫之過(guò)。此二十事。說(shuō)凡夫之過(guò)也。僧宗曰。第六為王說(shuō)法也。有十一翻。此即第一先命觀二十事。就身為其相既淺。如似伏惑

  阿阇世言如我解佛所說(shuō)義(至)必定當(dāng)墮阿鼻地獄

  案。僧亮曰。上雖說(shuō)戒等。五法無(wú)常。王愛(ài)罪影。猶未怗也

  阿阇世王白佛言世尊(至)是故當(dāng)知?dú)o(wú)定相

  案。僧亮曰。去其封罪之報(bào)。便從理得解也。寶亮曰。上來(lái)至此。且一往總為王說(shuō)法。以虛忘也

  大王如汝所言父王無(wú)辜(至)若九非者則應(yīng)無(wú)罪

  案。僧亮曰。第二為說(shuō)生法二空。其觀既深。如似斷惑也。寶亮曰。此下別為王說(shuō)法。先開(kāi)五門(mén)。后更以五階。釋此門(mén)也。此即第一門(mén)。就假名義中說(shuō)法。以除其罪。謂若能解萬(wàn)法虛假即空。而有為妄有。罪何從生。虛其心故。則無(wú)實(shí)罪也

  大王色有三種過(guò)去未來(lái)(至)云何說(shuō)言定入地獄

  案。僧亮曰。以五門(mén)破定罪相。成王所解也。第一門(mén)說(shuō)是假名。無(wú)有定相。僧宗曰。第三翻就三世分之。則無(wú)罪也

  大王一眾所作罪業(yè)(至)汝獨(dú)云何而得業(yè)耶

  案。僧亮曰。第二門(mén)。明一者心念教能殺人。二者心口殺。三者具身口殺。王不具三業(yè)。故罪輕也。僧宗曰。第四翻明三業(yè)具則罪重。但有心口。而無(wú)身業(yè)。罪則輕也。寶亮曰。第二明罪福不在因緣

  大王頻婆娑羅往有惡心(至)云何而言定入地獄

  案。僧亮曰。第三門(mén)。明惡有下中上也。下者。謂彼怨我。我還以惡報(bào)也。中者無(wú)恩于我。以惡加人也。上者有恩于我。又加其惡。王是下惡也。僧宗曰。第五舉昔業(yè)緣起富羅山事。寶亮曰。第三明先王以宿業(yè)所招。非其創(chuàng)罪之始

  大王眾生狂惑凡有四種(至)若非本心云何得罪

  案。僧亮曰。第四門(mén)明殺有三。謂重者。邪見(jiàn)殺也。中者嗔殺也。下者貪殺也。王以狂亂心殺。故非定也。僧宗曰。第六舉貪狂。以遺其心也。寶亮曰。眾生作罪。皆由不自在故。若能識(shí)此罪源。則無(wú)罪矣

  大王譬如幻師于四衢道(至)諸佛世尊知其非真

  案。僧亮曰。第五重門(mén)也。僧宗曰。第七有六譬。證上第二生法二空。故罪不可得也。寶亮曰。第五有十譬。法體性空無(wú)自性。故殺無(wú)定

  大王殺法殺業(yè)殺者殺果(至)雖復(fù)因王王實(shí)無(wú)罪

  案。僧亮曰。重顯前第二門(mén)也。僧宗曰。第八證上第四王但知?dú)ⅰ6聿?a href="/remen/zisha.html" class="keylink" target="_blank">自殺。則無(wú)罪也。寶亮曰。釋上第二因緣中。無(wú)罪性也

  大王如王宮中常敕屠羊(至)于父先王生重憂苦

  案。僧亮曰。重顯前第二門(mén)也。寶亮曰。釋上第三門(mén)。宿業(yè)中無(wú)罪也

  大王世間之人是愛(ài)僮仆(至)王不自在當(dāng)有何咎

  案。僧亮曰。重顯前第四門(mén)也。僧宗曰。第九成上第六罪由貪狂。寶亮曰。釋第四門(mén)貪狂也

  大王譬如涅槃非有非無(wú)(至)無(wú)有見(jiàn)者則無(wú)果報(bào)

  案。僧宗曰。第十舉世諦涅槃。是有說(shuō)有罪

  常見(jiàn)之人則為非有(至)非有非無(wú)而亦是有

  案。僧亮曰。重顯前第五門(mén)也。寶亮曰。釋上第五門(mén)。萬(wàn)有體空。無(wú)性罪也。于有慚愧者。則是非有。何以爾。既生慚愧心。達(dá)萬(wàn)法體虛。故于人為無(wú)罪也。若于無(wú)慚愧者。是則非無(wú)也。受果報(bào)者。名之為有。謂無(wú)智人。終日構(gòu)因得果。是以不無(wú)也。空見(jiàn)之人。則非有者。謂于此人。便無(wú)性報(bào)也。有見(jiàn)之人非無(wú)者。謂于報(bào)相者。便不無(wú)果報(bào)也。有有見(jiàn)者。謂計(jì)常之人為有也。無(wú)有見(jiàn)者。若無(wú)向執(zhí)相。終無(wú)果報(bào)也。常見(jiàn)之人者。此是解常之心。故于此人為無(wú)也。無(wú)常見(jiàn)者。若觀生死。令佛盡作無(wú)常。則不無(wú)果報(bào)之生死也。常常見(jiàn)者。此是計(jì)常之人。不無(wú)于惡果也。以見(jiàn)義故者。經(jīng)云。于解者為非有。于不解者為非無(wú)也

  大王夫眾生者名出入息(至)不入地獄汝云何入

  案。僧亮曰。重顯前第一門(mén)。僧宗曰。第十一翻。正說(shuō)法之宗也

  爾時(shí)阿阇世王如佛所說(shuō)(至)諸法無(wú)?嗫無(wú)我

  案。僧亮曰。既已得解。即于佛所得。不壞信也。僧宗曰。若解假名是虛者。則無(wú)罪而不滅也

  世尊我見(jiàn)世間從伊蘭子(至)受大苦惱不以為苦

  案。僧亮曰。廢其非分

  爾時(shí)摩伽國(guó)無(wú)量人民(至)即是一切諸佛弟子

  案。僧亮曰。己身天身者。因中說(shuō)果耳。僧宗曰。前言為阇世住者。義現(xiàn)于此

  說(shuō)是語(yǔ)已即以種種(至)了了見(jiàn)佛性猶如文殊等

  案。僧亮曰。初九行半嘆佛。次六行自發(fā)心也。前九行半中。初三行?倗@口四業(yè)。次一行半。別嘆不惡口。次一行。嘆不綺語(yǔ)。次二行。說(shuō)語(yǔ)之益物也。次二行。嘆慈悲也

  爾時(shí)世尊贊阿阇世王(至)天行品者如雜華說(shuō)

  案。僧亮曰。贊述所嘆也

  嬰兒行品第二十一

  案。僧宗曰。備行三行。其德則喻如嬰兒。亦是化嬰兒也。此品有三段。第一譬佛。第二從不知苦樂(lè)以下。譬菩薩。第三又如嬰兒以下。譬眾生。明昔所以須說(shuō)五乘之教也。寶亮曰。此品有五段。第一明佛自作嬰兒。第二明菩薩作嬰兒。第三明佛方便為化。第四明佛說(shuō)二乘之果。以為真極。第五明為斷見(jiàn)者。說(shuō)有實(shí)眾生也

  善男子云何名為嬰兒行(至)斷于無(wú)常是名嬰兒行

  案。僧宗曰。第一譬也

  又嬰兒者不知苦樂(lè)(至)而作聲聞辟支佛乘

  案。僧亮曰。方便誘引。不即法實(shí)。以業(yè)為譬。下是其正體。如來(lái)菩薩。以譬嬰兒者。義似嬰兒。廣其非行體也。何者。解脫中云。如來(lái)有嬰兒行。無(wú)有是處。此之證也。亦可佛菩薩是嬰兒行本。名嬰兒行也。僧宗曰。第二譬也

  又嬰兒行者如彼嬰兒(至)然此黃葉實(shí)非金也

  案。僧亮曰。第三譬。為說(shuō)三十三天之樂(lè)。以免三涂苦也

  木牛木馬木男木女(至)男女想故名曰嬰兒

  案。寶亮曰。木牛即第四譬。為說(shuō)二乘果也。木男即第五譬。為斷見(jiàn)者。說(shuō)有眾生也

  如來(lái)亦爾若有眾生(至)亦皆同汝得是五行

  案。僧亮曰。先總以三法為譬。楊葉譬人天乘四果。牛馬人天等一乘。男女譬眾生。啼哭譬造惡業(yè)。三十三天者。別合楊葉。所以明者。凡著有不說(shuō)涅槃。眾生厭時(shí)至二乘之實(shí)。則合牛馬。所以然者。以厭生死者。不說(shuō)人天因也。有斷不斷者。智煩惱斷。習(xí)不斷也。已下類(lèi)爾。非金中生金想。至而說(shuō)為凈總。合上四果為凈。于非牛馬作牛馬想。至說(shuō)非道為道?偤纤某藶榈。說(shuō)假名眾生。合男女。別墮邪見(jiàn)。墮斷滅也。是故如來(lái)說(shuō)有眾生者。說(shuō)假名眾生。除其斷見(jiàn)。于眾生中。作眾生想者說(shuō)計(jì)我者普也。于眾生破眾生見(jiàn)者。明說(shuō)假名眾生。亦破常見(jiàn)。不但此也

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