楞嚴經(jīng)白話文卷三

　　阿難，為什么說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發(fā)花，而這眼睛和煩勞發(fā)花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發(fā)花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那么，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這里來，也不是從眼根里來，更不是從空無里產(chǎn)生。為什么呢？如果是從明這里來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗里來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根里生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無里產(chǎn)生，那么面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這里，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什么作用呢？所以應當知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啟動，頭里就有聲音。這時耳朵和煩勞發(fā)聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那么，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中產(chǎn)生，也不是從耳根中產(chǎn)生，亦不是從空無中生出。為什么呢？如果它是從靜中產(chǎn)生，動隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。如果它是從動中產(chǎn)生，靜隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根里生出，就聽聞不到動和靜，那么，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎么能夠涉入呢？所以應當知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區(qū)別開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至于有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中產(chǎn)生，也不是從鼻根中產(chǎn)生，更不是從空無中生出。為什么呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎么能夠感受到塞呢？如果它從塞這里生出，就嗅聞不到通，如此又怎么能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根里生出來，那就沒有什么通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無只能嗅聞到空無，鼻根怎么能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現(xiàn)出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚么滋味產(chǎn)生。舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發(fā)花的相狀。由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那么，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產(chǎn)生，也不是從淡味中產(chǎn)生，既不是從舌根里產(chǎn)生，亦不是從空無里生出。為什么呢？如果從甜苦味里產(chǎn)生，就嘗不到淡味，你怎么嘗得出淡味呢？如果從淡味里產(chǎn)生，那甜苦味就沒有了，又怎么能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產(chǎn)生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一只暖熱的手，如果一只手很涼，那只熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那只涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發(fā)花的相狀。由于觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那么，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這里產(chǎn)生，也不是從違順這里產(chǎn)生，既不是從身根產(chǎn)生，亦不是從空無里產(chǎn)生。為什么呢？如果它是在手合起時產(chǎn)生，那么就知覺不到手的分開，如此，離已經(jīng)滅去，怎么能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根里生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那么，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產(chǎn)生，空無自己知覺到空無，身根怎么能夠涉入呢？所以應當知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續(xù)相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發(fā)花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅后，留影于意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那么，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中產(chǎn)生，也不是從生滅中產(chǎn)生，既不是從意知根里產(chǎn)生，亦不是從空無中產(chǎn)生。為什么呢？如果它是從醒這里產(chǎn)生，睡眠隨之就沒有了，那么，什么是睡眠呢？如果它在生之中產(chǎn)生，那么就沒有滅，這時，什么東西會滅呢？如果它從滅這里產(chǎn)生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根里產(chǎn)生，那么睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，只是如空花一般，畢竟沒有實性。如果它是從空無中產(chǎn)生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎么能夠涉入呢？所以應當知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　另外，阿難，為什么說十二處原本是如來自性妙明真如呢？

　　阿難，你看見這只陀林中的樹木和泉水等等，這是什么意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那么，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎么能表明那個空無的形質(zhì)？空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那么，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎么能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，你聽到這只陀園里，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前后相續(xù)綿延不絕，這是什么意思？這個情形，是聲音向耳朵這里傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城里化緣乞食，這只陀林里就沒有我，那么，這個聲音一定只會傳到阿難的耳朵這里，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什么這里的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經(jīng)返回了只陀林，城里并沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經(jīng)往擊鼓的地方去了，那么，當鐘聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會彌漫在室羅筏城方圓四十里內(nèi)，人們都能夠同時聞到香味，這是什么意思？香味是從檀木里生出來的，還是從你的鼻子里生出來的，或者是從空無里生出來的？阿難，如果香味從你鼻子里生出來，那么依鼻而出，香味就應當在鼻子里，然而鼻子不是檀木，它怎么會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子里有香味，說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無里生出，那么，空無是恒常不變的，香味也應當是常在的，為什么又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產(chǎn)生香味呢？如果香味從檀木里生出，那么，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但并沒有多遠，這室羅筏城方圓四十里內(nèi)怎么都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

　　阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什么意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口里只有一個舌頭，這個舌頭這時只有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那么，沒有許多個舌頭，怎么能夠嘗到許多種味道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那里生出來的，那么，食物并不能夠知覺，它怎么能夠知道自己是什么味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎么能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無里產(chǎn)生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什么味道？如果虛空之中有堿味，那就既能堿了你的舌頭，也能堿了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海里的魚一樣，常住在堿水里，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到堿味，終于一無所知，還說什么知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。這就是說，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。

　　阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什么意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那么頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎么能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那么，你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸，那么，你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體，那么，觸摸到底在哪里？在觸摸這里，那就不在所觸摸的東西那里，在所觸摸的東西這里，就不會在觸摸那里，你不可能與虛空產(chǎn)生觸受。所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結(jié)緣，然后生成種種意念法塵。這些法塵是從心想里生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那么，意念不是塵物，不是心想可以結(jié)緣的，怎么能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那么，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，為什么要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那么，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪里呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪里還有一個空無之外的處所讓它安��？這個心沒有了能夠結(jié)緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

　　另外，阿難，為什么說十八界本來是如來自性妙明真如？

　　阿難，正如你所明了的，眼根和色境結(jié)為因緣，產(chǎn)生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見為界別呢，還是從色境里生出的，以色境為界別？阿難，如果眼識從眼根里生出，那么，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什么用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒有什么可以標示的，又從哪里產(chǎn)出界別區(qū)分呢？如果眼識從色境里生出，那么，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎么能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識并不遷變，那么界別從何而立呢？如果眼識隨著色相的變遷而變化，那么界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區(qū)分。眼識不變就是恒常。眼識既然從色境里生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根里生，又從色塵里生，那當它和根、塵相合時，就會發(fā)生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識的雜亂，怎么能夠識別區(qū)分而成為界別呢？所以，眼根和色境結(jié)緣，生出眼識的界別區(qū)分，這三處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明了了的，耳根和聲音結(jié)緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別？阿難，如果耳識是從耳根生出，那么，動靜兩種聲音塵相沒有現(xiàn)示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經(jīng)不成立，還讓耳識去識知什么？如果認為耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西，那么，也就無所謂聽聞了。至于耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區(qū)分絕不會產(chǎn)生于無知覺的耳朵上，那么，耳識的界別，依什么安立？如果說耳識從聲音生出，那么，耳識是因為聲音而產(chǎn)生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當只是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那么內(nèi)界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結(jié)緣，生出耳識的界別區(qū)分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產(chǎn)生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區(qū)分呢，還是從香味生出，以香味來界別區(qū)分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那么，你心中以什么為鼻子呢？是以那個肉質(zhì)爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那么，肉質(zhì)也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎么能夠建立鼻識的界別區(qū)分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那么，你心中以什么為覺知呢？以肉質(zhì)為覺知，那么肉質(zhì)的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質(zhì)就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現(xiàn)在的阿難也就不在了。以香味為覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關你什么事？如果香味臭味流向你的鼻子，那么，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那么，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果只是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那么，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質(zhì)，鼻識的界別從何而建立呢？如果鼻識從香味里產(chǎn)生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味里產(chǎn)生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味并不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因為界別不能在香味自身那里建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內(nèi)的鼻根和外的香塵的認識區(qū)別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界別區(qū)分，但這三處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產(chǎn)生舌識，這個舌識是從舌頭里生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道里生出，以味道為界別？阿難，如果舌識從舌頭生出，那么世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，堿的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭里。如果舌頭是苦的，誰又愿意去嘗它呢？舌頭不愿意嘗自己，又怎么會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界別在哪里建立呢？如果舌識生于味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那么舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎么去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，并不是從一物里生出來，那么，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。如果只是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中產(chǎn)生，那么，堿、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒有什么不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認識，還說什么舌頭、味道、舌識的界別？你的心識并不是憑空生出的，舌和味結(jié)緣于這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎么去建立舌識的界別區(qū)分呢？所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。

　　阿難，又如你已經(jīng)明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。這個身識是從身體生出，以身體為認識的界別對象呢，還是從觸摸產(chǎn)生，以觸摸為認識的界別對象？阿難，如果身識從身體產(chǎn)生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那么身識去認識什么呢？如果身識從觸摸產(chǎn)生，那么就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質(zhì)不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而只有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來并無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空并無二致。沒有內(nèi)觸和外身的區(qū)別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內(nèi)觸和外身都是空無，那么，你的身識是以什么為認識對象，憑什么建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結(jié)緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難，又如你已經(jīng)明白的，意根與意識法塵結(jié)緣，生出意識。這個意識是從意根這里產(chǎn)生，以意根為界別，還是從意識法塵產(chǎn)生，以法塵為認識的界別？阿難，如果意識是從意根產(chǎn)生，那么你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了對象塵緣就無所意想，那么意識又有什么用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分別性能，它們有時相合有時相異，相合于意根時它就是意根，那意識還能從哪里生出呢？如果它們相異于意根，就應當沒有意想對象的生出。如果沒有意想的對象，意識又從哪里生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。那么意識和意根怎么去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界別從何建立？如果意識從法塵生出，那么，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對應于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統(tǒng)括的。你的意識依憑種種法才能生出，那么，現(xiàn)在你仔細觀察，種種法是什么相狀。如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來，你的意識本是無因的，只是種種法生起時才有所識知，意識并無自已的相狀。沒有意識的相狀，其界別對象又從哪里建立呢？所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。

　　阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現(xiàn)在又為什么要摒棄因緣和合以及種種關于自在自為的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈愿如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。

　　這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經(jīng)因為不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發(fā)心求取無上菩提智慧，所以我現(xiàn)在為你宣示了佛法的第一義諦。為什么你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些夸口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你��！現(xiàn)在，你再諦聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的圣旨。

　　如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質(zhì)沒有相合相應，那么它們也就不能與其它種種物質(zhì)相和相應發(fā)生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質(zhì)相和相應一起發(fā)生變化，那么，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉(zhuǎn)，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結(jié)成冰，冰又化成水，如此循環(huán)不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空產(chǎn)生種種塵物色相。你問，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那么，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的？其實，微細塵埃不能和合產(chǎn)生極細微塵埃。那么，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合產(chǎn)生出來的。如果色塵相和相應，其所產(chǎn)生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，產(chǎn)生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區(qū)別，虛空怎么能析出或者合成起來呢？你原來并不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨著眾生的識心而現(xiàn)示，應和著眾生的認知限度而現(xiàn)示，循著眾生的身、口、意三業(yè)欲求而生發(fā)現(xiàn)示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都不會具有真實義。

　　阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城里那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優(yōu)羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性，是因和合而有，那么，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子里生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那么，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什么不會被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子并沒有熱起來，它怎么會使鏡子融化呢？如果火從艾草里生出，為什么要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土里長出來，火從哪里飄游過來的？太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪里知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清凈，盈滿一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識心而現(xiàn)示，應和著眾生的認知限度而現(xiàn)示。這個清凈本然性從一切世間事物中生起，生起后又遍布世間一切事物，它哪里有什么固定處所？它只是循順眾生的欲求而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實義。

　　阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規(guī)律。就像室羅筏城里的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子里生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那里來的？阿難，如果水是從月亮那里來的，并且能使離它很遠的珠子中有水出來，那么，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那里來的。如果水是從珠子里流出來，那么這個珠子里就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那么，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什么卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子里的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這里來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清凈，盈滿世間形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識心而現(xiàn)示，應和著眾生的認知局限而示現(xiàn)。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪里有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現(xiàn)生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實義。

　　阿難，風性自身沒有形體，并且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處產(chǎn)生，那么你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂掛，風在哪里呢？這衣服中不應有藏風的地方��！如果這個風生于虛空之中，那么你的衣服不飄動時，為什么沒有風來拂面呢？空性是常在的，那么風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那么，滅絕的虛空又是什么形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什么虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎么會生出風來呢？如果這個風是從別人臉上生出來，那么，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎么反而吹拂到別人呢？你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，并沒有風在其間流動，沒有什么地方產(chǎn)生風。風和虛空的性質(zhì)是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清凈，盈滿世間一切形質(zhì)器物世界，隨順著眾生的識心而現(xiàn)示，應和著眾生的認知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風產(chǎn)生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布于一切形質(zhì)世界，滿戴于一切地方，流動在所有世間，怎么會有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)出來。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實義。

　　阿難，空性是無形無質(zhì)，由色境而顯發(fā)出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井里面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井里就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土里生出的，還是從挖掘這里生出的？阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那么，在沒有掘井之前，為什么這里只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個虛空是從土這里生出，那么，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為什么要說虛空是從土里生出的？如果沒有土的出來和空的進去，那么空和土就沒什么差別，沒有差別就是一致，那么挖出土時，空為何不隨即出來？如果這個虛空是從挖掘這里生出，那么，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那么，挖掘出來的土，為什么又能看到井中的虛空呢？你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地里挖上來，而這個虛空從哪里生出呢？挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧？這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那么，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清凈，盈滿一切世間形質(zhì)事物界，順著眾生的認識心而顯示，應和著眾生的認知限度而現(xiàn)示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪里有固定的地方？它只是循守著眾生的欲求業(yè)力而生發(fā)。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言，都無真實義。

　　阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現(xiàn)在在只陀園里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那么，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什么見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那么它們怎樣才能合為一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那么，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什么形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪里成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什么見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什么見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什么見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性并沒有遷變改動，說什么見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那里生，通闊從虛空之中產(chǎn)生，土堆產(chǎn)生于大地，那么，見覺又是從哪里產(chǎn)生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產(chǎn)生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沉淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉(zhuǎn)為妙明的用，它們本來清凈，盈布世間，隨順眾生的識心而現(xiàn)示，應和眾生的認知限度而現(xiàn)示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應于其覺知的事物，一一都能顯現(xiàn)無礙，發(fā)揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實義。

　　阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發(fā)。你現(xiàn)在看法會中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，并沒有分別�？墒�，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這里生出，還是從物相這里生出，或者是生于虛空之中，或是無因而起突然而現(xiàn)？阿難，如果你的識性生于觀見之中，那么，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發(fā)生？如果識性生于物相之中，那么，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現(xiàn)，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪里生發(fā)出來？如果識性生于虛空，那么，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等于空無，既使虛空是實有，不同于一般事物，縱然生發(fā)起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現(xiàn)，那么，你為什么不會將太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識性卻是從哪里生發(fā)出來呢？識性是生發(fā)啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性并無其依緣之處，它無從自己生發(fā)啟動。如果識心本來無從生起，那么了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發(fā)出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本于自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業(yè)力而造作生發(fā)。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結(jié)果，只要有所言說，都無真實義。

　　這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發(fā)顯現(xiàn)，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語：

　　妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身。愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，于十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉(zhuǎn)。