十善業(yè)道經(jīng)講話 第十講

　　各位聽眾！今天講到十善法中的：

　　第四、永斷妄語。

　　語、是語言，也就是各人從嘴里說出來的話，當(dāng)然也包括了文字在內(nèi)。語言、文字、為人與人之間，彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉，有如羅網(wǎng)，極復(fù)雜而不可名狀。其間需要語言文字，表達(dá)意思，或解決問題的地方太多了。假如心存不善，逃避責(zé)任，或作弄他人，或從中漁利。因此、在語言文字上，不見者言見，見者言不見；不聞?wù)哐月�，聞�(wù)哐圆宦��？傊�、所說出來的話，或?qū)懗鰜淼奈淖�，全屬虛�?gòu)，毫無實事可言，是為妄語�？追蜃釉�經(jīng)說過：‘始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，察其言而觀其行’。這話的意思是說：我當(dāng)初很相信人家的話，人家說什么，我都信以為真，可是上了不少的當(dāng)，吃了不少的虧，但也增加了我很多經(jīng)驗。所以我現(xiàn)在對一個人的說話，我要察看他的虛實，隨后還要看看他的行為，是否兌現(xiàn)，我再不會輕易的相信人了�？追蜃佑辛诉@經(jīng)驗，所以他對他的學(xué)生，也有‘言顧行，行顧言’的戒條。言顧行、行顧言、就是說的與做的，事實上要相符合，就是不妄語。

　　第五、永斷兩舌。

　　舌、就是我們的舌頭，說話需要舌頭，沒有舌頭，就辨不出音聲的屈曲，而不成為語言。不成為語言，就不能表達(dá)意思。

　　兩舌、并不是說一個人有兩個舌頭，乃是于一件事，作兩個說法；對一個人，有兩種的批評。都如當(dāng)面說這人是對的，背后說這人是不對的。或者向此說彼，向彼說此，離間恩義，挑唆斗爭，這都是叫兩舌。

　　第六、永斷惡口。

　　口、也是說話的工具。惡口、就是從嘴里發(fā)出粗言惡語，罵詈或毀謗他人，使對方的人、喪失顏面，或損失名譽。這都是由于他人的行動，不合自己的要求，于是發(fā)動嗔怒。須知一念嗔心起，百萬障門開，許許多多的惡事，都從一念嗔心中引生出來，不但有違學(xué)佛者慈悲之心，亦傷失學(xué)佛者的人格。

　　第七、永斷綺語。

　　綺語者，綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾，使不好看的東西，增加美觀使人生愛。綺語、就是運用說話的技巧，把話說得好聽，所謂甜言蜜語，使人愛聽。都如妝飾浮言靡語，以及艷曲情調(diào)，力能增長聽者的愛欲，引生聽者的悲感，因而心蕩神馳，失卻自主的能力，走入歧途�？追蜃釉�經(jīng)說過：‘巧言令色，鮮矣仁’！所以圣人所見，沒有不同，足見綺語的為患之大。

　　這四種口過當(dāng)中，尤以大妄語，是學(xué)佛者所更當(dāng)謹(jǐn)慎的。什么叫做大妄語呢？學(xué)佛的人，有了一知半解，從古人的言句中得了一兩句機(jī)鋒，為貪圖名聞利養(yǎng)，自己以為已經(jīng)明心見性，甚至自以為證得什么果位，頁高我慢，妄自尊大，炫耀于人，是為大妄語。犯了大妄語，是破根本大戒，應(yīng)當(dāng)墮無間地獄。其余、如果為了救濟(jì)他人的急難，或交際場中，避免他人的花費，方便權(quán)巧，所謂便宜行事，那是不犯什么過失的。

　　關(guān)于不妄語的部份，我來說一只故事：過去、佛在世時，有一位老比丘，在化飯的時候，遇到一家販賣珠寶的人家。珠寶店里老板(音板ㄅㄢˇ)，這時候手上正拿著一顆珍珠，見到老比丘登門化飯，隨時將珍珠放在臺子上，走到廚房間去拿飯菜來，準(zhǔn)備供養(yǎng)老比丘。真是意想不到的事，這時屋里有一只鵝，鵝伸長了頭頸，把珠子誤作食物吞下去了。老板拿飯出來，一眼看到臺子上的珍珠不見了，心中不免一驚！便問老比丘說：師傅！臺子上的珍珠，你拿去沒有？老比丘說：我沒有拿。老板說：那末！我的珠子什么地方去了呢？老比丘不答。老板再三盤問，老比丘只是不答。老板光起火來了，拿起木棒來，把老比丘打得頭破血流，老比丘還是不響。老比丘的血流到地上，鵝兒不知趣，把血當(dāng)水，低著頭舐老比丘的血。老板更生氣，一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開口說：施主！你別生氣，你的珠子被鵝兒吞下去了。老板不信任他的話，趕忙用刀剖開鵝兒的肚皮，果然珠子在鵝兒肚皮內(nèi)。老板一見，惶恐萬分，伏地請罪，求師傅的懺悔。老比丘一笑，恕你的罪罷！老板問，師傅！你先前為什么不說呢？老比丘說：我承認(rèn)是我拿的，我不但犯盜戒，而且犯妄語戒。我如果說實話，那末！不啻我殺了鵝兒，又犯殺戒，你教我如何說法，所以我寧可被你打死，我也沒法說明，日后你自有明白的一天�，F(xiàn)在鵝兒已死，我不妨說明。但因我的化飯，使你生氣，使鵝兒喪命，我心里仍是非常慚愧。老板對老比丘五體投地，很恭敬的說：佛陀的偉大！佛陀的偉大！向下講到：

　　第八、永斷貪欲。

　　貪、是貪求。欲、是五欲。五欲為財、色、名、食、睡，這五件事為每一個人之所貪求的。

　　財、為財產(chǎn)。色、為男色與女色。名、為名譽。食、為飲食。睡、為睡眠。這五件事，實在為人類生存的要素，也是人類繁殖的必要條件。但是必須有限度，也就是適可而止。多了就是禍害，貪求更是罪惡。拿財產(chǎn)的財來說罷：釋迦世尊在日，嘗與阿難同行。道路中有人遺棄了一大堆金銀，阿難指著金銀問佛世尊說：這是什么？佛說：毒蛇、趕快讓開。阿難與佛世尊急步向前，不敢再看他一眼。佛世尊的后面，卻跟著一位貧民，他看到地上的金銀，又聽到佛世尊與阿難尊者的問答，他心里在發(fā)笑，這兩個沙門，真是傻瓜，分明是金銀，他們偏說是毒蛇，我偏不怕這毒蛇。于是脫下衣衫，將金銀包扎而去。一個貧人，頓然發(fā)了橫財，這還得了。于是轟傳鄉(xiāng)里，更傳達(dá)到國王。國王將這位暴發(fā)戶傳到朝庭，叫他把全部金銀，捐充軍餉。暴發(fā)戶拿出一半，國王不承認(rèn)，暴發(fā)戶又獻(xiàn)上一半，于是依舊是個窮錯大。但國王仍不滿意，認(rèn)為他藏匿的金銀還很多，勒令他全部獻(xiàn)出。窮人實在窮，真的沒有了，可是無法填滿國王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ)，于是將窮人拘禁起來了，并且說：如果不全盤交出你的金銀，非嚴(yán)辦你抗命的罪刑不可。窮人一文沒用著，反而失去了自由，在監(jiān)獄里左思右想，才體悟到佛世尊的金石之言，金銀豈止是毒蛇，他的禍害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念，南無佛陀！南無佛陀！事情傳到國王耳朵里，把他提出來一訊問，國王也深深的體會到佛陀的話不錯。因而帶領(lǐng)窮人，一同去參見佛陀。佛陀為他們開示五欲的禍害，兩個人同時都得了道果。今天講到這里為止。