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積德累功。

  積德累功。

  存諸心。曰德。見諸事。曰功。由少至多。曰積。由卑至高。曰累。德不積不崇。功不累不大。茍能閔閔然。如農(nóng)夫之望歲。汲汲然。如商賈之營(yíng)財(cái)。今日積一德。明日又積一德。今日累一功。明日又累一功。夫所謂天仙一千三百善。行之只在四年。地仙三百善。行之只在一年。第人不能?种林袕U耳。蓋為錮蔽既深。習(xí)染難除。理不勝欲。良心旋發(fā)旋止。故終無(wú)為善之機(jī)也。惟愿世之發(fā)善愿者。具一片真信心。勇猛心。精進(jìn)心。堅(jiān)永心。勿吝財(cái)而中止。勿畏譏而自疑。勿狃于便安而不能奮發(fā)。勿牽于私欲而少于剛斷。勿聊且塞責(zé)而半途自廢。勿安于小成而快然自足。勿妄希高遠(yuǎn)而不務(wù)實(shí)修。勿因事大而畏難。勿因善小而忽略。勿以事冗而推諉。勿矜惜名節(jié)而不救患難。勿勉于昭昭而墮于冥冥。勿勉于動(dòng)作而忽于語(yǔ)言。勿空為美言而實(shí)行不副。無(wú)持于常而忽于暫。無(wú)勤于始而怠于終。勿避嫌。勿避怨。勿因循。勿間斷。勿鹵莽。勿圖報(bào)。勿務(wù)名。凡遇一切善事。皆歡喜行持。委曲成就而后已。方是奉持真種子也。

  紫虛元君曰。昔有傅先生。自小好道。入焦山石室中。積三年。忽遇太極真人。授以木鉆。使之穿一磐石。戒曰。石穿。吾當(dāng)度汝。石厚五尺余。傅鉆之不息。積四十七年。石忽穿透。太極真人。果來(lái)度之。夫積德累功。雖不在于鉆石。即此而推。人患不為。及中途自畫耳。有志者。事竟成。此非明驗(yàn)歟。

  宋鎮(zhèn)江太守葛繁。每日行數(shù)善事。四十年不廢。人請(qǐng)問(wèn)之。繁曰。吾無(wú)他。惟日行一二利人事。因指座間踏子曰。如此物置之不正。則蹙人足。我為正之。人渴與之杯水。皆利之事也。自卿相至于乞丐。皆可行之。惟行之悠久。乃有利益耳。

  楊旬任夔州推司。積累功德。效周篪行太上感應(yīng)篇十種利益。一。收街市遺棄嬰孩。倩人看養(yǎng)。俟年十五。愿識(shí)認(rèn)者。還歸父母團(tuán)圓。二。每冬十一月初三日為始。收六十以上。十五以下。乞丐貧人。入本家養(yǎng)濟(jì)院。每日給米一升。錢十五文。滿三月后。令其自便求趁。三。普施應(yīng)驗(yàn)湯藥。救人疾苦。四。施棺木。周給無(wú)力成殮之家。五。女使長(zhǎng)大。不計(jì)身錢。量給衣資。聽其適人。六。專一戒殺。救護(hù)眾生。遇有飛走大小物命。買贖放生。七。每遇荒年。其糧食貴糴賤糶。賑濟(jì)貧民。八。寺觀圣像。損壞剝落者。為修理裝飾之。橋粱道路。溝渠不通者。咸為整治。九。遠(yuǎn)鄉(xiāng)士大夫流落者。助資還鄉(xiāng)。十。居官辨冤申枉。推己及物。濟(jì)困扶危。鋤強(qiáng)安弱。后子楊椿。大魁天下。夫不知有秋之利者。見人投種。怪曰。奈何以可食之物。棄之淤泥。不知福田者亦然。諺有之曰。種竹得筍。栽蓮得藕。凡我同人。業(yè)已知之。慎毋惜種。

  后周燕山竇禹鈞。為五代時(shí)諫議。三十無(wú)子。夢(mèng)祖父曰。汝無(wú)子。又不壽。當(dāng)早行善。禹鈞唯唯。鈞為人素長(zhǎng)者。先有家僮盜錢二百千。慮事覺(jué)。有女尚幼。自寫券。系女臂云。永賣此女于本宅。償所負(fù)錢。遂遠(yuǎn)遁。鈞憐之。焚其券。囑妻善撫之。既笄。以錢二百千。擇良配嫁之。仆聞而感泣。還而待罪。鈞置不問(wèn)。又元旦在延慶寺。拾金二錠。銀十兩。持歸。明日至寺。候失主還之。其人得贖父罪。又同宗外姻有喪不能舉者。出錢葬之。凡二十有七。有女不能嫁者。出錢嫁之。凡二十有八。故舊窮困者。隨多寡貸之。使之貿(mào)易。由公活者數(shù)十家。四方賢士。賴公舉者。不可勝數(shù)。又于宅南建書院四十間。聚書千卷。禮文行之儒為師。四方孤寒志學(xué)者。聽其自至。厚之廩糧。故其子聞見日博。公每歲。量所入。除伏臘供用外。皆以濟(jì)人。家最儉素。無(wú)金玉之飾。無(wú)衣帛之妾。后復(fù)夢(mèng)祖父謂曰。汝無(wú)子。壽且促。數(shù)年積累陰德。已名掛天曹。上帝特延壽三紀(jì)。五子貴顯福壽。終后。仍充洞天真人。又曰。陰陽(yáng)之理。大抵不異。善惡之報(bào);虬l(fā)于現(xiàn)世;驁(bào)于來(lái)生。天網(wǎng)恢恢。疏而不漏?蔁o(wú)疑也。公愈積陰功。五子八孫皆貴。公享壽八十二歲。一夕與親友談笑而逝。

  宋韓魏公琦。少登顯仕。首能追孝祖考。育養(yǎng)諸侄。比于己子。衣食其宗百口。所得恩賜。先及親族。歷相三朝。茍利社稷。知無(wú)不為。奮其忠勇。置天下于太平。教子義方。嚴(yán)不可犯。其言語(yǔ)行事。一出至誠(chéng)。周人之急。力或不足。則捐己服用玩好。及脫夫人簪珥以與之。故舊寒窶子孫。依以為生。常數(shù)十家。公為益州安撫使。歲大饑。為之蠲減稅糧。募人入粟。又募?jí)颜邽檐娛俊R蝗顺湟邸?shù)口可活焉。明道中。以災(zāi)傷故。勸誘納粟。歸于常平。發(fā)給下戶為粥;铕嚸癜倬攀嗳f(wàn)。其知并州。河?xùn)|俗用火葬。公買隙地。使得葬其中。知大名日。事無(wú)大小。悉親視之。雖患疾。就決于臥內(nèi)。或勸委政佐屬。公曰。訟獄。人之大事。生死得失。決于一言。何可不慎。吾?钟兴槐M。尚敢委于人乎。有人獻(xiàn)玉杯二只。公以百金納之。每宴客。特置一桌。出杯貯其上。藉以錦。一日宴漕使。小吏誤觸桌倒。杯碎。眾皆愕然。公神色不動(dòng)。笑謂客曰。凡物成毀。皆有數(shù)。復(fù)顧吏曰。汝誤也。非故也。勿驚?徒試@服。公帥武定。夜作書。一侍兵持燭于傍。兵偶他顧;鹑脊殹9孕浞黜。而作書如故。少頃回視。則已別易一兵。公恐主吏鞭之。亟呼還曰。勿易。渠今已能持燭矣。眾聞。無(wú)不感服。公以壽終。薨時(shí)。有大星隕。聲如雷。謚忠獻(xiàn)。子五人貴顯。子孫昌盛無(wú)比。

  明紹興府城北三十里。即系大海。每潮水涌入。渰沒(méi)田禾。嘉靖間。蜀綿竹湯篤齋公。知府事。殫心竭力。為筑海塘百余里。造閘二十八洞。使得因時(shí)啟閉。自是每歲豐收。萬(wàn)民永賴。后移任去。士民號(hào)泣震天。立祠三江。至今享祀不絕。

  焦公。東京人。三世乏嫡嗣。遂為商旅。遍訪至人。問(wèn)其因果。遇一老僧曰。無(wú)子之故有三。一祖宗無(wú)德。自身無(wú)行。二夫妻年命?址禁忌。三精神不守。妻妾血寒。焦曰。德行年命。皆可受持。血寒有何法治。僧曰。不難。但先積德累功。后養(yǎng)其身。三年后。至五臺(tái)山。當(dāng)授異方。焦自此。時(shí)時(shí)行方便。種種作陰功。施恩布德者三年。竟往五臺(tái)。訪老僧不遇。忽見行童。手持一卷。言曰。老師傳語(yǔ)大夫。功成行滿;丶液纤。志誠(chéng)服之。必有富貴子孫。隨念降生。后果生焦員外。員外生子又不肖。自恨何損德若此。亦往五臺(tái)。乃見行童曰。老師傳語(yǔ)。何必來(lái)問(wèn)。但依汝父所行。則愚者自賢。貧者自富矣。員外曰。貧者得富。自是命也。愚者。性之本然。豈能反賢乎。行童曰。昔竇氏五子。初生皆不全形。后更行恩布德。悉皆安愈。且盡登第。彰彰不爽也。員外謝歸。信行其語(yǔ)。二十年后。多嗣且貴焉。今人皆知竇氏五子。相繼顯榮。豈知有生之初。皆患病廢。始以積累而安全。后以功德而際遇乎。天人感通之易如此。故特詳記于此。以為積德累功之券。愿有志者。堅(jiān)心勿懈焉。

  明袁了凡積善篇云。易曰。積善之家必有余慶。昔顏氏將以女妻叔粱紇。而歷敘其祖宗積德之長(zhǎng)。逆知其子孫必有興者?鬃臃Q舜之大孝曰。宗廟饗之。子孫保之。皆至論也。試以往事征之。楊少師榮。建寧人。世以濟(jì)渡為生。久雨溪漲。橫流沖毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨(dú)少師曾祖及祖。惟救人而貨物一無(wú)所取。鄉(xiāng)人嗤其愚。逮少師父生。家漸裕。有神人化為道者。語(yǔ)之曰。汝祖父有陰功。子孫當(dāng)貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔墳也。后生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。鄞人楊自懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時(shí)縣宰嚴(yán)肅。偶撻一囚。血流滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎奈此人。越法悖理。不由人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霽顏。家甚貧。饋遺一無(wú)所取。遇囚人乏糧。常多方以濟(jì)之。一日有新囚數(shù)人待哺。家又缺米。給囚則家人無(wú)食。自顧則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰。囚從何來(lái)。曰。自杭而來(lái)。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。長(zhǎng)曰守陳。次曰守阯。為南北吏部侍郎。長(zhǎng)孫為刑部侍郎。次孫為四川廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。昔正統(tǒng)間。鄧茂七倡亂于福建。士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計(jì)擒賊。后委布政司謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊(cè)籍。凡不附賊者。密搜以白布小旗。約兵至日。插旗門首。戒軍兵無(wú)妄殺。全活萬(wàn)人。后謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復(fù)中探花。莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團(tuán)施人。求取即與之。無(wú)倦色。一仙化為道人。每旦索食六七團(tuán)。母日日與之。終三年如一日。乃知其誠(chéng)也。因謂之曰。吾食汝三年粉團(tuán)。何以報(bào)汝。府后有一地。葬之。子孫官爵。至一升麻子之?dāng)?shù)。其子依所點(diǎn)葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無(wú)林不開榜之謠。

  馮琢庵太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學(xué)。路遇一人。倒臥雪中。捫之半僵矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救 蘇。夢(mèng)神告之曰。汝救人一命。出至誠(chéng)心。吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。臺(tái)州應(yīng)尚書。壯年習(xí)業(yè)于山中。夜鬼嘯集。往往驚人。公不懼也。一夕聞鬼云。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當(dāng)縊死于此。吾得代矣。公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。其父母見書。以手跡不類疑之。既而曰。書可假。銀不可假。想兒無(wú)恙。婦遂不嫁。其子后歸。夫婦相保如初。公又聞鬼語(yǔ)曰。吾當(dāng)?shù)么D未诵悴艍奈崾。傍一鬼曰。爾何不禍之。曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。?yīng)公益自努勵(lì)。善日加修。德日加厚。遇歲饑。輒捐谷以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。輒反躬自責(zé)。怡然順受。子孫登科第者。今累累也。常熟徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分谷以賑貧乏。夜聞鬼唱于門曰。千不誆。萬(wàn)不誆。徐家秀才。做到了舉人郎。相續(xù)而呼。連夜不斷。是歲。鳳竹果舉于鄉(xiāng)。其父因而益積德。孳孳不怠。造橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無(wú)不盡心。后又聞鬼唱于門曰。千不誆。萬(wàn)不誆。徐家舉人。直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細(xì)詢諸囚情狀。得無(wú)辜者。若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。后朝審。堂官摘其語(yǔ)。以訊諸囚。無(wú)不服者。釋冤抑十余人。一時(shí)輦下咸頌尚書之明。公復(fù)稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無(wú)枉者。宜五年差一減刑官。核實(shí)而平反之。尚書為奏。允其議。時(shí)公亦差減刑之列。夢(mèng)一神告之曰。汝命無(wú)子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生應(yīng)塤。應(yīng)坤。應(yīng)埈。皆顯官。

  嘉興包憑。字信之。其父為池陽(yáng)太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來(lái)甚厚。博學(xué)高才。累舉不第。留心二氏之學(xué)。一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中。得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復(fù)取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內(nèi)纻褶。系新置。其仆請(qǐng)已之。憑曰。但得圣像無(wú)恙。吾雖裸裎何傷。僧垂淚曰。舍銀及衣布。猶非難事。只此一點(diǎn)心。如何易得。后功完。拉老父同游。宿寺中。公夢(mèng)伽藍(lán)來(lái)謝曰。汝子當(dāng)享世祿矣。后子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無(wú)辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚語(yǔ)其妻曰。支公嘉意。愧無(wú)以報(bào)。明日延之下鄉(xiāng)。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無(wú)子。吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生祿。皆貢為學(xué)博。祿生大綸。登第。凡此十條。所行不同。同歸于善而已。若復(fù)精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽(yáng)。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當(dāng)深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造業(yè)。枉費(fèi)苦心。無(wú)益也。何謂真假。昔有儒生數(shù)輩。謁中峰和尚。問(wèn)曰。佛氏論善惡報(bào)應(yīng)。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說(shuō)無(wú)稽矣。中峰云。凡情未滌。正眼未開。認(rèn)善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報(bào)應(yīng)有差乎。眾曰。善惡何致相反。中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。中峰云。未必然也。一人謂貪財(cái)妄取是惡。廉潔有守是善。中峰云。未必然也。眾人歷言其狀。中峰皆謂不然。因請(qǐng)問(wèn)。中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是惡。有益于人。則毆人詈人皆善也。有益于己。則敬人禮人皆惡也。是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。又根心者真。襲跡者假。又無(wú)為而為者真。有為而為者假。皆當(dāng)自考。

  何謂端曲。今人見謹(jǐn)愿之士。類稱為善而取之。圣人則寧取狂狷。至于謹(jǐn)愿之士。雖一鄉(xiāng)皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與圣人相反。推此一端。種種取舍。無(wú)有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與圣人同是非。而不與世俗同取舍。凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟(jì)世之心則為端。茍有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心則為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心則為曲。皆當(dāng)細(xì)辨。何謂陰陽(yáng)。凡為善而人知之。則為陽(yáng)善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報(bào)之。陽(yáng)善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名。而實(shí)不副者。多有奇禍。人之無(wú)過(guò)咎。而橫被惡名者。子孫往往驟發(fā)。陰陽(yáng)之際。微矣哉。何謂是非。魯國(guó)之法。魯人有贖人臣妾于諸侯。皆受金于府。子貢贖人而不受金?鬃勇劧鴲褐弧Yn失之矣。夫圣人舉事?梢砸骑L(fēng)易俗。而教道可施于百姓。非獨(dú)適己之行也。今魯國(guó)。富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以后。不復(fù)贖人于諸侯矣。子路拯人于溺。其人謝之以牛。子路受之?鬃酉苍。自今魯國(guó)。多拯人于溺矣。自俗眼觀之。子貢不受金為優(yōu)。子路之受牛為劣?鬃觿t取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現(xiàn)行。而論流弊。不論一時(shí)。而論久遠(yuǎn)。不論一身。而論天下,F(xiàn)行雖善。而其流足以害人。則似善而實(shí)非也,F(xiàn)行雖不善,而其流足以濟(jì)人。則非善而實(shí)是也。然此就一節(jié)論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當(dāng)決擇。何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內(nèi)仰之。如泰山北斗。有一鄉(xiāng)人。醉而詈之。呂公不動(dòng)。謂其仆曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當(dāng)時(shí)稍與計(jì)較。送公家責(zé)治?梢孕投蠼。吾當(dāng)時(shí)只欲存心于厚。不謂養(yǎng)成其惡。以至于此。此以善心而行惡事者也。又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝攫粟于市。告之縣?h不理。窮民愈肆。遂私執(zhí)而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

  何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。如貯物于器。勤而積之則滿。懈而不積則不滿。此一說(shuō)也。昔有某氏女入寺。欲施而無(wú)財(cái)。止有錢二文。捐而與之。主席者。親為懺悔。及后入宮富貴。攜數(shù)千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因問(wèn)曰。吾前施錢二文。汝親為懺悔。今施數(shù)千金。而汝不回向。何也。曰。前者物雖薄而施心甚真。非老僧親懺。不足報(bào)德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。鐘離授丹于呂祖。點(diǎn)鐵為金。可以濟(jì)世。呂問(wèn)曰。終變否。曰。五百年后。當(dāng)復(fù)本質(zhì)。呂曰。如此則害五百年后人矣。吾不愿為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿已。此又一說(shuō)也。譬如以財(cái)濟(jì)人。內(nèi)不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清凈。則斗粟可以種無(wú)涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬(wàn)鎰。福不滿也。此又一說(shuō)也。何謂大小。昔衛(wèi)仲達(dá)為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄僅如筯而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如筯者反重。仲達(dá)曰。某年未四十。安得過(guò)惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因問(wèn)軸中所書何事。曰。朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達(dá)曰。某雖言之。朝廷不從。于事何益。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬(wàn)民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國(guó)家。則善雖少而大。茍?jiān)谝簧怼km多亦少。

  何謂難易。先儒謂。克己。須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。必如江西舒翁。舍二年僅得之束修。代償官銀。而全人夫婦。與邯鄲張翁。舍十年苦積之錢。代完贖銀。而活人妻子。皆所謂難舍處能舍也。如鎮(zhèn)江靳翁。雖年老無(wú)子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。故天之降福特厚。凡有財(cái)有勢(shì)者。其立德皆易。易而不為。是謂自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。隨緣濟(jì)眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七舍財(cái)作福。第八護(hù)持正法。第九敬重尊長(zhǎng)。第十愛惜物命。何謂與人為善。昔舜在河濱。見漁者。皆爭(zhēng)取深潭厚澤。而老弱則漁于急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭(zhēng)者。皆匿其過(guò)而不談。見有讓者。則揄?yè)P(yáng)而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教。而以身轉(zhuǎn)之。此良工苦心也。吾輩處末世。勿以己之長(zhǎng)而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收斂才智。若無(wú)若虛。見人過(guò)失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長(zhǎng)可取。小善可錄。翻然舍己而從之。且為艷稱而廣述之。凡日用間發(fā)一言。行一事。全不為自身起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。惟一點(diǎn)存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。故曰。君子所以異于人者。以其存心也。君子所存之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬(wàn)品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當(dāng)敬當(dāng)愛者。愛敬眾人。即是愛敬圣賢。能通眾人之志。即是能通圣賢之志。何者。圣賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合愛合敬。而安一世之人。即是為圣賢而安之也。

  何謂成人之美。玉之在石。抵?jǐn)S則瓦礫。追琢則圭璋。故凡見人行一善事;蚱淙酥究扇。而資可進(jìn)。皆須誘掖而成就之。或?yàn)橹?jiǎng)借。或?yàn)橹S持。或?yàn)榘灼湔_而分其謗。務(wù)使之成立而后已。大抵人各惡其非類。鄉(xiāng)人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。且豪杰錚錚。不甚修形跡。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長(zhǎng)者。匡直而輔翼之。其功德最宏。何謂勸人為善。生為人類。孰無(wú)良心。世路役役。最易沒(méi)溺。凡與人相處。當(dāng)方便提撕。開其迷惑。譬猶長(zhǎng)夜大夢(mèng)。而令之一覺(jué)。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。韓愈云。一時(shí)勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對(duì)證發(fā)藥。時(shí)有奇效。不可廢也。失言失人。當(dāng)反吾智。何謂救人危急;茧y顛沛。人所時(shí)有。偶一遇之。當(dāng)如痌瘝之在身。速為解救;蛞砸谎陨炱淝;蛞远喾綕(jì)其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。何謂興建大利。小而一鄉(xiāng)之內(nèi)。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建;蜷_渠導(dǎo)水;蛑谭阑;蛐迾蚵芬员阈新;蚴┎栾堃詽(jì)饑渴。隨緣勸導(dǎo)。協(xié)力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。何謂舍財(cái)作福。釋門萬(wàn)行。以布施為先。所謂布施者。只是舍之一字耳。達(dá)者內(nèi)舍六根。外舍六塵。一切所有。無(wú)不舍者。茍未能然。先從財(cái)上布施。世人以衣食為命。故財(cái)為最重。吾從而舍之。內(nèi)以破吾之慳。外以濟(jì)人之急。始而勉強(qiáng)。終則泰然。最可蕩滌私情。祛除執(zhí)吝。何謂護(hù)持正法。法者。萬(wàn)世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬(wàn)物。何以脫塵離縛。何以經(jīng)世出世。故凡見圣賢廟貌。經(jīng)書典籍。皆當(dāng)敬重而修飾之。至于舉揚(yáng)正法。上報(bào)佛恩。尤當(dāng)勉勵(lì)。

  何謂敬重尊長(zhǎng)。家之父兄。國(guó)之君長(zhǎng)。與凡年高德高位高識(shí)高者。皆當(dāng)加意奉侍。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習(xí)以成性。便是和氣格天之本。出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不見而作威也。事君如天。古人格論。此等處。最關(guān)陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠(yuǎn)而昌盛者。切須慎之。何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。孟子謂君子遠(yuǎn)庖廚。所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養(yǎng)者不食。專為我殺者不食。學(xué)者未能斷肉。且當(dāng)從此戒之。漸漸增進(jìn)。慈心愈長(zhǎng)。不特殺生當(dāng)戒。蠢動(dòng)含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來(lái)。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當(dāng)與殺生等。至于手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當(dāng)委曲防之。古詩(shī)云。愛鼠常留飯。憐蛾不點(diǎn)燈。何其仁也。善行無(wú)窮。不能殫述。由此十事。能推廣之。則萬(wàn)德可備矣。

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