第七十九卷 宗鏡錄

第七十九卷 宗鏡錄

夫心外無(wú)法。法外無(wú)心。如是了知。則真善知識(shí)。一心妙理。圓證無(wú)疑。何故聞外善惡知識(shí)。而生聽受。

答。皆是增上因緣。和合。虛妄分別。而成。彼此情生。無(wú)有真實(shí)。

識(shí)論問(wèn)云。何故遇善知識(shí)。聞?wù)f善法。值惡知識(shí)。聞。說(shuō)惡法。若無(wú)外一切外境者。彼云何說(shuō)。若不說(shuō)者。云何得聞。若不聞?wù)�。此云何成�?/p>

偈答。遞共增上因。彼此心緣合。以一切眾生。虛妄分別。思惟憶念。彼說(shuō)我聞。而實(shí)無(wú)有彼前境界。是以若執(zhí)內(nèi)外。則心境對(duì)治。尚未入于信門。何乃稱于聽法。持心梵天所問(wèn)經(jīng)云。眼耳鼻舌身意。無(wú)所流聞。乃曰聽經(jīng)。其有染污于諸入者。則無(wú)所聞。便在于色。金剛場(chǎng)陀羅尼經(jīng)云。無(wú)有諸法。是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽者無(wú)聞無(wú)得。心境不二方聞佛所說(shuō)經(jīng)�？芍^真聞。遇善知識(shí)。若以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。則隨境界流。逐。因緣轉(zhuǎn)。皆為不了自法。遂令內(nèi)外緣分。如經(jīng)云。佛言。隨有是經(jīng)之處。則為有佛。若我住世無(wú)異。故知自心之佛。無(wú)處不遍。寧論前后出沒(méi)耶。若隨異境。則生滅無(wú)常。見(jiàn)他佛。則隱顯無(wú)恒。誦他經(jīng)。則音聲間斷。故祖師云。外求有相佛。與汝不相似。志公云。每日誦經(jīng)千卷。紙上見(jiàn)經(jīng)不識(shí)。又先德云。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。非但百千萬(wàn)卷。爭(zhēng)如悟此真善知識(shí)。念念現(xiàn)前。自轉(zhuǎn)無(wú)盡藏經(jīng)。熾然恒演。

問(wèn)。若心虛境寂。理實(shí)無(wú)差�，F(xiàn)對(duì)根塵。事相違反。如何明徹。境智一如。

答。一期根境。俗有真無(wú)。畢竟自他。皆無(wú)所得。又若定執(zhí)真有俗無(wú)。則成增減二謗。但二諦雙會(huì)。圓了一心。如佛性論難云。若諸法無(wú)實(shí)性者。即與證量相違。則能所習(xí)不可得。我現(xiàn)見(jiàn)聲耳相對(duì)。所以得聞。故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝說(shuō)證量云何成者。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見(jiàn)幻事幻物者。證量所見(jiàn)。不如實(shí)有。諸法亦爾。不如所見(jiàn)。而有所見(jiàn)。由體不實(shí)故不有。由證量故不無(wú)。由體無(wú)故�？樟x得成。以證量故。假有不失。又云。依他性相者。能執(zhí)所執(zhí)。增益。又損減。由解此性故。此執(zhí)不生。若見(jiàn)真為有。則是增益。名為常見(jiàn)。若見(jiàn)俗定無(wú)。則是損減。名為斷見(jiàn)。唯有似塵識(shí)故。別無(wú)能所。無(wú)能所故。無(wú)增益執(zhí)。由有似塵識(shí)故。無(wú)損減執(zhí)。若知外塵是識(shí)而似顯現(xiàn)。則非無(wú)。了外相本虛如幻所作。則非有。非無(wú)則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異�？沼须p現(xiàn)而恒同。方超戲論之情。始會(huì)一心之旨。如摩訶般若經(jīng)云。說(shuō)是般若波羅蜜品時(shí)。佛在四眾中。天人龍鬼神。緊那羅。摩睺羅伽等。于大眾前。而現(xiàn)神足變化。一切大眾。皆見(jiàn)阿閦佛。比丘僧圍繞說(shuō)法。乃至爾時(shí)佛攝神足。一切大眾。不復(fù)見(jiàn)阿閦佛聲聞人。菩薩摩訶薩。及其國(guó)土。不與眼作對(duì)。何以故。佛攝神足故。爾時(shí)佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對(duì)。法法不相見(jiàn)。法法不相知。如是阿難。如阿閦佛弟子。菩薩國(guó)土。不與眼作對(duì)。如是阿難。一切法不與眼作對(duì)。法法不相知。法法不相見(jiàn)。何以故。一切法。無(wú)知無(wú)見(jiàn)。無(wú)作無(wú)動(dòng)。不可捉。不可思議。如幻人無(wú)受無(wú)覺(jué)。無(wú)真實(shí)。菩薩摩訶薩如是行。為行般若波羅蜜。釋曰。若行般若者。則是直了一心智性。了色無(wú)形。非眼境界。乃至達(dá)法體寂。非意所知。但是隨心暫現(xiàn)。還隨心滅。故云一切法無(wú)知無(wú)見(jiàn)。大智度論云。相不能知無(wú)相。譬如刀雖利。不能破空。無(wú)相不能知相者。有人言。內(nèi)智慧無(wú)定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說(shuō)無(wú)相不應(yīng)知相。譬如無(wú)刀。雖有物。無(wú)刀可斫。是知若心有境無(wú)。亦不知見(jiàn)。若心無(wú)境有。亦不知見(jiàn)。若心境俱有。各無(wú)自性。各既不知。合豈成見(jiàn)。若心境俱無(wú)。亦不知。見(jiàn)有尚不知。無(wú)豈成見(jiàn)。則心境俱空。萬(wàn)有咸寂。如是則尚無(wú)一法冥合相順。寧有根境對(duì)待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。無(wú)有障礙。亦無(wú)解脫。譬如水不洗水�；鸩粶缁�。何者。以一體故。不相陵滅。若有異法。方成對(duì)治。如今但先得旨。自合真如。故經(jīng)云。法隨于如。無(wú)所隨故。若有所隨。則有能隨之別。既無(wú)所隨。亦無(wú)能隨。故則法外無(wú)如。如外無(wú)法。所以經(jīng)云。如理作意。于一切法平等相應(yīng)。是則具足一切佛法。華嚴(yán)疏云。以如為佛。則無(wú)境非如者。大品經(jīng)答常啼云。諸法如。即是佛。金剛經(jīng)云。如來(lái)者。即諸法如義。既以如為佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解。入自在門。如華嚴(yán)論云。經(jīng)云。善男子。我得自在決定解力。信眼清凈。智光照曜。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清凈行。往詣十方一切佛國(guó)土。恭敬供養(yǎng)一切諸佛。此明舉本果法。令凡信樂(lè)修行。從初發(fā)心。修行慣習(xí)。十地功終。方依及此初時(shí)本樣果法也。還以法界中時(shí)不遷。智不異。慈悲不異。愿行不異之所成就。以于法界大智無(wú)延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促時(shí)分修學(xué)。應(yīng)須善觀法界體用。莫如世情。作一剎那計(jì)。作三僧祇計(jì)。如法界中。都無(wú)修短遠(yuǎn)近故。以此解行。如法修行。于諸境界。善照生滅。令使執(zhí)盡。而成智之大用。于自心境。莫浪攝持。但知放蕩任性坦然。習(xí)之觀照。執(zhí)盡智現(xiàn)。生滅自無(wú)。業(yè)垢自凈。會(huì)佛境界。同如來(lái)心。佛見(jiàn)自會(huì)。非由捉搦。縵作別治。令心狂惑。但自明心境。見(jiàn)融。執(zhí)業(yè)便謝。見(jiàn)亡執(zhí)謝。一切萬(wàn)法。本自無(wú)瘡。智境朗然。名為佛國(guó)也。無(wú)煩強(qiáng)生見(jiàn)執(zhí)。永自沉淪。自作自殃非他能與。

問(wèn)。若約見(jiàn)聞外境。則色不至眼。眼不至色�？裳�唯心。無(wú)相可得。只如飲啖之時(shí)。根境相入。若言無(wú)相。不可以心吃心。

答。六根六境。雖則離合不同。皆唯識(shí)變。味性本空。若非是識(shí)。誰(shuí)知咸淡。古師云。只吃相分。本質(zhì)自在。

問(wèn)。如吃了。質(zhì)亦亡如何。

答。能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之。十九人所隨亦滅。又唯識(shí)義鏡釋云。共果同在一處。不相障礙者。

問(wèn)。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時(shí)。為用自變。為兼用他。若唯自者。余人變者。應(yīng)存不亡。樹何不見(jiàn)。若亦用他。何名唯識(shí)。

答。有云。樹等既是共相種生。皆相隨順�；ハ嘣鲆妗１艘挥星樽运�變者。所緣親用。他所變者。與自所變。為增上緣。亦疏緣用。一切相望。自為所順。他為能順。由所順無(wú)。能順亦滅。由斯樹喪。唯識(shí)亦成。

問(wèn)。何以得知互相增益。

答。對(duì)法論云。有情共業(yè)為增上緣。

問(wèn)。既但唯心。無(wú)有萬(wàn)法。目前差別。從何建立。

答。萬(wàn)法但名。實(shí)無(wú)體相。因名立相。相狀元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原。亦但名字。既無(wú)想體。分別則空。故知萬(wàn)法出自無(wú)名。萬(wàn)名生于無(wú)相。名不當(dāng)相。相不當(dāng)名。彼此無(wú)依。萬(wàn)法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執(zhí)之情合覺(jué)。密嚴(yán)經(jīng)頌云。世間種種法。一切唯有名。但想所安立。離名無(wú)別義。又頌云。能知諸識(shí)起。無(wú)有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不稱于名。諸法性如是。不住于分別。以法唯名故。想即無(wú)有體。想無(wú)名亦無(wú)。何處有分別。若得無(wú)分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不復(fù)生。又頌云。如見(jiàn)杌為人。見(jiàn)人以為杌。人杌二分別。但有于名字。諸大和合中。分別以為色。若離于諸大。色性即無(wú)有。

問(wèn)。若以唯識(shí)為宗。則世出世間。唯是一識(shí)。萬(wàn)法皆決定空耶。

答。以唯識(shí)故。則有世俗諦。既有世俗。則有似塵識(shí)。幻相不無(wú)。以無(wú)實(shí)不可得。故稱空耳。不可起蛇足鹽香。決定斷空之見(jiàn)。如密嚴(yán)經(jīng)偈云。瓶等眾境界。悉以心為體。非瓶似瓶現(xiàn)。是故說(shuō)為空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見(jiàn)。眾生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無(wú)非阿賴耶。習(xí)氣濁于心。凡愚不能了。此性非是有。亦復(fù)非是空。如人以諸物。擊破于瓶等。物體若是空。即無(wú)能所破。譬如須彌量。我見(jiàn)未為惡。憍慢而著空。此惡過(guò)于彼。又經(jīng)云。寧可執(zhí)有如須彌。不可執(zhí)空如芥子。大般涅槃經(jīng)云。解脫者名不空空�？湛照呙麩o(wú)所有。無(wú)所有者。即是外道尼干子等所計(jì)解脫。而是尼干。實(shí)無(wú)解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者真解脫。真解脫者。即是如來(lái)。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無(wú)水酒酪酥蜜時(shí)。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說(shuō)空。及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復(fù)無(wú)有水酒等實(shí)。解脫亦爾。不可說(shuō)色。及以非色。不可說(shuō)空。及以不空。若言空者。則不得有常樂(lè)我凈。若言不空。誰(shuí)受是常樂(lè)我凈者。以是義故。不可說(shuō)空。及以不空�？照摺Ｖ^無(wú)二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無(wú)酪則名為空。不空者。謂真實(shí)。善色。常樂(lè)我凈。不動(dòng)不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來(lái)。

問(wèn)。經(jīng)云。五陰即世間者。一陰名色。四陰名心。云何說(shuō)內(nèi)外種種世間。皆從心出。

答。種種五陰。皆從心起。從心現(xiàn)相。名之曰色。經(jīng)偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如實(shí)觀。但當(dāng)觀名色。色即收盡無(wú)情國(guó)土。名即收盡有識(shí)世間。五陰即世間故。若了五陰俱空。則是出世間。是知世出世間。皆從心起。何者。若意地起貪嗔心。覽三涂五陰。罪苦眾生發(fā)現(xiàn)。意地修戒善心覽人天五陰。受樂(lè)眾生發(fā)現(xiàn)。意地證人空心覽無(wú)漏五陰。真圣眾生發(fā)現(xiàn)。意地立弘誓心覽慈悲五陰。大士眾生發(fā)現(xiàn)。意地運(yùn)平等心覽常住五陰。尊極眾生發(fā)現(xiàn)。今所以置前四陰。但觀識(shí)陰。如伐樹除根炙病得穴。則生死之苦芽永絕。煩惱之沉痾不生。又若毗藍(lán)之風(fēng)。卷群疑而凈盡。猶劫燒之火。蕩異執(zhí)而無(wú)余。所以一切世間凡圣同居之處。無(wú)不悉是自心。如此悟入。名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德云。處眾不見(jiàn)喧嘩。獨(dú)自亦無(wú)寂寞。何故不見(jiàn)喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經(jīng)云。爾時(shí)佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當(dāng)修學(xué)者。但有一德。是人應(yīng)住阿蘭若處求無(wú)上道。云何為一。謂觀一切煩惱根原。即是自心。了達(dá)此法�？澳茏≈拱⑻m若處。所以者何。譬如狂犬。被人驅(qū)打。但逐瓦石。不逐于人。未來(lái)世中。住阿蘭若。新發(fā)心者。亦復(fù)如是。若見(jiàn)色聲。香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣。樂(lè)住寂靜求無(wú)上道。一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現(xiàn)前之時(shí)。觀察自心。應(yīng)作是念。我從無(wú)始。至于今日。輪回六趣。無(wú)有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境貪愛(ài)染著。如是菩薩。名為堪住阿蘭若處。是知不悟自心。徒棲遠(yuǎn)谷。避喧求靜。古人云。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照。萬(wàn)德俱圓。若不自明。則輪回諸趣。如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。釋。如來(lái)法身觀者。先觀發(fā)起普賢菩薩微妙行愿。復(fù)應(yīng)以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結(jié)加趺坐。運(yùn)心普緣無(wú)邊剎海。諦觀三世一切如來(lái)。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具云海。奉獻(xiàn)如是等一切圣眾。廣大供養(yǎng)已。復(fù)應(yīng)觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。復(fù)應(yīng)深起悲念。哀愍眾生。不悟自心。輪回諸趣。我當(dāng)普化拔濟(jì)。令其開悟。盡無(wú)有余。復(fù)應(yīng)觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無(wú)有異。平等一相。成大菩提心�，搹厍鍍衾热恢鼙�。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無(wú)有邊際。故知心無(wú)際故。猶若虛空。豈存初后。如華嚴(yán)經(jīng)頌云。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說(shuō)一說(shuō)二。是世間語(yǔ)言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不見(jiàn)無(wú)分別。豈特生分別乎。如經(jīng)頌云。了知非一二。非染亦非。凈亦復(fù)無(wú)雜。亂皆從自想。起不唯世法施為。乃至諸圣作用。起盡根由。皆不出宗鏡。故經(jīng)偈云。剎海無(wú)邊妙莊嚴(yán)。于一塵中無(wú)不入。如是諸佛神通力。一切皆由業(yè)性起。如斯妙旨。是現(xiàn)證法門。但初生比信。猶可虛襟。況證入之時(shí)。自斷余惑。言亡象絕。識(shí)滅情消。故祖師云。唯證乃知難可測(cè)。起信論云。證發(fā)心者。從凈心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉(zhuǎn)識(shí)。說(shuō)為境界。而此證者。無(wú)有境界。唯真如智。名為法身。

問(wèn)。內(nèi)外唯心。是平等理。云何身土不同。內(nèi)身有覺(jué)。外境無(wú)知。

答。世界身土。法爾如然。不可執(zhí)一執(zhí)異。自性情見(jiàn)。若言法爾者。即法如是�；蛟品ㄐ哉摺Ｈ羰欠ㄐ�。即以本識(shí)如來(lái)藏身為所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一法應(yīng)如是。二藏識(shí)變起。又眾生業(yè)力。亦菩薩萬(wàn)行為因等。所現(xiàn)世界。皆是藏識(shí)相分。相分之中。半為外器。而不執(zhí)受。半為內(nèi)身。執(zhí)為自性生覺(jué)受故。如來(lái)藏識(shí)。何緣如此。法如是故。行業(yè)引故。上雖分執(zhí)受不執(zhí)受。二義。俱無(wú)自性。全以佛法界如如一真心為體。當(dāng)知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性無(wú)不包。有情無(wú)情。有覺(jué)無(wú)覺(jué)。皆自心性為體。隨緣發(fā)現(xiàn)。應(yīng)處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛(ài)去思。為立祠宇。中塑像以四時(shí)饗之。其人當(dāng)饗祭日。則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝�？棠緸槟赋炕杈答B(yǎng)。形喜慍之色。且土木不變。唯心感耳。

問(wèn)。立識(shí)方成唯識(shí)義。云何境識(shí)俱遣。

答。顯識(shí)論云。立唯識(shí)。乃一。往遣境留心。究竟為論。遣境為欲空心。是其正意。是故境識(shí)俱泯。即是實(shí)性。實(shí)性即是阿摩羅識(shí)。所以唯識(shí)論。亦名。破色心論。佛性論云。經(jīng)中佛以幻師為譬。佛告迦葉。譬如幻師。作諸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現(xiàn)唯空。故實(shí)無(wú)所有。虛無(wú)真實(shí)。云何能得離此二邊。由依意識(shí)。生唯識(shí)智。唯識(shí)智者。即無(wú)塵體智。是。唯識(shí)智若成。則能還滅自本意識(shí)。何以故。以塵無(wú)體故。意識(shí)不生。意識(shí)不生故。唯識(shí)自滅。故意識(shí)如幻師。唯識(shí)智如幻虎。以意識(shí)能生唯識(shí)故。唯識(shí)觀成。還能滅于意識(shí)。何以故。由塵等無(wú)故。意識(shí)不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師說(shuō)偈言。意識(shí)三有本。識(shí)塵是其由。若見(jiàn)塵無(wú)體。有種自然滅。入楞伽經(jīng)云。但不取諸境。名為識(shí)滅。實(shí)不滅識(shí)。何者。以境本空。從識(shí)變故。以識(shí)無(wú)體。不須滅故。是以識(shí)心無(wú)體。隨境有無(wú)。見(jiàn)空生空。見(jiàn)色生色。事來(lái)即起。事去還無(wú)。如傳奧法師云。妄念所緣。放有色處。則不見(jiàn)空。但見(jiàn)于色。于無(wú)色處。則見(jiàn)有空。緣有時(shí)無(wú)時(shí)亦爾。緣有時(shí)。則見(jiàn)有心生。見(jiàn)無(wú)心滅。緣無(wú)時(shí)。則見(jiàn)無(wú)心生。見(jiàn)有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無(wú)事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論云。以一切色。法本來(lái)是心。實(shí)無(wú)外色。然既無(wú)外色。亦無(wú)外空�？丈惺菬o(wú)。色焉能有。論云。若無(wú)色者。則無(wú)虛空之相。疏釋云。本以待色為空。今既唯心無(wú)色。何得更有于空也。故知萬(wàn)法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。故論云。所謂一切境界。唯心妄起。若心離于妄動(dòng)。則一切境界滅。唯一真心。無(wú)所不遍。

問(wèn)。世人多執(zhí)有情動(dòng)作有識(shí)。無(wú)情不動(dòng)作無(wú)識(shí)。且如葵藿向日而轉(zhuǎn)。芭蕉聞雷而生。橘得尸而敷榮。鐵因石而移動(dòng)。又如麴發(fā)酒醋。火爇山林。此等皆是無(wú)情。云何動(dòng)作。

答。有情無(wú)情。各有二義。若有情生死。一是眾生業(yè)力所為。二是法界性自然生。若無(wú)情轉(zhuǎn)動(dòng)。一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經(jīng)云。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性。得阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人。行于曠野�？史τ鼍�。其井極深。雖不見(jiàn)水。當(dāng)知必有。是人方便求覓。罐綆汲取則見(jiàn)。佛性亦爾。一切眾生雖復(fù)有之。要須修集無(wú)漏圣道。然后得見(jiàn)。乃至譬如眾生造作諸業(yè)。若善若惡。非內(nèi)非外。如是業(yè)性。非有非無(wú)。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非無(wú)因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無(wú)作無(wú)受。時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)。眾生佛性。亦復(fù)如是。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非內(nèi)非外。非有非無(wú)。非此非彼。非余處來(lái)。非無(wú)因緣。亦非一切眾生不見(jiàn)。有諸菩薩。時(shí)節(jié)因緣和合得見(jiàn)。時(shí)節(jié)者。所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道。于諸眾生得平等心。爾時(shí)得見(jiàn)。不名為作。善男子。汝言如礠石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無(wú)心業(yè)故。善男子。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。無(wú)有作者。無(wú)有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉(zhuǎn)。如是葵藿。亦無(wú)。敬心。無(wú)識(shí)無(wú)業(yè)。異法性故。而自回轉(zhuǎn)。善男子。如芭蕉樹。因雷增長(zhǎng)。是樹無(wú)耳。無(wú)心意識(shí)。異法有故。異法增長(zhǎng)。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華為之出。是樹無(wú)心。亦無(wú)覺(jué)觸。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如橘得尸。果則滋多。如是橘樹。無(wú)心無(wú)觸。異法有故。異法滋多。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹?骨糞故。果實(shí)繁茂。安石榴樹。亦無(wú)心觸。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。善男子。礠石吸鐵。亦復(fù)如是。異法有故。異法出生。異法無(wú)故。異法滅壞。眾生佛性。亦復(fù)如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行。行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛。法界常住。故知法法無(wú)心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無(wú)心而隨緣成壞。人無(wú)心而諸行遷流。如芭蕉聞雷葵藿向日。無(wú)明不取諸行。諸行不吸識(shí)心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛三昧經(jīng)云。心不生境。境不生心。何以故。凡所見(jiàn)境。唯所見(jiàn)心。即不相到也。華嚴(yán)經(jīng)頌云。諸法無(wú)作用。亦無(wú)有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經(jīng)云。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。寶藏論云�；鸩淮�日而熱。風(fēng)不待月而涼。堅(jiān)石處水。天鼓游光。明暗自爾。干濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱為性。風(fēng)以涼為性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明。日沒(méi)即暗。皆是法爾。非關(guān)造作。堅(jiān)石處水者。石雖處水。水不入石。雖同一處。石自干而水自濕。故知法法標(biāo)宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然矣。

問(wèn)。既唯一真心。教中。云何復(fù)說(shuō)諸法如幻。

答。了境是心。萬(wàn)法奚有。以依心所起。無(wú)有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經(jīng)云。爾時(shí)世尊告幻師言。一切眾生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業(yè)之所幻故。諸比丘眾。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法。無(wú)非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢(mèng)。如影等。此是諸佛密意。破眾生執(zhí)世相為實(shí)。起于常見(jiàn)。世間共知幻夢(mèng)等法是空。則不信人法心境等。如幻夢(mèng)亦空。所以將所信之虛。破所信之實(shí)。令所信之實(shí)。同所信之虛。然后乃頓悟真宗遍一切處。心內(nèi)心外。決定無(wú)有實(shí)法建立。大莊嚴(yán)論云。我昔曾聞。有一幻師。有信樂(lè)心。至耆阇山。為僧設(shè)會(huì)。供養(yǎng)已訖�；檬�陀羅木。作一女人。端正奇特。在大眾前。抱捉此女。而嗚[口*(一/巾)]之。共為欲事。時(shí)諸比丘。見(jiàn)此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此無(wú)慚人。所為鄙褻。知其如是。不受其供。時(shí)彼幻師。既行欲已。聞諸比丘。譏訶嫌責(zé)。即便以刀。斫刺是女。分解支節(jié)。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見(jiàn)此事。倍復(fù)嫌忿。我等若當(dāng)知汝如是。寧飲毒藥。不受其供。乃至爾時(shí)幻師。即捉尸陀羅木。用示眾僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安眾僧身故。設(shè)此飲食。欲令眾僧心安。故為此幻耳。愿諸比丘。聽我所說(shuō)。豈可不聞。佛于修多羅中。說(shuō)一切法。猶如幻化。我今為欲成彼語(yǔ)故。故作斯幻。如斯幻身。無(wú)壽無(wú)命。識(shí)之幻師。運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。令其視眴。俯仰顧眄行步進(jìn)止。或語(yǔ)或笑。以此事故。深知此身真實(shí)無(wú)我。華嚴(yán)經(jīng)頌云。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無(wú)所動(dòng)。諸業(yè)從心生。故說(shuō)心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現(xiàn)諸色像。徒令眾貪樂(lè)。畢竟無(wú)所得。世間亦如是。一切皆如幻。無(wú)性亦無(wú)生。示現(xiàn)有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無(wú)眾生。眾生及國(guó)土。三世所有法。如是悉無(wú)余。一切皆如幻�；米髂信�形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等�；梦餆o(wú)覺(jué)知。亦無(wú)有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現(xiàn)。菩薩能如是。普見(jiàn)諸世間。有無(wú)一切法。了達(dá)悉如幻。眾生及國(guó)土。種種業(yè)所造。入于如幻際。于彼無(wú)依著。如是得善巧。寂滅無(wú)戲論。住于無(wú)礙地。普現(xiàn)大威力。又入法界品。時(shí)童子童女告善財(cái)言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。得此解脫故。見(jiàn)一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業(yè)煩惱所起故。一切世間皆幻住。無(wú)明有愛(ài)等展轉(zhuǎn)緣生故。一切法皆幻住。我見(jiàn)等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見(jiàn)等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國(guó)土皆幻住。想倒心倒見(jiàn)倒無(wú)明所現(xiàn)故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調(diào)伏教化眾生諸行愿法之所成故。一切菩薩眾會(huì)變化調(diào)伏諸所施為皆幻住。愿智幻所成故。善男子�；镁匙孕�。不可思議。大集經(jīng)偈云。如來(lái)法界無(wú)差別。為鈍根者說(shuō)差別。宣說(shuō)一法為無(wú)量。如大幻師。示眾生。清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經(jīng)云。智不得有無(wú)。而興大悲心。由了體空。不壞幻相差別。故如象生。即是象死。此二對(duì)。應(yīng)成四句。謂此二無(wú)二故非異。無(wú)不二故非一。非一即非異。故非非一。非異即非一故非非異。亦絕雙照。故非亦一亦異。若以巾上二義。對(duì)象上二義。辯非一異。略有十句。一以巾上成象義。對(duì)象上差別義。合為一際。名不異。此是以本隨末。就末明不異。經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道。號(hào)曰眾生。如來(lái)藏受苦樂(lè)與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際。名不異。此是以末歸本。就本明不異。經(jīng)云。一切眾生即如。不復(fù)更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無(wú)礙不異。此是本末平等為不異。以前二經(jīng)文。不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等。異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背。故名非一。楞伽經(jīng)云。如來(lái)藏。不在阿賴耶中。是故七識(shí)有生滅。如來(lái)藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義。與象上體空義。此二本末相反相害。故非一。勝鬘經(jīng)云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。唯如來(lái)藏。受苦樂(lè)等。七以初相背。與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背舍。相去懸遠(yuǎn)。相害則相與敵對(duì)。親相食害。是故近遠(yuǎn)非一。以前經(jīng)文。不相雜故。八以極相害。俱泯而不泯。與極相背。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識(shí)即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無(wú)不泯。則色空俱亡。無(wú)可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無(wú)不存。則色空各有定性。不得相即。由有不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。十然亦不異。以理遍通故。法無(wú)二故。若以不異門取。諸門極相和會(huì)。若以非一門取。諸門極相違害。極違而極順者。是無(wú)障礙法也。又釋云。別明義理。于中有二。先成有無(wú)。后成四句。言有無(wú)者。以三性中。各有二義。皆有無(wú)故。圓成二者。一性有。二相無(wú)。依他二者。一緣有。二相無(wú)。遍計(jì)二者。一情有。二理無(wú)。今初巾中。即圓成二義。術(shù)馬皆是依他二義。而術(shù)是能成之因。托真而起。故用有體無(wú)。用有即是緣有。體無(wú)即是性無(wú)。三馬是所成之果故。相有實(shí)無(wú)。相有即是緣有。實(shí)無(wú)即是性無(wú)。四明依圓不離。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理顯。故生無(wú)死有。以無(wú)礙故。者出其所因。即事理無(wú)礙也。五中就情則有。妄見(jiàn)分明故。就理則無(wú)。以是妄計(jì)。必非有故。所以幻喻廣說(shuō)有無(wú)者。以惑情所封。有無(wú)皆失。理無(wú)惑計(jì)。有無(wú)皆真。是知幻喻諸法。非實(shí)非虛。非空非有。若無(wú)于有。不成于無(wú)。若無(wú)于無(wú)。不成于有。有無(wú)交徹。萬(wàn)化齊融。又五中。各具四句顯成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯。后簡(jiǎn)非。今初也。初性有相無(wú)四者。一有。真性有故。二空。無(wú)諸相故。三亦有亦空。義門異故。四非有非空�；ト趭Z故。二用有體無(wú)四者。一有。迷真有用故。二空。依真無(wú)體故。三亦有亦空。體用不壞故。四非有非空。無(wú)體之用故非有。即用之體故非空。三相有實(shí)無(wú)四者。一有。事相現(xiàn)故。二空。緣成無(wú)實(shí)故。三俱存。無(wú)性不礙緣成。緣成不礙無(wú)性故。四俱非。緣成即無(wú)性故非有。無(wú)性即緣成故非空。四生即是無(wú)死即是有四者。一真性顯故。二依他即無(wú)性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無(wú)四者。一遍計(jì)妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無(wú)。方即情有。若無(wú)情有。不顯理無(wú)故。四情有即理無(wú)。理無(wú)即情有故。已上四句。然皆具德。以稱真故。不同情。計(jì)定執(zhí)。四句成謗。皆即有之空。方為具德之空。即空之有。方為具德之有。又盡有之空。盡空。之有。方為具德。又四句齊照。成解境故。四句齊泯。成行境故。皆言亡慮絕。方為具德耳。所以昔人云。巫山臺(tái)上。托云雨以去來(lái)。舒姑水側(cè)。寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實(shí)事。又如莊周。達(dá)體虛如幻。見(jiàn)自身為蝴蝶。及夢(mèng)中自見(jiàn)己身游天崖。是以凡夫盲無(wú)慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法。但誑心眼。都無(wú)實(shí)事。皆業(yè)識(shí)心動(dòng)。起見(jiàn)現(xiàn)相。意識(shí)分別。強(qiáng)立我人。自他差別。若能識(shí)幻。方悟前非。終不于空而興造作。又此幻法。多人錯(cuò)解。執(zhí)一切法如幻如化。便作空無(wú)之見(jiàn)。如方廣外道。立空無(wú)為宗。不知實(shí)義故。華嚴(yán)論云。了如幻法。是堅(jiān)固義。言堅(jiān)固者。即是常住義。豈可作空無(wú)之解。故知。此幻即真�；貌豢傻�。無(wú)幻之幻。名為幻法。絕見(jiàn)之見(jiàn)。方名見(jiàn)幻。

問(wèn)。諸法不真。各無(wú)自性。剎那變異。故稱為幻。佛身常住。豈稱幻耶。

答。諸佛略有二身。一真實(shí)身。二方便身。以眾生有不見(jiàn)如來(lái)真實(shí)身故。示方便身。令入真實(shí)。若悟入時(shí)。即方便身是常住體。了幻不可得故。如鴦崛魔羅。是一切寶莊嚴(yán)國(guó)。一切世間樂(lè)見(jiàn)上大精進(jìn)佛。以本愿力。入幻網(wǎng)門�，F(xiàn)跡同凡。示行殺害。后見(jiàn)佛悟道。惡業(yè)頓消。令一切眾生。知得。道業(yè)亡。不生邪執(zhí)。皆令仰慕佛法難量。不可思議。有大威力。所以鴦崛魔羅經(jīng)偈云。如來(lái)所變化。眾生悉不知。如來(lái)所作幻。眾幻中之王。大身方便身。是則為如來(lái)。

問(wèn)。一切法如幻。云何有垢凈能所對(duì)治。

答。只為如幻。故垢凈不定。由心回轉(zhuǎn)。凡圣法生故。思益經(jīng)云。垢法說(shuō)凈。見(jiàn)垢實(shí)性故。凈法說(shuō)垢。貪著凈相故。

又莊嚴(yán)經(jīng)論云。問(wèn)。若諸法同如幻。以何義故。一為能治。一為所治。

偈答云。譬如強(qiáng)幻王。令余幻王退。如是清凈法。能令染法盡。釋曰。彼能治凈法。亦如幻王。由能對(duì)治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由于境界。得增上故。如是清凈法。能令染法盡者。如彼強(qiáng)力幻王。能令余幻王退。以染凈法。各有增上力。隨境自在轉(zhuǎn)。故稱為王。所以圓覺(jué)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告普眼菩薩言。善男子。彼新學(xué)菩薩。及末世眾生。欲求如來(lái)凈圓覺(jué)心。應(yīng)當(dāng)正念遠(yuǎn)離諸幻。先依如來(lái)奢摩他行。堅(jiān)持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。恒作是念。我今此身。四大和合。所謂發(fā)毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。涕唾膿血。津液涎沫淡淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)。四大各離。今者妄身當(dāng)在何處。即知此身。畢竟無(wú)體。和合為相。實(shí)同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無(wú)。六塵。則不能有。四大分解。無(wú)塵可得。于中緣塵。各歸散滅。畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)。善男子。彼諸眾生。幻身滅故�；眯囊鄿纭；眯臏绻省；脡m亦滅。幻塵滅故�；脺缫鄿�。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現(xiàn)。善男子。當(dāng)知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色。隨方各現(xiàn)。諸愚癡者。見(jiàn)彼摩尼實(shí)有五色。善男子。圓覺(jué)凈性。現(xiàn)于身心。隨類各應(yīng)。彼愚癡者。說(shuō)凈圓覺(jué)。實(shí)有如是。身心自相。亦復(fù)如是。由此不能遠(yuǎn)于幻化。釋曰。珠中無(wú)五方之色。因光所映。性中無(wú)五趣之身。隨業(yè)而現(xiàn)。迷珠者。執(zhí)珠。中實(shí)色。昧性者。認(rèn)性內(nèi)虛身。法喻皎然。真?zhèn)慰沈?yàn)。