第五卷 菩薩處胎經(jīng)

第五卷 菩薩處胎經(jīng)

五樂(lè)品第二十九

爾時(shí)世尊。觀察眾生心識(shí)所念。欲知如來(lái)所經(jīng)歷處。曾生金翅鳥(niǎo)中受龍子教誡。所度無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。齊是更有余愿聞其意。佛知眾生心中所念。將欲示現(xiàn)本所造行身口意法。諸族姓子族姓女。聽(tīng)我所說(shuō)。昔有天帝釋。去世已來(lái)經(jīng)無(wú)數(shù)劫天福自然。于三千大千諸釋之中最尊第一。羅睺羅阿修羅王。生女端正。具足女法六十四能。行步進(jìn)止不失儀則。面如桃花色�？诔鲅詺馊鐑�(yōu)缽蓮花香。身作牛頭栴檀香。不長(zhǎng)不短不白不黑。不肥不瘦具足女法。時(shí)釋提桓因內(nèi)自思惟。我今此宮天女眾多。顏貌端正諸天中勝。然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共斗�？傻帽伺�給我使令。作是念已即召諸天論說(shuō)斗事。諸天白帝釋。諸天斗戰(zhàn)必不如彼。權(quán) 可遣執(zhí)樂(lè)神等。手執(zhí)琉璃九十九弦琴及一弦琴。歌嘆我天受福。快樂(lè)無(wú)量功德。諸天稱(chēng)善此語(yǔ)可從。即敕執(zhí)樂(lè)天子般遮翼等。嚴(yán)辦樂(lè)具即于天上忽然不現(xiàn)。如有力士屈伸臂頃。已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌。

我是天帝釋絕妙彈琴師

歌曲音相和清凈聲極妙

如我彼天樂(lè)無(wú)有憂畏想

念則衣食至七寶甘露珍

金銀床玉機(jī)轉(zhuǎn)關(guān)身回旋

視樂(lè)無(wú)厭足天中尊第一

今遣我等來(lái)欲說(shuō)無(wú)諍行

并獻(xiàn)甘露食求欲作婚姻

我主彼宮殿琦珍不可量

天女為眷屬非千萬(wàn)億數(shù)

知婆呵有女應(yīng)與我給使

若不見(jiàn)與者正爾兵眾征

須倫聞此語(yǔ)嗔恚極熾盛

小物興大意乃欲有所為

我雖無(wú)甘露豫以自充飽

亦有大兵眾足得相距逆

爾時(shí)般遮翼等。聞此語(yǔ)已即還。以此語(yǔ)具向天帝釋說(shuō)。時(shí)婆呵阿須倫王。即敕左右促集兵眾。吾有所伐正爾令辦各勿有疑。即以此偈向所敕說(shuō)。

豪貴天帝釋遣使般遮翼

歌頌出五音求我為婚姻

及彼未集兵我宜先集眾

往攻不用力萬(wàn)得不一失

時(shí)彼阿須倫臣佐。聞此教已即集四兵。往詣須彌山腹。壞曲腳天宮。次壞風(fēng)天宮。次壞馬天宮。次壞莊嚴(yán)天宮。時(shí)有天子名曰大力。詣釋提桓因所。天王。當(dāng)知阿須倫婆呵集諸兵眾。已壞四門(mén)天子。天王。今欲如何。時(shí)天帝釋?xiě)洷舅�誦�？谡f(shuō)頌曰。

諸佛威神力救護(hù)我今厄

忍慧破恚怒解脫安隱處

昔我無(wú)睡眠昨日忽眠寐

此睡非吉祥須倫侵我境

爾時(shí)天帝釋?xiě)浄鸸Φ�。須倫兵眾漸漸卻退。從四門(mén)后園。入池水中藕莖糸孔中藏。時(shí)釋提桓因即敕大臣。汝速集兵眾。吾欲逐阿須倫兵眾。爾時(shí)帝釋諸臣受天王教。即集天眾從四門(mén)求覓。但見(jiàn)刀鎧弓箭在地。不見(jiàn)須倫眾。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)前進(jìn)直入阿須倫宮殿。見(jiàn)婆呵阿須倫女?dāng)?shù)千萬(wàn)眾。不見(jiàn)阿須倫身。將諸女眾歸詣忉利天宮。時(shí)諸阿須倫等。求哀歸命向釋提桓因。我等愚惑。不知佛弟子神力巍巍如是。我等先祖信奉如來(lái)。聞佛有戒不取他物。今天王釋。將我眷屬盡填天宮。非佛弟子所行法則。帝釋聞之悵然不樂(lè)。須倫此語(yǔ)。證我犯不與取戒。我寧當(dāng)奉禁不犯偷盜。即還諸女。爾時(shí)阿須倫王。即以最所敬女奉天帝釋。天帝釋。即以美甘露與須倫。須倫與天和合共修行善。不殺不盜不淫不欺不飲酒不香花脂粉非時(shí)不食。奉持如來(lái)三歸依法。吾昔所行無(wú)數(shù)生中作轉(zhuǎn)輪圣王。無(wú)數(shù)生中作天帝釋。無(wú)數(shù)生中作梵天王。奉持賢圣八關(guān)齋法度難救厄。設(shè)四天下滿中火焰譬如劫燒。一心歸命稱(chēng)如來(lái)名。持八關(guān)齋法投身入火焰不能燒。若滿中水水不能溺。八關(guān)齋者諸佛父母。

緊陀羅品第三十

爾時(shí)座中有菩薩名曰信解脫。過(guò)去無(wú)央數(shù)阿僧祇劫為緊陀羅王。須彌山北過(guò)琉璃山。琉璃山北過(guò)小鐵圍山。鐵圍山北有大黑山。緊陀羅王在中治化。過(guò)去無(wú)數(shù)恒沙諸佛。亦不睹見(jiàn)亦不聞法。亦無(wú)有圣眾教化。無(wú)日月星辰光明所照由昔積福一施之報(bào)。居在七寶宮殿壽命極長(zhǎng)。何以故。本在人間值遇良田。有大長(zhǎng)者造佛塔廟。此緊陀羅。布施一剎柱成辦廟寺。復(fù)以?xún)羰呈┍斯そ�。壽終命盡作胸臆神王。在兩山中間。自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財(cái)無(wú)量。有一沙門(mén)中時(shí)持缽乞食。婦見(jiàn)沙門(mén)在門(mén)乞食。即擎飯施與。長(zhǎng)者見(jiàn)婦與沙門(mén)食。即便嗔恚。此何乞人瞻視我婦。當(dāng)令此人手腳破壞。壽終之后受此丑形。八十四劫恒無(wú)手足。在人間時(shí)學(xué)仙人法在深山中。誦習(xí)咒術(shù)能移動(dòng)日月。以夜為晝以晝?yōu)橐埂：粑�之頃能吐出金銀七寶。能使枯樹(shù)悉生枝葉花果。能使海水消竭。在火不燒身能飛行。眼能徹視自識(shí)宿命。知他人心耳遠(yuǎn)聞聲。眷屬弟子五百人聞佛出世。佛名清凈光如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。說(shuō)微妙法初中竟善。大慈平等功勛難量。我將諸弟子從深山出。飛行經(jīng)過(guò)王宮后園浴池。見(jiàn)諸采女在池洗浴。我及弟子。下見(jiàn)婦女生染愛(ài)心皆失神足即墮園中。時(shí)我嗔恚故來(lái)求佛失我神足。時(shí)采女眾見(jiàn)五百丈夫盡在園中。尋入白王。王敕左右。將彼人來(lái)。我欲問(wèn)之。尋將詣王。王問(wèn)言。卿等何人。答曰。我等在山學(xué)仙道人。山中誦習(xí)咒術(shù)。能移動(dòng)日月。以夜為晝以晝?yōu)橐�。乃至耳遠(yuǎn)聞聲。眷屬弟子五百人。聞佛出世佛名清凈光。我將諸弟子從深山出。飛行經(jīng)過(guò)王宮后園浴池。見(jiàn)諸采女在池洗浴。我及弟子。下見(jiàn)婦女生染愛(ài)心。皆失神足即墮園中。時(shí)王告之曰。汝等在深山學(xué)仙道來(lái)為久近耶。答曰。二十二小劫。王復(fù)問(wèn)曰。積劫學(xué)道心如死灰不動(dòng)不搖。云何欲心而失神足。答曰。本謂真道神靈第一。踴沒(méi)自在所念皆成。不圖今日忽然失道。慚愧圣王隨王刑罰。王告之曰。汝本學(xué)道二十二小劫。形枯心疲所習(xí)不真。如愚惑人空中求寶。于真際法不獲實(shí)相。汝所求師如來(lái)等正覺(jué)者。近在岳跱山中。我當(dāng)將汝等往至佛所。若佛有所說(shuō)當(dāng)奉行之。爾時(shí)大王。即嚴(yán)駕羽寶之車(chē)具五威儀。將諸眷屬及五百仙學(xué)人等。往詣岳跱山。王即下車(chē)解劍去蓋。卻五威儀步至佛所。頭面禮足在一面坐。爾時(shí)國(guó)王須臾退坐。前白佛言。此五百人。在山學(xué)仙二十二小劫。聞佛出世欲來(lái)見(jiàn)佛。飛過(guò)后宮貪著欲愛(ài)即失神足。唯愿世尊。與說(shuō)微妙之法。當(dāng)令還復(fù)五神通道。佛告大王。此五百人所行善根。成便壞敗終不究竟。本為長(zhǎng)者。比丘乞食嗔恚言。使汝無(wú)手足。無(wú)數(shù)劫中作胸臆神王。在大鐵圍黑山中間。雖復(fù)受報(bào)日月所不照。先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛。后得人身于山中學(xué)仙。欲心熾盛還失神足。此緣久有非適今也。此五百人于今世命終。皆當(dāng)生無(wú)怒佛所。彼佛與說(shuō)生老病死十二因緣。苦無(wú)苦本集滅道果。亦復(fù)如是。佛說(shuō)是時(shí)王意開(kāi)解。亦樂(lè)欲生無(wú)怒佛所。爾時(shí)國(guó)王及五百仙人。即從座起禮佛而去。

香音神品第三十一

爾時(shí)世尊知諸眾會(huì)心中所念。便入定意無(wú)形三昧。隨眾生音而濟(jì)度之。昔我人間為香音神王。一閻浮提二閻浮提。乃至無(wú)數(shù)恒沙閻浮提。男女眷屬以香為食。衣被服飾皆悉香熏�；蛏�北方郁單曰土。拘耶尼。弗于逮。在在所生為香音王�；驂垡唤俣�劫三劫。乃至無(wú)數(shù)阿僧祇劫。知有佛有法有比丘僧。心常遠(yuǎn)離而不親近。何以故。貪著五樂(lè)以善香為樂(lè)。于善香中不聞?dòng)嘁簟５�聞五欲歌嘆戲樂(lè)。終日竟夜不知厭足。有善知識(shí)昔修善根。從地踴出半身人現(xiàn)。而告我言。此處樂(lè)耶。何為貪著。此非真實(shí)清凈之行。除去香熏可得安隱處。此香為災(zāi)為幻為化。今佛在世可往受教。得清凈香遍滿諸方。香音神王聞之極大歡喜。善哉善哉。善知識(shí)。欲導(dǎo)引我示清凈香。今正是時(shí)佛為所在共往禮拜。爾時(shí)踴出地神。即以偈告香音神曰。

如來(lái)無(wú)所著今在南方界

在胎清凈觀眷屬無(wú)央數(shù)

燒諸眾妙香懸繒花蓋幡

供養(yǎng)如恒沙戒德甚深香

遍滿十方界其有聞香者

盡得無(wú)上道汝可將眷屬

往到閻浮提一心歸依尊

當(dāng)自面見(jiàn)佛佛德無(wú)邊岸

各隨本所行一聞三句義

成道不移坐三空慧定力

十八不共法大人相好具

汝后必獲之紫磨金色體

軟細(xì)不受塵法身智慧定

汝當(dāng)悉具得到彼勿懷懼

正心莫生疑勇猛不怯弱

便逮師子步分別身心觀

悉解空自然眼識(shí)無(wú)色本

除對(duì)不造垢當(dāng)行三法門(mén)

現(xiàn)后及中間獲凈三通慧

總持無(wú)礙法無(wú)常無(wú)樂(lè)想

劫數(shù)造不善慧火彈指燒

金銀寶琉璃須彌四寶成

劫燒火所焚行報(bào)不可滅

如來(lái)在世化愍彼不為己

處處在在生盡緣縛著人

如人射虛空箭窮還到地

供養(yǎng)諸福田不選必賢圣

亦如服毒藥處處求解具

毒氣轉(zhuǎn)隆盛命終亦不久

宿有善知識(shí)授以解藥具

次第不選擇會(huì)值解藥法

行施作福業(yè)不選擇高下

此福圣所譽(yù)最尊為第一

時(shí)香音神王。聞踴出地神語(yǔ)。心開(kāi)意解五體投地。汝為我?guī)熁�我�?蒙 。我今愚惑不別真?zhèn)�。受我悔過(guò)如癡如愚。爾時(shí)地神即從地踴出。現(xiàn)佛金色身三十二相放大光明。以神足力接香音神至于胎觀。彼諸會(huì)眾無(wú)覺(jué)知者。佛告諸來(lái)會(huì)者。吾從無(wú)數(shù)阿僧祇劫。能大能小入細(xì)無(wú)礙�；蛟谔焐辖贁�(shù)教化。或在人中代彼受苦。或在畜生餓鬼地獄。分身教化無(wú)所不入。時(shí)香音神王。及七十二億眷屬。尋發(fā)無(wú)上住不退地。

地神品第三十二

爾時(shí)座中有菩薩名曰善業(yè)。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。欲問(wèn)所疑聽(tīng)者敢說(shuō)。佛告善業(yè)。恣汝所問(wèn)。吾當(dāng)為汝一一分別。善業(yè)白佛言。云何世尊。六大眾神何者為 妙 。地水火風(fēng)空識(shí)耶。爾時(shí)世尊即以神足。令彼地神從地踴出在地界立。水神從水踴出水中立。火神從火踴出火中立。風(fēng)神從風(fēng)踴出風(fēng)中立。空神從空踴出空中立。識(shí)神從識(shí)踴出識(shí)中立。佛告善業(yè)。此六諸神汝自問(wèn)之。善業(yè)菩薩即問(wèn)地神。于六大中汝為妙不。地神報(bào)言。于六神中我為最勝。所以者何。所生萬(wàn)物山河石壁樹(shù)木花果。皆依我住。一切眾生有形之類(lèi)。依而得存。以是義故我為最妙。

爾時(shí)善業(yè)菩薩問(wèn)水神曰。汝于六神為最妙不。水神報(bào)言。于六神中我為最勝。所以者何。若無(wú)水者。地為枯干無(wú)有滋潤(rùn)。草木花果皆為枯燥。眾生之類(lèi)有形之屬皆當(dāng)渴死。以是義故我為最勝。爾時(shí)善業(yè)菩薩次問(wèn)火神。六神之中汝為最勝不。火神報(bào)言。于六神中我為最勝。所以者何。若無(wú)火者。萬(wàn)物滋長(zhǎng)云何成熟。若遇霜雹冰寒雷電。一切眾生有形之類(lèi)皆當(dāng)凍死。以是義故我為最勝。爾時(shí)善業(yè)菩薩次問(wèn)風(fēng)神。六神之中汝為妙不。風(fēng)神答曰。于六神中我為最妙。所以者何。若無(wú)風(fēng)者。樹(shù)木花果根芽莖節(jié)不得成熟。一切眾生有形之類(lèi)。進(jìn)止動(dòng)搖皆是我風(fēng)。以是義故我為最妙。爾時(shí)善業(yè)菩薩次問(wèn)空神。于六神中汝為妙不�？丈駡�(bào)言。于六神中我為最妙。所以者何。山河石壁樹(shù)木花果。一切萬(wàn)物有形之類(lèi)。行來(lái)進(jìn)止我能含容。使得調(diào)暢通達(dá)往來(lái)。以是義故我為最妙。爾時(shí)善業(yè)菩薩次問(wèn)識(shí)神。于六神中汝為妙不。識(shí)神答曰。于六神中我為最妙。所以者何。此五大神是我仆從我是其王。行來(lái)進(jìn)止若好若丑�？杀苤�避可就知就。彼皆盲冥我為眼目。以是義故我為最妙。爾時(shí)地神白善業(yè)菩薩言。此事不然。何以故。恒為識(shí)神之所誑惑。不示徑路。我欲得堅(jiān)[革*卬]反與柔軟。時(shí)復(fù)須軟反與我[革*卬]。我欲詣南反將至北。賊中之賊不過(guò)識(shí)神。自稱(chēng)為王此事不然。爾時(shí)水神白善業(yè)菩薩言。識(shí)神所說(shuō)是事不然。何以故。水能潤(rùn)漬成長(zhǎng)萬(wàn)物。我性須冷反與我熱。燒炙消盡永無(wú)冷性。為識(shí)所誑。以是義故識(shí)言非也。爾時(shí)火神白善業(yè)菩薩言。識(shí)言非也。何以故�；鹉苁煳镆酁楣饷�。樹(shù)木華果隨時(shí)成長(zhǎng)。若無(wú)火者識(shí)何所依。以是義故識(shí)言非也。爾時(shí)風(fēng)神白善業(yè)菩薩言。識(shí)言非也。何以故。萬(wàn)物成長(zhǎng)行來(lái)進(jìn)止動(dòng)搖。識(shí)制止于我不令動(dòng)轉(zhuǎn)。以是義故識(shí)言非也。爾時(shí)空神白善業(yè)菩薩言。識(shí)言非也。何以故。我空法無(wú)物不含。含容萬(wàn)品進(jìn)止行來(lái)。通達(dá)無(wú)閡皆是我空。若非空者識(shí)何所依。以是義故識(shí)言非也。爾時(shí)世尊問(wèn)善業(yè)菩薩。此六大所論有句義耶。無(wú)句義耶。有味義耶。無(wú)味義耶。有字義耶。無(wú)字義耶。善業(yè)菩薩白佛言。世尊。如五大性各各均等。何以故。地界多者水界少者則不成就。水界多者火界少者則不成就�；鸾缍嗾唢L(fēng)界少者則不成就。風(fēng)界多者空界少者則不成就�？战缍嗾咦R(shí)界少者則不成就。五界等者識(shí)不分別則不成就。爾時(shí)善業(yè)菩薩即說(shuō)頌曰。

識(shí)神無(wú)形法五大以為家

分別善惡行去就別真?zhèn)?/p>

識(shí)示善道處永到安隱道

識(shí)為第六王余大最不如

佛告善業(yè)。汝所問(wèn)者皆是如來(lái)威神力故。爾時(shí)座上百七十億眾生解識(shí)深法。悉發(fā)無(wú)上正真道意。

人品第三十三

爾時(shí)座中有菩薩名曰法印。聞如來(lái)說(shuō)六大眾生受五陰形。分別內(nèi)外解了空無(wú)。內(nèi)心生疑。識(shí)為亂想非真實(shí)法。何者是人。云何是人。人從何生。佛告法印菩薩。善哉善哉。汝所問(wèn)者。皆是諸佛威神所接。所以者何。過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇恒河沙諸佛。及當(dāng)來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇恒河沙諸佛。分別人本假號(hào)名字不可思議。非彼二乘羅漢辟支所能籌量。汝今諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)與汝具分別說(shuō)。猶如此娑呵世界閻浮提出眾生種。此事不然。何以故。非真實(shí)性故非人種。東弗于逮亦非人種。北郁單曰亦非人種。西拘耶尼亦非人種。除無(wú)量壽佛及阿閦佛國(guó)。除莊嚴(yán)剎土虛空際佛。除我今日諸坐菩薩余諸盡非人種。何以故。從本已來(lái)乃至成佛于其中間。初不為惡此是人種。猶如有人修身口業(yè)于不修者。是謂人種。受三依法于不受者。是謂人種。奉持五戒于不奉者。是謂人種。修行十善于不行者。是謂人種。向須陀洹于不向者。是謂人種。得須陀洹于不得者。是謂人種。向斯陀含于不向者。是謂人種。得斯陀含于不得者。是謂人種。向阿那含于不向者。是謂人種。得阿那含于不得者。是謂人種。向阿羅漢于不向者。是謂人種。得阿羅漢于不得者。是謂人種。向辟支佛于不向者。是謂人種。得辟支佛于不得者。是謂人種。向佛道者于不向者。是謂人種。得佛道者于不得者。是謂人種。故號(hào)人尊如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是謂人種。佛告法印菩薩如今善聽(tīng)。過(guò)去諸佛于現(xiàn)在未來(lái)。是謂人種。現(xiàn)在于未來(lái)。是謂人種。未來(lái)于過(guò)去現(xiàn)在。是謂人種。于三世法�，F(xiàn)在于過(guò)去未來(lái)。最為第一。何以故。如來(lái)于現(xiàn)在中能行過(guò)去未來(lái)法。何以故。勝過(guò)去已滅未來(lái)未至法性自然。非過(guò)去能滅現(xiàn)在未來(lái)。非未來(lái)能滅過(guò)去現(xiàn)在。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰。

過(guò)去等正覺(jué)遺教度眾生

分別人根本上中下微妙

現(xiàn)在最勝佛明過(guò)知未來(lái)

除滅前后結(jié)獨(dú)照如日明

苦行眾生等兩足及四足

為說(shuō)甘露法充滿除眾想

諸天十善行從一二十二

上天下非天功德之差降

如來(lái)眾相具行善無(wú)瑕穢

積德如安明清凈行無(wú)垢

若人生誹謗言佛非真道

死入阿鼻獄諸佛不能救

口氣腥臊臭支節(jié)煩惱熱

惡念遂熾盛斯由誹謗罪

行善修功德識(shí)神向善處

如人入池洗清凈無(wú)塵垢

羅漢辟支佛斷滅永不生

不念吾我身去離五道苦

佛本所行法得諸佛印可

今得為人尊故號(hào)天中天

世尊說(shuō)此頌已。語(yǔ)法印菩薩。是謂人種。爾時(shí)法印菩薩即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊�？煺f(shuō)斯義。我等眾會(huì)。于如來(lái)所則非人種。云何示現(xiàn)得為人種。佛告法印菩薩。解知諸法空無(wú)所有。無(wú)彼無(wú)此不見(jiàn)彼此者。是謂人種。觀察法性無(wú)去來(lái)今。解知法性空寂無(wú)二。是謂人種。于四道果有成就者無(wú)成就者。不見(jiàn)有一亦不見(jiàn)二。是謂人種。于眾相法。不見(jiàn)莊嚴(yán)亦不見(jiàn)不莊嚴(yán)。解了空寂非一非二。是謂人種。佛國(guó)清凈除欲怒癡。亦不見(jiàn)凈亦不見(jiàn)不凈二事虛空。是謂人種。分別道性三十七品。有成有敗。不見(jiàn)俗界有人無(wú)人。是謂人種。發(fā)意弘誓不自為己。安處眾生住在無(wú)畏。不見(jiàn)有住不見(jiàn)無(wú)住二事平等。是謂人種。分別禪定心無(wú)染著。執(zhí)意如空無(wú)能移動(dòng)。亦不見(jiàn)定亦不見(jiàn)不定。是謂人種。眾生邪見(jiàn)導(dǎo)示善處。以八正法洗除心垢。亦不見(jiàn)正亦不見(jiàn)不正。是謂人種。于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。道心堅(jiān)固無(wú)所戀著。不見(jiàn)戒行有犯不犯。是謂人種。如是法印于如來(lái)法。則為饒益利益眾生。于佛有反復(fù)修諸功德不唐捐棄。爾時(shí)座上百七十億眾生。皆發(fā)無(wú)上正真道意。修于人種不退轉(zhuǎn)行。

行品第三十四

爾時(shí)座中有菩薩名曰造行。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊�？煺f(shuō)人種。非前非后非兩中間。行業(yè)果報(bào)以何得知�；蜻^(guò)去身非今現(xiàn)在。或未來(lái)身非過(guò)去。或現(xiàn)在身非過(guò)去未來(lái)�；騼�(nèi)作行受外報(bào)�；蛲庾餍惺軆�(nèi)報(bào)�；蚍卜蛏碜餍小ｍ毻愉∩硎軋�(bào)�；蝽毻愉∩碜餍小Ｋ雇雍�受報(bào)。或斯陀含身作行。阿那含受報(bào)。或阿那含身作行。阿羅漢身受報(bào)�；蛴斜娚�得慈三昧無(wú)悲喜舍�；蛴斜娚�得悲無(wú)慈喜舍。或有眾生得喜無(wú)慈悲舍。或有眾生得舍無(wú)慈悲喜�；蛴斜娚鷱姆卜虻夭幌蛐诺胤ǖ�。取須陀洹�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹。取斯陀含�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含。取阿那含�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含。取阿羅漢�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。取彼此阿羅漢�；蛴斜娚�向辟支佛。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向阿羅漢。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�向阿那含。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�向斯陀含。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向須陀洹。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�于法地退墮凡夫地�；蛴斜娚�于信地退墮凡夫地。此諸眾生于如來(lái)所皆有狐疑。唯愿世尊。一一分別令諸會(huì)者[火*霍]然開(kāi)悟。爾時(shí)世尊告造行菩薩曰。善哉善哉汝所問(wèn)義。皆為當(dāng)來(lái)過(guò)去現(xiàn)在。亦是諸佛行業(yè)果報(bào)。吾今一一分別。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。云何造行菩薩。欲使如來(lái)說(shuō)過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫行業(yè)果報(bào)耶。欲使如來(lái)說(shuō)未來(lái)無(wú)量阿僧祇劫行業(yè)果報(bào)耶。欲使如來(lái)說(shuō)現(xiàn)在無(wú)量阿僧祇劫行業(yè)果報(bào)耶。爾時(shí)造行菩薩白佛言。世尊。且置過(guò)去未來(lái)行業(yè)果報(bào)。欲聞如來(lái)現(xiàn)身行業(yè)果報(bào)。佛告造行菩薩。過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇劫行業(yè)果報(bào)。亦是現(xiàn)在作。未來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫行業(yè)果報(bào)亦是現(xiàn)在作。現(xiàn)在所作行業(yè)果報(bào)。亦是過(guò)去未來(lái)受對(duì)因緣。今當(dāng)與汝說(shuō)之。昔我所更苦行無(wú)數(shù)�；蛐迌粜谢蛐薏粌粜�。或修天行或修人行。初求佛道諸漏已盡。神通變化[火*霍]然大悟。三界都苦唯我為樂(lè)。于尼連水邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺(jué)犯口四過(guò)。斷絕一施今受斯報(bào)。我既成佛為五百摩納子。惡聲誹謗罵詈。在諸街巷稱(chēng)言。佛道非真。時(shí)諸國(guó)人民有信不信。信者信地法地。不信者外凡夫。如此人等根力成就不可沮壞。佛出于世光明普照。地獄休息餓鬼飽滿。在畜生者不復(fù)荷負(fù)重?fù)?dān)。如我弟提婆達(dá)兜以石打佛腳指出血。吾時(shí)避走東至弗于逮北至郁單曰西至拘耶尼。吾復(fù)避之從忉利天上至三十二天。此石故隨逐吾。吾復(fù)避之還至故處。為石所傷。吾在摩竭國(guó)界晝闇園中。閑居經(jīng)行。時(shí)有長(zhǎng)者名尸利掘。請(qǐng)我供養(yǎng)我即受請(qǐng)。將阿難一人尋從我行。彼長(zhǎng)者舍有七重門(mén)。門(mén)各有守者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛常法。默然受請(qǐng)不受余請(qǐng)。凡我弟子出家為道行亦應(yīng)爾。我至彼門(mén)。尸利掘長(zhǎng)者。于內(nèi)作倡伎樂(lè)自恣。忘我在外已經(jīng)日夜。佛語(yǔ)阿難。汝行乞食我住此處。時(shí)馬將從佛邊過(guò)。佛從乞食。馬將言。我無(wú)食唯有熟麥當(dāng)持相與。即持熟麥?zhǔn)┡c佛。佛即受食之。時(shí)彼馬將謂為佛食。爾時(shí)有天子名曰練精。即接食去。諸人見(jiàn)者謂為佛食。然佛不食為度彼故。故現(xiàn)受食。如是九十日在門(mén)里住。阿難。亦九十日乞食。如來(lái)威神不令國(guó)王及群臣長(zhǎng)者知佛住此。何以故。恐彼生慢興誹謗心。佛無(wú)威神余人何望。爾時(shí)尸利掘長(zhǎng)者。有小因緣出外游戲。見(jiàn)佛在門(mén)方問(wèn)佛言。何時(shí)至此。佛告長(zhǎng)者。卿前請(qǐng)我。我即來(lái)此。汝在內(nèi)快自?shī)蕵?lè)。今已經(jīng)九十日。欲還晝闇園中。得君供養(yǎng)食馬熟麥。時(shí)尸利掘長(zhǎng)者。極懷慚愧五體投地。唯愿世尊。垂恕不及聽(tīng)我悔過(guò)。佛告長(zhǎng)者。此緣久有非適今也。爾時(shí)長(zhǎng)者。請(qǐng)佛入宮舍四事供養(yǎng)。佛為說(shuō)法諸塵垢盡得法眼凈。吾昔一時(shí)在毗舍離城。初成佛道未久六師興盛。吾有弟子千二百五十人。一千一人皆得羅漢六通清徹。時(shí)有旃遮摩那耆女。是阿阇羅翅舍欽婆羅弟子。受師明教日來(lái)佛所。外現(xiàn)清信女法。內(nèi)受邪師教。來(lái)往周旋欲令人見(jiàn)。以草作腹日漸令大。后以木盂系腹。狀如臨產(chǎn)婦女。時(shí)邪師問(wèn)言。汝那得此娠。報(bào)言。我日往瞿曇沙門(mén)所。故有此娠。師便嗔言誑我弟子垂當(dāng)生梵天。毀辱我弟子乃至于此。時(shí)邪師將諸弟子并此女人。往至佛所。當(dāng)于爾時(shí)。如來(lái)與無(wú)央數(shù)眾而為說(shuō)法。梵志至佛所高聲唱言。此沙門(mén)瞿曇。犯于淫欲實(shí)不得道。自稱(chēng)言得道。所作變化皆是幻術(shù)。非真實(shí)道。指此女人言。眾人皆見(jiàn)不也。愛(ài)我此女使令有娠。發(fā)此語(yǔ)已。時(shí)天帝釋化作一黃鼠。在女裙里嚙盂繩索令盂墮地。眾人皆見(jiàn)呵責(zé)罵言。汝等師徒謗毀圣人。促出國(guó)去。吾昔一時(shí)在錦毗梨國(guó)。在一樹(shù)下禪定行道。九十日不移處所。時(shí)彼六師名金那金離。有女弟子酸陀難提。興嫉妒心欲障佛功德自顯師道。女言。我能使人不供養(yǎng)佛。令師名聲流布無(wú)外。時(shí)彼女人懷此謀心。日往佛所經(jīng)數(shù)日中。殺身埋精舍后園中。后來(lái)出死尸言。佛殺人謗名流布國(guó)人皆知。吾昔一時(shí)左脅患風(fēng)。使耆域令治。耆域言。當(dāng)須牛乳象尿。舍利沙畢缽尸利沙胡椒。煮以為湯服之則差。吾昔一時(shí)在他村中游行教化。吾為馬槍刺腳�？咨舷聫靥弁礋o(wú)量。復(fù)使耆域治之。吾昔一時(shí)患頭痛。猶如兩須彌山壓頭疼痛。痛不可處。今雖成佛諸漏已盡。諸善普集本行不朽。從無(wú)數(shù)劫修清凈行。行業(yè)果報(bào)。難可得離佛身如是。何況阿羅漢辟支佛。能免行報(bào)耶。爾時(shí)世尊與造行菩薩。而說(shuō)頌曰。

最勝四神足住壽無(wú)數(shù)劫

天地悉壞敗須彌如灰塵

行業(yè)追逐身無(wú)處可隱藏

我成最正覺(jué)三界無(wú)等倫

故受九報(bào)對(duì)宿行牽連縛

我有三昧力金剛不可沮

不能避報(bào)業(yè)舍而不受對(duì)

我今生緣盡齊是更無(wú)分

永與生死別更不造彼行

人多貪五欲不謹(jǐn)慎放逸

今世亦后世常墮有憂處

涅槃無(wú)所著示現(xiàn)有為法

設(shè)復(fù)不現(xiàn)化眾生難可度

八等無(wú)為道賢圣所行路

去離諸縛著無(wú)有生滅法

道從無(wú)常觀思惟不凈法

一心不移動(dòng)成就諸相好

羅漢辟支佛償對(duì)復(fù)甚我

行業(yè)所追逐何處可得免

智慧舍利弗常行佛功德

下腸取滅度此是明白證

神足目揵連步步登須彌

執(zhí)杖梵志打骨碎如芥子

娑竭阿羅漢降伏難陀龍

臨取滅度時(shí)眼 睛 墮無(wú)數(shù)

金花比丘尼神德難可量

化作轉(zhuǎn)輪王統(tǒng)領(lǐng)四天下

舍壽入無(wú)為支節(jié)刀劍解

辟支名光明無(wú)佛法出世

隨世盡其壽鑊湯取滅度

我今說(shuō)現(xiàn)在此等諸業(yè)報(bào)

設(shè)當(dāng)說(shuō)過(guò)去阿僧祇佛行

以劫數(shù)至劫業(yè)報(bào)不可盡

當(dāng)來(lái)復(fù)有佛令在此座上

亦當(dāng)說(shuō)業(yè)報(bào)如今無(wú)有異

菩薩摩訶薩精進(jìn)不懈怠

當(dāng)急離業(yè)報(bào)不與彼共俱

爾時(shí)造行菩薩。聞此偈已衣毛皆豎。不樂(lè)生死周旋五道。皆發(fā)無(wú)上住不退轉(zhuǎn)地。

法住品第三十五

爾時(shí)世尊。見(jiàn)眾會(huì)寂然清凈純一無(wú)雜。出廣長(zhǎng)舌左右舐耳。放大光明上至無(wú)量阿僧祇剎土。眾生見(jiàn)光欣然踴躍嘆未曾有。爾時(shí)世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩。吾從無(wú)數(shù)阿僧祇劫已來(lái)。身口意凈無(wú)有瑕穢。得此實(shí)相光明之報(bào)。斯由不欺妄故。佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩。我今囑累于汝菩薩胎化經(jīng)典。汝當(dāng)宣傳廣宣布之。若有善男子善女人諷誦此經(jīng)。香花供養(yǎng)搗香末香繒彩花蓋作倡伎樂(lè)。其功德福甚多甚多。若有善男子善女人不能究竟旦暮諷誦。彈指之頃心念此經(jīng)者。其功德福不可稱(chēng)量。何以故。此胎經(jīng)者。諸佛之父母眾經(jīng)中長(zhǎng)。過(guò)去當(dāng)來(lái)諸現(xiàn)在佛。要在母胎經(jīng)中所化度眾生過(guò)于色身。百倍千倍巨億萬(wàn)倍不可稱(chēng)量。佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩。若有善男子善女人禮事供養(yǎng)此經(jīng)典者。欲得面見(jiàn)十方諸。佛一心歸命無(wú)他異想。即時(shí)得見(jiàn)十方諸。佛若有善男子善女人發(fā)大誓愿。我今欲使地獄休息。餓鬼畜生無(wú)煩惱病一心歸命諷誦此經(jīng)諸苦惱眾生皆得解脫。佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩。我今緣盡無(wú)教化處。此經(jīng)留住或千年。或至二千年或至三千年。令分為三分。一分付與阿難。度我遺法弟子。一分與難陀優(yōu)缽羅龍王。余一分者彌勒與我宣傳。使一切眾生普得聞知。無(wú)得中斷。彌勒。汝作佛時(shí)。汝當(dāng)宣布此經(jīng)。十方天下眾生。蠕動(dòng)喘息蚑行人物之類(lèi)。皆蒙此經(jīng)悉得解脫。彌勒。汝般涅槃后。此經(jīng)二十一劫流布在世。然后乃斷。若有善男子善女人諷誦此經(jīng)。心不錯(cuò)亂發(fā)大弘誓。欲令眾生悉同我愿。同時(shí)俱生清凈國(guó)土。承事禮敬諸佛世尊。如愿得之而無(wú)掛礙。佛復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩。汝當(dāng)承受我教。當(dāng)念佛恩欲報(bào)佛恩者。常當(dāng)一心奉持供養(yǎng)胎化經(jīng)典。此功德福無(wú)能宣暢。何以故。此胎化經(jīng)典。諸法寶藏諸佛封印。唯有如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。能開(kāi)發(fā)此印封示現(xiàn)眾生。彌勒。當(dāng)知我前后所說(shuō)。三昧總持甚深經(jīng)典。汝忘一字一句此過(guò)少耳。若于此胎化經(jīng)典。忘失一字一句其過(guò)甚多。何以故。此諸佛世尊之父母也。爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。普地六反震動(dòng)。時(shí)座菩薩各各自相謂言。釋迦文佛離法性不久。必當(dāng)還現(xiàn)如本色相。時(shí)座上有八十四億垓眾生。皆發(fā)無(wú)上住不退轉(zhuǎn)時(shí)諸菩薩。忽然不現(xiàn)各離胎化。供養(yǎng)釋迦文佛金棺舍利。

復(fù)本形品第三十六

爾時(shí)世尊還攝威神。在金棺里寂然無(wú)聲。諸天燒香散花供養(yǎng)。時(shí)大迦葉將五百弟子從摩伽提國(guó)來(lái)至佛所。聞佛今日當(dāng)取滅度。悲啼[口*睪]泣不能自勝。爾時(shí)世尊以天耳聞迦葉來(lái)至。即從棺里雙出兩足。迦葉見(jiàn)之手捉摩捫。啼泣不能自勝。爾時(shí)迦葉普說(shuō)頌曰。

一切行無(wú)常生者必有死

無(wú)生亦無(wú)死此滅為最樂(lè)

佛所教化人所度已周遍

我行道迥絕深恨不見(jiàn)佛

法界悉皆空色身亦當(dāng)爾

無(wú)有老病死無(wú)為無(wú)所生

住壽百恒沙亦當(dāng)歸滅度

況我天尊師處世著穢污

爾時(shí)迦葉及五百弟子。皆繞金棺七匝在一面立。爾時(shí)阿難捉棺西北角。難陀捉東北角。諸天在后侍直北。出去雙樹(shù)四十九步。安厝金棺隨沙門(mén)法。以牛頭栴檀香積金棺上。諸梵天王釋提桓因。將諸天眾在虛空中散花供養(yǎng)。爾時(shí)尊者迦葉。手執(zhí)火然栴檀薪而耶維之。八大國(guó)王爭(zhēng)分舍利隨力多少。各持歸供養(yǎng)。

起塔品第三十七

爾時(shí)八大國(guó)王。優(yōu)填王頂生王惡生王阿阇世王。四大兵馬主最豪兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領(lǐng)兵眾列住一面。八大王各各言。佛舍利我應(yīng)獨(dú)得之。有一大臣名優(yōu)波吉。諫言諸王。莫[口*爭(zhēng)]佛舍利。應(yīng)當(dāng)分之普共供養(yǎng)。何為興兵共相征罰。爾時(shí)釋提桓因。即現(xiàn)為人語(yǔ)諸王言。我等諸天亦當(dāng)有分。若共[口*爭(zhēng)]力則有勝負(fù)。幸可見(jiàn)與勿足為難。爾時(shí)阿耨達(dá)龍王文鄰龍王伊那缽龍王語(yǔ)八王言。我等亦應(yīng)有舍利分。若不見(jiàn)與力足相伏。時(shí)優(yōu)波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金甕受一石余。此臣密以蜜涂甕里。以甕量即分舍利。諸天得舍利還于天上。即起七寶塔偷婆。龍得舍利還于龍宮。亦起七寶塔偷婆。八王得舍利各還本國(guó)。亦起七寶塔偷婆。臣優(yōu)波吉得著金甕舍利三斗并甕。亦起七寶塔偷婆�；壹巴了氖�九斛。起四十九七寶塔偷婆。當(dāng)耶維處亦起七寶塔偷婆。高四十九仞。香花供養(yǎng)懸繒幡蓋。終日竟夜音樂(lè)聲不斷。佛之威神令諸七寶塔各各有光明。或夜放光明與晝無(wú)異�；驎兎殴饷髋c夜無(wú)異。諸護(hù)塔善神各各來(lái)營(yíng)護(hù)。不令?lèi)喝擞杏|犯者。

出經(jīng)品第三十八

爾時(shí)佛取滅度已經(jīng)七日七夜。時(shí)大迦葉告五百阿羅漢。打揵椎集眾。卿五百人盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通清徹者。盡集此閻浮提詣雙樹(shù)間。釋迦文尼佛今以舍壽取般涅槃。耶維已訖起七寶塔。今集眾欲得演出真性法身。汝等。速集聽(tīng)采微妙之言。爾時(shí)五百阿羅漢受大迦葉教。以神足力如人屈伸臂頃。即到十方恒河沙剎土。集諸羅漢得八億四千眾。來(lái)集到忍界聽(tīng)受法言。爾時(shí)迦葉見(jiàn)眾已集語(yǔ)優(yōu)波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下阿難。卿是佛侍者。今有大過(guò)于我等所。卿自知不也。阿難白大迦葉言。不審有何大過(guò)于圣眾所。迦葉告阿難言。云何阿難。佛所說(shuō)經(jīng)。若有得道羅漢六通清徹者。修四神足多修多行。能住壽一劫有余。卿何故默然而不報(bào)佛。時(shí)阿那律將阿難出在外。須臾復(fù)喚阿難前。還舊事具責(zé)阿難。爾時(shí)阿難心意荒亂內(nèi)自念言。佛滅度未久恥我乃爾。即思惟四意止四意斷四神足五根五力七覺(jué)八道。分別苦本集滅道果。即于眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。圣眾稱(chēng)善諸天歌嘆。當(dāng)于爾時(shí)地六反震動(dòng)。諸天散花作倡伎樂(lè)。色身滅度法身出世。利益眾生多所潤(rùn)及。即使阿難升七寶高座。迦葉告阿難言。佛所說(shuō)法一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者集著一處。聲聞藏者亦集著一處。戒律藏者亦著一處。爾時(shí)阿難發(fā)聲唱言。我聞如是一時(shí)。說(shuō)佛所居處。迦葉及一切圣眾。皆墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見(jiàn)佛今日已稱(chēng)言滅為聞。最初出經(jīng)胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經(jīng)法具足矣。二月八日成佛。二月八日轉(zhuǎn)法輪。二月八日降魔。二月八日般涅槃。