第五卷 菩薩處胎經(jīng)

第五卷 菩薩處胎經(jīng)

五樂品第二十九

爾時世尊。觀察眾生心識所念。欲知如來所經(jīng)歷處。曾生金翅鳥中受龍子教誡。所度無量不可稱計。齊是更有余愿聞其意。佛知眾生心中所念。將欲示現(xiàn)本所造行身口意法。諸族姓子族姓女。聽我所說。昔有天帝釋。去世已來經(jīng)無數(shù)劫天福自然。于三千大千諸釋之中最尊第一。羅睺羅阿修羅王。生女端正。具足女法六十四能。行步進止不失儀則。面如桃花色�？诔鲅詺馊鐑�(yōu)缽蓮花香。身作牛頭栴檀香。不長不短不白不黑。不肥不瘦具足女法。時釋提桓因內(nèi)自思惟。我今此宮天女眾多。顏貌端正諸天中勝。然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共斗�？傻帽伺�給我使令。作是念已即召諸天論說斗事。諸天白帝釋。諸天斗戰(zhàn)必不如彼。權(quán) 可遣執(zhí)樂神等。手執(zhí)琉璃九十九弦琴及一弦琴。歌嘆我天受福�？鞓窡o量功德。諸天稱善此語可從。即敕執(zhí)樂天子般遮翼等。嚴辦樂具即于天上忽然不現(xiàn)。如有力士屈伸臂頃。已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌。

我是天帝釋絕妙彈琴師

歌曲音相和清凈聲極妙

如我彼天樂無有憂畏想

念則衣食至七寶甘露珍

金銀床玉機轉(zhuǎn)關(guān)身回旋

視樂無厭足天中尊第一

今遣我等來欲說無諍行

并獻甘露食求欲作婚姻

我主彼宮殿琦珍不可量

天女為眷屬非千萬億數(shù)

知婆呵有女應與我給使

若不見與者正爾兵眾征

須倫聞此語嗔恚極熾盛

小物興大意乃欲有所為

我雖無甘露豫以自充飽

亦有大兵眾足得相距逆

爾時般遮翼等。聞此語已即還。以此語具向天帝釋說。時婆呵阿須倫王。即敕左右促集兵眾。吾有所伐正爾令辦各勿有疑。即以此偈向所敕說。

豪貴天帝釋遣使般遮翼

歌頌出五音求我為婚姻

及彼未集兵我宜先集眾

往攻不用力萬得不一失

時彼阿須倫臣佐。聞此教已即集四兵。往詣須彌山腹。壞曲腳天宮。次壞風天宮。次壞馬天宮。次壞莊嚴天宮。時有天子名曰大力。詣釋提桓因所。天王。當知阿須倫婆呵集諸兵眾。已壞四門天子。天王。今欲如何。時天帝釋憶本所誦�？谡f頌曰。

諸佛威神力救護我今厄

忍慧破恚怒解脫安隱處

昔我無睡眠昨日忽眠寐

此睡非吉祥須倫侵我境

爾時天帝釋憶佛功德。須倫兵眾漸漸卻退。從四門后園。入池水中藕莖糸孔中藏。時釋提桓因即敕大臣。汝速集兵眾。吾欲逐阿須倫兵眾。爾時帝釋諸臣受天王教。即集天眾從四門求覓。但見刀鎧弓箭在地。不見須倫眾。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)前進直入阿須倫宮殿。見婆呵阿須倫女數(shù)千萬眾。不見阿須倫身。將諸女眾歸詣忉利天宮。時諸阿須倫等。求哀歸命向釋提桓因。我等愚惑。不知佛弟子神力巍巍如是。我等先祖信奉如來。聞佛有戒不取他物。今天王釋。將我眷屬盡填天宮。非佛弟子所行法則。帝釋聞之悵然不樂。須倫此語。證我犯不與取戒。我寧當奉禁不犯偷盜。即還諸女。爾時阿須倫王。即以最所敬女奉天帝釋。天帝釋。即以美甘露與須倫。須倫與天和合共修行善。不殺不盜不淫不欺不飲酒不香花脂粉非時不食。奉持如來三歸依法。吾昔所行無數(shù)生中作轉(zhuǎn)輪圣王。無數(shù)生中作天帝釋。無數(shù)生中作梵天王。奉持賢圣八關(guān)齋法度難救厄。設四天下滿中火焰譬如劫燒。一心歸命稱如來名。持八關(guān)齋法投身入火焰不能燒。若滿中水水不能溺。八關(guān)齋者諸佛父母。

緊陀羅品第三十

爾時座中有菩薩名曰信解脫。過去無央數(shù)阿僧祇劫為緊陀羅王。須彌山北過琉璃山。琉璃山北過小鐵圍山。鐵圍山北有大黑山。緊陀羅王在中治化。過去無數(shù)恒沙諸佛。亦不睹見亦不聞法。亦無有圣眾教化。無日月星辰光明所照由昔積福一施之報。居在七寶宮殿壽命極長。何以故。本在人間值遇良田。有大長者造佛塔廟。此緊陀羅。布施一剎柱成辦廟寺。復以凈食施彼工匠。壽終命盡作胸臆神王。在兩山中間。自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財無量。有一沙門中時持缽乞食。婦見沙門在門乞食。即擎飯施與。長者見婦與沙門食。即便嗔恚。此何乞人瞻視我婦。當令此人手腳破壞。壽終之后受此丑形。八十四劫恒無手足。在人間時學仙人法在深山中。誦習咒術(shù)能移動日月。以夜為晝以晝?yōu)橐�。呼吸之頃能吐出金銀七寶。能使枯樹悉生枝葉花果。能使海水消竭。在火不燒身能飛行。眼能徹視自識宿命。知他人心耳遠聞聲。眷屬弟子五百人聞佛出世。佛名清凈光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。說微妙法初中竟善。大慈平等功勛難量。我將諸弟子從深山出。飛行經(jīng)過王宮后園浴池。見諸采女在池洗浴。我及弟子。下見婦女生染愛心皆失神足即墮園中。時我嗔恚故來求佛失我神足。時采女眾見五百丈夫盡在園中。尋入白王。王敕左右。將彼人來。我欲問之。尋將詣王。王問言。卿等何人。答曰。我等在山學仙道人。山中誦習咒術(shù)。能移動日月。以夜為晝以晝?yōu)橐�。乃至耳遠聞聲。眷屬弟子五百人。聞佛出世佛名清凈光。我將諸弟子從深山出。飛行經(jīng)過王宮后園浴池。見諸采女在池洗浴。我及弟子。下見婦女生染愛心。皆失神足即墮園中。時王告之曰。汝等在深山學仙道來為久近耶。答曰。二十二小劫。王復問曰。積劫學道心如死灰不動不搖。云何欲心而失神足。答曰。本謂真道神靈第一。踴沒自在所念皆成。不圖今日忽然失道。慚愧圣王隨王刑罰。王告之曰。汝本學道二十二小劫。形枯心疲所習不真。如愚惑人空中求寶。于真際法不獲實相。汝所求師如來等正覺者。近在岳跱山中。我當將汝等往至佛所。若佛有所說當奉行之。爾時大王。即嚴駕羽寶之車具五威儀。將諸眷屬及五百仙學人等。往詣岳跱山。王即下車解劍去蓋。卻五威儀步至佛所。頭面禮足在一面坐。爾時國王須臾退坐。前白佛言。此五百人。在山學仙二十二小劫。聞佛出世欲來見佛。飛過后宮貪著欲愛即失神足。唯愿世尊。與說微妙之法。當令還復五神通道。佛告大王。此五百人所行善根。成便壞敗終不究竟。本為長者。比丘乞食嗔恚言。使汝無手足。無數(shù)劫中作胸臆神王。在大鐵圍黑山中間。雖復受報日月所不照。先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛。后得人身于山中學仙。欲心熾盛還失神足。此緣久有非適今也。此五百人于今世命終。皆當生無怒佛所。彼佛與說生老病死十二因緣。苦無苦本集滅道果。亦復如是。佛說是時王意開解。亦樂欲生無怒佛所。爾時國王及五百仙人。即從座起禮佛而去。

香音神品第三十一

爾時世尊知諸眾會心中所念。便入定意無形三昧。隨眾生音而濟度之。昔我人間為香音神王。一閻浮提二閻浮提。乃至無數(shù)恒沙閻浮提。男女眷屬以香為食。衣被服飾皆悉香熏。或生北方郁單曰土。拘耶尼。弗于逮。在在所生為香音王�；驂垡唤俣�劫三劫。乃至無數(shù)阿僧祇劫。知有佛有法有比丘僧。心常遠離而不親近。何以故。貪著五樂以善香為樂。于善香中不聞余音。但聞五欲歌嘆戲樂。終日竟夜不知厭足。有善知識昔修善根。從地踴出半身人現(xiàn)。而告我言。此處樂耶。何為貪著。此非真實清凈之行。除去香熏可得安隱處。此香為災為幻為化。今佛在世可往受教。得清凈香遍滿諸方。香音神王聞之極大歡喜。善哉善哉。善知識。欲導引我示清凈香。今正是時佛為所在共往禮拜。爾時踴出地神。即以偈告香音神曰。

如來無所著今在南方界

在胎清凈觀眷屬無央數(shù)

燒諸眾妙香懸繒花蓋幡

供養(yǎng)如恒沙戒德甚深香

遍滿十方界其有聞香者

盡得無上道汝可將眷屬

往到閻浮提一心歸依尊

當自面見佛佛德無邊岸

各隨本所行一聞三句義

成道不移坐三空慧定力

十八不共法大人相好具

汝后必獲之紫磨金色體

軟細不受塵法身智慧定

汝當悉具得到彼勿懷懼

正心莫生疑勇猛不怯弱

便逮師子步分別身心觀

悉解空自然眼識無色本

除對不造垢當行三法門

現(xiàn)后及中間獲凈三通慧

總持無礙法無常無樂想

劫數(shù)造不善慧火彈指燒

金銀寶琉璃須彌四寶成

劫燒火所焚行報不可滅

如來在世化愍彼不為己

處處在在生盡緣縛著人

如人射虛空箭窮還到地

供養(yǎng)諸福田不選必賢圣

亦如服毒藥處處求解具

毒氣轉(zhuǎn)隆盛命終亦不久

宿有善知識授以解藥具

次第不選擇會值解藥法

行施作福業(yè)不選擇高下

此福圣所譽最尊為第一

時香音神王。聞踴出地神語。心開意解五體投地。汝為我?guī)熁�我�?蒙 。我今愚惑不別真?zhèn)�。受我悔過如癡如愚。爾時地神即從地踴出�，F(xiàn)佛金色身三十二相放大光明。以神足力接香音神至于胎觀。彼諸會眾無覺知者。佛告諸來會者。吾從無數(shù)阿僧祇劫。能大能小入細無礙�；蛟谔焐辖贁�(shù)教化�；蛟谌酥写�彼受苦�；蛟谛笊�餓鬼地獄。分身教化無所不入。時香音神王。及七十二億眷屬。尋發(fā)無上住不退地。

地神品第三十二

爾時座中有菩薩名曰善業(yè)。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。欲問所疑聽者敢說。佛告善業(yè)。恣汝所問。吾當為汝一一分別。善業(yè)白佛言。云何世尊。六大眾神何者為 妙 。地水火風空識耶。爾時世尊即以神足。令彼地神從地踴出在地界立。水神從水踴出水中立�；鹕駨幕疔x出火中立。風神從風踴出風中立�？丈駨目折x出空中立。識神從識踴出識中立。佛告善業(yè)。此六諸神汝自問之。善業(yè)菩薩即問地神。于六大中汝為妙不。地神報言。于六神中我為最勝。所以者何。所生萬物山河石壁樹木花果。皆依我住。一切眾生有形之類。依而得存。以是義故我為最妙。

爾時善業(yè)菩薩問水神曰。汝于六神為最妙不。水神報言。于六神中我為最勝。所以者何。若無水者。地為枯干無有滋潤。草木花果皆為枯燥。眾生之類有形之屬皆當渴死。以是義故我為最勝。爾時善業(yè)菩薩次問火神。六神之中汝為最勝不�；鹕駡笱�。于六神中我為最勝。所以者何。若無火者。萬物滋長云何成熟。若遇霜雹冰寒雷電。一切眾生有形之類皆當凍死。以是義故我為最勝。爾時善業(yè)菩薩次問風神。六神之中汝為妙不。風神答曰。于六神中我為最妙。所以者何。若無風者。樹木花果根芽莖節(jié)不得成熟。一切眾生有形之類。進止動搖皆是我風。以是義故我為最妙。爾時善業(yè)菩薩次問空神。于六神中汝為妙不�？丈駡笱浴Ｓ诹�神中我為最妙。所以者何。山河石壁樹木花果。一切萬物有形之類。行來進止我能含容。使得調(diào)暢通達往來。以是義故我為最妙。爾時善業(yè)菩薩次問識神。于六神中汝為妙不。識神答曰。于六神中我為最妙。所以者何。此五大神是我仆從我是其王。行來進止若好若丑。可避知避可就知就。彼皆盲冥我為眼目。以是義故我為最妙。爾時地神白善業(yè)菩薩言。此事不然。何以故。恒為識神之所誑惑。不示徑路。我欲得堅[革*卬]反與柔軟。時復須軟反與我[革*卬]。我欲詣南反將至北。賊中之賊不過識神。自稱為王此事不然。爾時水神白善業(yè)菩薩言。識神所說是事不然。何以故。水能潤漬成長萬物。我性須冷反與我熱。燒炙消盡永無冷性。為識所誑。以是義故識言非也。爾時火神白善業(yè)菩薩言。識言非也。何以故。火能熟物亦為光明。樹木華果隨時成長。若無火者識何所依。以是義故識言非也。爾時風神白善業(yè)菩薩言。識言非也。何以故。萬物成長行來進止動搖。識制止于我不令動轉(zhuǎn)。以是義故識言非也。爾時空神白善業(yè)菩薩言。識言非也。何以故。我空法無物不含。含容萬品進止行來。通達無閡皆是我空。若非空者識何所依。以是義故識言非也。爾時世尊問善業(yè)菩薩。此六大所論有句義耶。無句義耶。有味義耶。無味義耶。有字義耶。無字義耶。善業(yè)菩薩白佛言。世尊。如五大性各各均等。何以故。地界多者水界少者則不成就。水界多者火界少者則不成就。火界多者風界少者則不成就。風界多者空界少者則不成就。空界多者識界少者則不成就。五界等者識不分別則不成就。爾時善業(yè)菩薩即說頌曰。

識神無形法五大以為家

分別善惡行去就別真?zhèn)?/p>

識示善道處永到安隱道

識為第六王余大最不如

佛告善業(yè)。汝所問者皆是如來威神力故。爾時座上百七十億眾生解識深法。悉發(fā)無上正真道意。

人品第三十三

爾時座中有菩薩名曰法印。聞如來說六大眾生受五陰形。分別內(nèi)外解了空無。內(nèi)心生疑。識為亂想非真實法。何者是人。云何是人。人從何生。佛告法印菩薩。善哉善哉。汝所問者。皆是諸佛威神所接。所以者何。過去無數(shù)阿僧祇恒河沙諸佛。及當來無數(shù)阿僧祇恒河沙諸佛。分別人本假號名字不可思議。非彼二乘羅漢辟支所能籌量。汝今諦聽諦聽善思念之。吾當與汝具分別說。猶如此娑呵世界閻浮提出眾生種。此事不然。何以故。非真實性故非人種。東弗于逮亦非人種。北郁單曰亦非人種。西拘耶尼亦非人種。除無量壽佛及阿閦佛國。除莊嚴剎土虛空際佛。除我今日諸坐菩薩余諸盡非人種。何以故。從本已來乃至成佛于其中間。初不為惡此是人種。猶如有人修身口業(yè)于不修者。是謂人種。受三依法于不受者。是謂人種。奉持五戒于不奉者。是謂人種。修行十善于不行者。是謂人種。向須陀洹于不向者。是謂人種。得須陀洹于不得者。是謂人種。向斯陀含于不向者。是謂人種。得斯陀含于不得者。是謂人種。向阿那含于不向者。是謂人種。得阿那含于不得者。是謂人種。向阿羅漢于不向者。是謂人種。得阿羅漢于不得者。是謂人種。向辟支佛于不向者。是謂人種。得辟支佛于不得者。是謂人種。向佛道者于不向者。是謂人種。得佛道者于不得者。是謂人種。故號人尊如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是謂人種。佛告法印菩薩如今善聽。過去諸佛于現(xiàn)在未來。是謂人種。現(xiàn)在于未來。是謂人種。未來于過去現(xiàn)在。是謂人種。于三世法�，F(xiàn)在于過去未來。最為第一。何以故。如來于現(xiàn)在中能行過去未來法。何以故。勝過去已滅未來未至法性自然。非過去能滅現(xiàn)在未來。非未來能滅過去現(xiàn)在。爾時世尊即說頌曰。

過去等正覺遺教度眾生

分別人根本上中下微妙

現(xiàn)在最勝佛明過知未來

除滅前后結(jié)獨照如日明

苦行眾生等兩足及四足

為說甘露法充滿除眾想

諸天十善行從一二十二

上天下非天功德之差降

如來眾相具行善無瑕穢

積德如安明清凈行無垢

若人生誹謗言佛非真道

死入阿鼻獄諸佛不能救

口氣腥臊臭支節(jié)煩惱熱

惡念遂熾盛斯由誹謗罪

行善修功德識神向善處

如人入池洗清凈無塵垢

羅漢辟支佛斷滅永不生

不念吾我身去離五道苦

佛本所行法得諸佛印可

今得為人尊故號天中天

世尊說此頌已。語法印菩薩。是謂人種。爾時法印菩薩即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊�？煺f斯義。我等眾會。于如來所則非人種。云何示現(xiàn)得為人種。佛告法印菩薩。解知諸法空無所有。無彼無此不見彼此者。是謂人種。觀察法性無去來今。解知法性空寂無二。是謂人種。于四道果有成就者無成就者。不見有一亦不見二。是謂人種。于眾相法。不見莊嚴亦不見不莊嚴。解了空寂非一非二。是謂人種。佛國清凈除欲怒癡。亦不見凈亦不見不凈二事虛空。是謂人種。分別道性三十七品。有成有敗。不見俗界有人無人。是謂人種。發(fā)意弘誓不自為己。安處眾生住在無畏。不見有住不見無住二事平等。是謂人種。分別禪定心無染著。執(zhí)意如空無能移動。亦不見定亦不見不定。是謂人種。眾生邪見導示善處。以八正法洗除心垢。亦不見正亦不見不正。是謂人種。于四部眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。道心堅固無所戀著。不見戒行有犯不犯。是謂人種。如是法印于如來法。則為饒益利益眾生。于佛有反復修諸功德不唐捐棄。爾時座上百七十億眾生。皆發(fā)無上正真道意。修于人種不退轉(zhuǎn)行。

行品第三十四

爾時座中有菩薩名曰造行。即從座起偏露右臂右膝著地。叉手合掌前白佛言。善哉世尊。快說人種。非前非后非兩中間。行業(yè)果報以何得知�；蜻^去身非今現(xiàn)在�；蛭磥砩矸沁^去。或現(xiàn)在身非過去未來�；騼�(nèi)作行受外報。或外作行受內(nèi)報�；蚍卜蛏碜餍�。須陀洹身受報�；蝽毻愉∩碜餍小Ｋ雇雍�受報�；蛩雇雍�身作行。阿那含受報�；虬⒛呛�身作行。阿羅漢身受報�；蛴斜娚�得慈三昧無悲喜舍。或有眾生得悲無慈喜舍。或有眾生得喜無慈悲舍�；蛴斜娚�得舍無慈悲喜。或有眾生從凡夫地不向信地法地。取須陀洹。或有眾生不向信地法地須陀洹。取斯陀含�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含。取阿那含�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含。取阿羅漢�；蛴斜娚�不向信地法地須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。取彼此阿羅漢�；蛴斜娚�向辟支佛。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�向阿羅漢。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�向阿那含。還自墜落墮凡夫地�；蛴斜娚�向斯陀含。還自墜落墮凡夫地。或有眾生向須陀洹。還自墜落墮凡夫地。或有眾生于法地退墮凡夫地�；蛴斜娚�于信地退墮凡夫地。此諸眾生于如來所皆有狐疑。唯愿世尊。一一分別令諸會者[火*霍]然開悟。爾時世尊告造行菩薩曰。善哉善哉汝所問義。皆為當來過去現(xiàn)在。亦是諸佛行業(yè)果報。吾今一一分別。諦聽諦聽善思念之。云何造行菩薩。欲使如來說過去無量阿僧祇劫行業(yè)果報耶。欲使如來說未來無量阿僧祇劫行業(yè)果報耶。欲使如來說現(xiàn)在無量阿僧祇劫行業(yè)果報耶。爾時造行菩薩白佛言。世尊。且置過去未來行業(yè)果報。欲聞如來現(xiàn)身行業(yè)果報。佛告造行菩薩。過去無數(shù)阿僧祇劫行業(yè)果報。亦是現(xiàn)在作。未來無數(shù)阿僧祇劫行業(yè)果報亦是現(xiàn)在作。現(xiàn)在所作行業(yè)果報。亦是過去未來受對因緣。今當與汝說之。昔我所更苦行無數(shù)�；蛐迌粜谢蛐薏粌粜�。或修天行或修人行。初求佛道諸漏已盡。神通變化[火*霍]然大悟。三界都苦唯我為樂。于尼連水邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過。斷絕一施今受斯報。我既成佛為五百摩納子。惡聲誹謗罵詈。在諸街巷稱言。佛道非真。時諸國人民有信不信。信者信地法地。不信者外凡夫。如此人等根力成就不可沮壞。佛出于世光明普照。地獄休息餓鬼飽滿。在畜生者不復荷負重擔。如我弟提婆達兜以石打佛腳指出血。吾時避走東至弗于逮北至郁單曰西至拘耶尼。吾復避之從忉利天上至三十二天。此石故隨逐吾。吾復避之還至故處。為石所傷。吾在摩竭國界晝闇園中。閑居經(jīng)行。時有長者名尸利掘。請我供養(yǎng)我即受請。將阿難一人尋從我行。彼長者舍有七重門。門各有守者。過去未來現(xiàn)在諸佛常法。默然受請不受余請。凡我弟子出家為道行亦應爾。我至彼門。尸利掘長者。于內(nèi)作倡伎樂自恣。忘我在外已經(jīng)日夜。佛語阿難。汝行乞食我住此處。時馬將從佛邊過。佛從乞食。馬將言。我無食唯有熟麥當持相與。即持熟麥施與佛。佛即受食之。時彼馬將謂為佛食。爾時有天子名曰練精。即接食去。諸人見者謂為佛食。然佛不食為度彼故。故現(xiàn)受食。如是九十日在門里住。阿難。亦九十日乞食。如來威神不令國王及群臣長者知佛住此。何以故�？直松�慢興誹謗心。佛無威神余人何望。爾時尸利掘長者。有小因緣出外游戲。見佛在門方問佛言。何時至此。佛告長者。卿前請我。我即來此。汝在內(nèi)快自娛樂。今已經(jīng)九十日。欲還晝闇園中。得君供養(yǎng)食馬熟麥。時尸利掘長者。極懷慚愧五體投地。唯愿世尊。垂恕不及聽我悔過。佛告長者。此緣久有非適今也。爾時長者。請佛入宮舍四事供養(yǎng)。佛為說法諸塵垢盡得法眼凈。吾昔一時在毗舍離城。初成佛道未久六師興盛。吾有弟子千二百五十人。一千一人皆得羅漢六通清徹。時有旃遮摩那耆女。是阿阇羅翅舍欽婆羅弟子。受師明教日來佛所。外現(xiàn)清信女法。內(nèi)受邪師教。來往周旋欲令人見。以草作腹日漸令大。后以木盂系腹。狀如臨產(chǎn)婦女。時邪師問言。汝那得此娠。報言。我日往瞿曇沙門所。故有此娠。師便嗔言誑我弟子垂當生梵天。毀辱我弟子乃至于此。時邪師將諸弟子并此女人。往至佛所。當于爾時。如來與無央數(shù)眾而為說法。梵志至佛所高聲唱言。此沙門瞿曇。犯于淫欲實不得道。自稱言得道。所作變化皆是幻術(shù)。非真實道。指此女人言。眾人皆見不也。愛我此女使令有娠。發(fā)此語已。時天帝釋化作一黃鼠。在女裙里嚙盂繩索令盂墮地。眾人皆見呵責罵言。汝等師徒謗毀圣人。促出國去。吾昔一時在錦毗梨國。在一樹下禪定行道。九十日不移處所。時彼六師名金那金離。有女弟子酸陀難提。興嫉妒心欲障佛功德自顯師道。女言。我能使人不供養(yǎng)佛。令師名聲流布無外。時彼女人懷此謀心。日往佛所經(jīng)數(shù)日中。殺身埋精舍后園中。后來出死尸言。佛殺人謗名流布國人皆知。吾昔一時左脅患風。使耆域令治。耆域言。當須牛乳象尿。舍利沙畢缽尸利沙胡椒。煮以為湯服之則差。吾昔一時在他村中游行教化。吾為馬槍刺腳。孔上下徹疼痛無量。復使耆域治之。吾昔一時患頭痛。猶如兩須彌山壓頭疼痛。痛不可處。今雖成佛諸漏已盡。諸善普集本行不朽。從無數(shù)劫修清凈行。行業(yè)果報。難可得離佛身如是。何況阿羅漢辟支佛。能免行報耶。爾時世尊與造行菩薩。而說頌曰。

最勝四神足住壽無數(shù)劫

天地悉壞敗須彌如灰塵

行業(yè)追逐身無處可隱藏

我成最正覺三界無等倫

故受九報對宿行牽連縛

我有三昧力金剛不可沮

不能避報業(yè)舍而不受對

我今生緣盡齊是更無分

永與生死別更不造彼行

人多貪五欲不謹慎放逸

今世亦后世常墮有憂處

涅槃無所著示現(xiàn)有為法

設復不現(xiàn)化眾生難可度

八等無為道賢圣所行路

去離諸縛著無有生滅法

道從無常觀思惟不凈法

一心不移動成就諸相好

羅漢辟支佛償對復甚我

行業(yè)所追逐何處可得免

智慧舍利弗常行佛功德

下腸取滅度此是明白證

神足目揵連步步登須彌

執(zhí)杖梵志打骨碎如芥子

娑竭阿羅漢降伏難陀龍

臨取滅度時眼 睛 墮無數(shù)

金花比丘尼神德難可量

化作轉(zhuǎn)輪王統(tǒng)領(lǐng)四天下

舍壽入無為支節(jié)刀劍解

辟支名光明無佛法出世

隨世盡其壽鑊湯取滅度

我今說現(xiàn)在此等諸業(yè)報

設當說過去阿僧祇佛行

以劫數(shù)至劫業(yè)報不可盡

當來復有佛令在此座上

亦當說業(yè)報如今無有異

菩薩摩訶薩精進不懈怠

當急離業(yè)報不與彼共俱

爾時造行菩薩。聞此偈已衣毛皆豎。不樂生死周旋五道。皆發(fā)無上住不退轉(zhuǎn)地。

法住品第三十五

爾時世尊。見眾會寂然清凈純一無雜。出廣長舌左右舐耳。放大光明上至無量阿僧祇剎土。眾生見光欣然踴躍嘆未曾有。爾時世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩。吾從無數(shù)阿僧祇劫已來。身口意凈無有瑕穢。得此實相光明之報。斯由不欺妄故。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。我今囑累于汝菩薩胎化經(jīng)典。汝當宣傳廣宣布之。若有善男子善女人諷誦此經(jīng)。香花供養(yǎng)搗香末香繒彩花蓋作倡伎樂。其功德福甚多甚多。若有善男子善女人不能究竟旦暮諷誦。彈指之頃心念此經(jīng)者。其功德福不可稱量。何以故。此胎經(jīng)者。諸佛之父母眾經(jīng)中長。過去當來諸現(xiàn)在佛。要在母胎經(jīng)中所化度眾生過于色身。百倍千倍巨億萬倍不可稱量。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。若有善男子善女人禮事供養(yǎng)此經(jīng)典者。欲得面見十方諸。佛一心歸命無他異想。即時得見十方諸。佛若有善男子善女人發(fā)大誓愿。我今欲使地獄休息。餓鬼畜生無煩惱病一心歸命諷誦此經(jīng)諸苦惱眾生皆得解脫。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。我今緣盡無教化處。此經(jīng)留住或千年�；蛑炼�千年或至三千年。令分為三分。一分付與阿難。度我遺法弟子。一分與難陀優(yōu)缽羅龍王。余一分者彌勒與我宣傳。使一切眾生普得聞知。無得中斷。彌勒。汝作佛時。汝當宣布此經(jīng)。十方天下眾生。蠕動喘息蚑行人物之類。皆蒙此經(jīng)悉得解脫。彌勒。汝般涅槃后。此經(jīng)二十一劫流布在世。然后乃斷。若有善男子善女人諷誦此經(jīng)。心不錯亂發(fā)大弘誓。欲令眾生悉同我愿。同時俱生清凈國土。承事禮敬諸佛世尊。如愿得之而無掛礙。佛復告彌勒菩薩摩訶薩。汝當承受我教。當念佛恩欲報佛恩者。常當一心奉持供養(yǎng)胎化經(jīng)典。此功德福無能宣暢。何以故。此胎化經(jīng)典。諸法寶藏諸佛封印。唯有如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。能開發(fā)此印封示現(xiàn)眾生。彌勒。當知我前后所說。三昧總持甚深經(jīng)典。汝忘一字一句此過少耳。若于此胎化經(jīng)典。忘失一字一句其過甚多。何以故。此諸佛世尊之父母也。爾時世尊說是語時。普地六反震動。時座菩薩各各自相謂言。釋迦文佛離法性不久。必當還現(xiàn)如本色相。時座上有八十四億垓眾生。皆發(fā)無上住不退轉(zhuǎn)時諸菩薩。忽然不現(xiàn)各離胎化。供養(yǎng)釋迦文佛金棺舍利。

復本形品第三十六

爾時世尊還攝威神。在金棺里寂然無聲。諸天燒香散花供養(yǎng)。時大迦葉將五百弟子從摩伽提國來至佛所。聞佛今日當取滅度。悲啼[口*睪]泣不能自勝。爾時世尊以天耳聞迦葉來至。即從棺里雙出兩足。迦葉見之手捉摩捫。啼泣不能自勝。爾時迦葉普說頌曰。

一切行無常生者必有死

無生亦無死此滅為最樂

佛所教化人所度已周遍

我行道迥絕深恨不見佛

法界悉皆空色身亦當爾

無有老病死無為無所生

住壽百恒沙亦當歸滅度

況我天尊師處世著穢污

爾時迦葉及五百弟子。皆繞金棺七匝在一面立。爾時阿難捉棺西北角。難陀捉東北角。諸天在后侍直北。出去雙樹四十九步。安厝金棺隨沙門法。以牛頭栴檀香積金棺上。諸梵天王釋提桓因。將諸天眾在虛空中散花供養(yǎng)。爾時尊者迦葉。手執(zhí)火然栴檀薪而耶維之。八大國王爭分舍利隨力多少。各持歸供養(yǎng)。

起塔品第三十七

爾時八大國王。優(yōu)填王頂生王惡生王阿阇世王。四大兵馬主最豪兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主。此八大王共諍舍利。各領(lǐng)兵眾列住一面。八大王各各言。佛舍利我應獨得之。有一大臣名優(yōu)波吉。諫言諸王。莫[口*爭]佛舍利。應當分之普共供養(yǎng)。何為興兵共相征罰。爾時釋提桓因。即現(xiàn)為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共[口*爭]力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王文鄰龍王伊那缽龍王語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優(yōu)波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金甕受一石余。此臣密以蜜涂甕里。以甕量即分舍利。諸天得舍利還于天上。即起七寶塔偷婆。龍得舍利還于龍宮。亦起七寶塔偷婆。八王得舍利各還本國。亦起七寶塔偷婆。臣優(yōu)波吉得著金甕舍利三斗并甕。亦起七寶塔偷婆。灰及土四十九斛。起四十九七寶塔偷婆。當耶維處亦起七寶塔偷婆。高四十九仞。香花供養(yǎng)懸繒幡蓋。終日竟夜音樂聲不斷。佛之威神令諸七寶塔各各有光明�；蛞狗殴饷髋c晝無異�；驎兎殴饷髋c夜無異。諸護塔善神各各來營護。不令惡人有觸犯者。

出經(jīng)品第三十八

爾時佛取滅度已經(jīng)七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。打揵椎集眾。卿五百人盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通清徹者。盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦文尼佛今以舍壽取般涅槃。耶維已訖起七寶塔。今集眾欲得演出真性法身。汝等。速集聽采微妙之言。爾時五百阿羅漢受大迦葉教。以神足力如人屈伸臂頃。即到十方恒河沙剎土。集諸羅漢得八億四千眾。來集到忍界聽受法言。爾時迦葉見眾已集語優(yōu)波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下阿難。卿是佛侍者。今有大過于我等所。卿自知不也。阿難白大迦葉言。不審有何大過于圣眾所。迦葉告阿難言。云何阿難。佛所說經(jīng)。若有得道羅漢六通清徹者。修四神足多修多行。能住壽一劫有余。卿何故默然而不報佛。時阿那律將阿難出在外。須臾復喚阿難前。還舊事具責阿難。爾時阿難心意荒亂內(nèi)自念言。佛滅度未久恥我乃爾。即思惟四意止四意斷四神足五根五力七覺八道。分別苦本集滅道果。即于眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。圣眾稱善諸天歌嘆。當于爾時地六反震動。諸天散花作倡伎樂。色身滅度法身出世。利益眾生多所潤及。即使阿難升七寶高座。迦葉告阿難言。佛所說法一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者集著一處。聲聞藏者亦集著一處。戒律藏者亦著一處。爾時阿難發(fā)聲唱言。我聞如是一時。說佛所居處。迦葉及一切圣眾。皆墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死如幻如化。昨日見佛今日已稱言滅為聞。最初出經(jīng)胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經(jīng)法具足矣。二月八日成佛。二月八日轉(zhuǎn)法輪。二月八日降魔。二月八日般涅槃。