第三卷 觀佛三昧海經(jīng)

第三卷 觀佛三昧海經(jīng)

觀相品第三之三

佛告父王。云何觀佛耳。佛耳普垂埵旋生七毛輪郭眾相。及生王宮初穿耳時(shí)。令兩耳孔內(nèi)外生華。此蓮華中及耳七毛。流出諸光有五百支。支五百色。色出五百化佛。佛五菩薩。有五比丘以為侍者。繞光右旋其數(shù)五匝。上下正等映照佛耳。佛耳可愛。如寶蓮華懸處日光。佛在世時(shí)。一切大眾咸見是相。是名佛耳色相光明。佛告父王。若四部眾遠(yuǎn)離憒鬧。正念思惟佛耳相者。此人生處耳根清凈無諸穢惡。耳常得聞無上微妙十二部經(jīng)。聞已信解如說修行。除滅八十劫生死之罪。若不見者。如前入塔諦觀像耳。一日至十四日。亦得如向所說功德。是故智者當(dāng)勤修集正觀佛耳。勿使廢失。若病苦時(shí)倚側(cè)偃臥。亦當(dāng)觀佛清凈耳相。如是觀像耳。如前所想心不懈退。后身生處亦常得與陀羅尼人以為眷屬。聞法憶持譬如貫珠。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。

云何觀如來方頰車相。如來頰上六畫中。左右正等有妙光色。輝艷倍常。閻浮檀金光色遍照。令佛面相如凈金色。譬如和合百千日月。是名如來方頰車相。佛滅度后佛諸弟子。系念思惟作是觀者。除滅百劫生死之罪。面見諸佛了了無疑。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。

云何觀如來師子欠相。佛張口時(shí)如師子王口方正等�？趦晌沁吜鞒鋈�光。其光金色過踰前光百千萬倍。上入耳光圍繞諸發(fā)。從枕骨出繞前圓光。一一畫間有三化佛。一一化佛有二梵王以為侍者。是名如來師子欠相。佛滅度后四部弟子作是觀者。除滅十劫生死之罪。后身生處�？谥泻阌袃�(yōu)缽華香。有所宣說人皆信受。譬如帝釋三十二天一切信用。如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。

云何名觀如來鼻相。如來鼻高修而且直當(dāng)于面門。如來鼻端如鷹王嘴。鼻孔流光上下灌注。上者上入眼眉白毫相發(fā)際。如是直入頂肉髻骨。譬如金幢。從枕骨出變成眾華。華上皆有天諸樂神手執(zhí)樂器。遍入一切諸化佛間。以為導(dǎo)從繞光十匝。下者直至入佛髭中。圍繞髭毛。令髭毛根有華開敷。如稊米粒。流入唇齶至諸齒間映飾咽喉。下至佛胸成光明云。表里清凈無諸塵翳。如琉璃器成金光焰。是名如來真凈鼻相。佛滅度后佛諸弟子如是觀者。除滅千劫極重惡業(yè)。未來生處。聞上妙香心意了了不著于香。常以戒香為身瓔珞。如是觀者名為正觀。若異觀者是名邪觀。

云何觀如來髭。諸髭毛端開敷三光紫紺紅色。如是光明。直從口邊旋頸上照。圍繞圓光作三種畫。其畫分明。色中上者。一一畫間生一寶珠。其珠光明有百千色。珠下白華莖莖相跓。滿三匝已。然后彼光還入髭中。是名如來髭毛光相。佛滅度后作是觀者。除三十劫生死之罪。后身生處身諸毛孔有自然光。心不樂著家居眷屬世間之樂。常樂出家修頭陀行。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。云何觀如來唇色赤好如頻婆果相。于上下唇及與龂齶。和合出光。其光團(tuán)圓。猶如百千赤真珠貫。從佛口出入于佛鼻。從佛鼻出入于白毫。從白毫出入諸發(fā)間。從發(fā)間出入圓光中映飾諸華�？谒氖�齒印上生光。其光紅白光光相照。照四十齒。令四十齒根。自然齊白如頗梨壁。上下齊平無參差者。齒間文畫流出諸光亦紅白色。如是眾色。佛在世時(shí)映耀人目。佛滅度后。當(dāng)以心眼觀見此色。佛諸弟子作此觀者。除二千劫生死之罪。后身生處唇口微妙齒不疏缺。得色中上色。雖得是色心不貪著。常見諸佛聲聞緣覺。為之說法令心不疑如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。

云何觀如來廣長(zhǎng)舌相。如來舌者。是十波羅蜜十善報(bào)得。其舌根下及舌兩邊。有二寶珠。流注甘露渧舌根上。諸天世人。十地菩薩。無此舌相亦無此味。舌上五畫如寶印文。如此上味入印文中。流注上下入琉璃筒。諸佛笑時(shí)動(dòng)其舌根。此味力故舌出五光五色分明。繞佛七匝還從頂入。佛出舌時(shí)。如蓮華葉。上至發(fā)際遍覆佛面。舌下亦有眾雜色脈。如此上味。流入脈中。其味力故變成眾光。有十四色。二光上照無量世界。一一光間有一光臺(tái)。其色眾妙不可具名。一一光臺(tái)龕室無數(shù)。一一龕中。無量化佛結(jié)加趺坐。聲聞菩薩一切大眾。皆悉圍繞。過于上方無量世界�；癁橐环稹�佛身高顯如須彌山。如是諸佛其數(shù)無量。皆出舌相亦復(fù)如是。二光下照至阿鼻獄。令阿鼻獄如黃金色。佛舌力故令受苦人暫得休息。自慨前世所作惡事。如是下過無量世界。一一界中化寶華樹。葉如佛舌。舌相放光。光光相照變成化佛。其化佛身純白銀色身相具足。一一化佛出廣長(zhǎng)舌。舌相光中有諸化佛。如是化佛其數(shù)無量。化佛光明成一銀山。其山高大無量無邊。于其山間。純生銀樹金華銀果。樹下皆有白玉蓮華。華上復(fù)有白玉化人。玉人臍中化生六龍。其龍口黑。龍色純白。是化玉人其數(shù)無量。復(fù)更下過照無量界。見白玉樹。從下方出至娑婆界。復(fù)更蓊蔚至三界頂。枝條扶疏其葉有色。色九十八。一一樹葉遍覆三界。其諸葉間復(fù)有龍象虎狼師子毒蟲惡獸貓貍鼷鼠。無事不有。其余境界。坐者自見。見一光照東方。令東方地皆作金色。山河樹木一切火燒。火光金光各不相障。于金光端有諸化佛。佛佛相次。乃至東方無量世界。譬如稻麻間無空缺。一佛皆有無量菩薩。以為侍者。是諸菩薩亦出舌相與佛正等。如是舌相。無量光明化成光云。于光云中。如微塵等無量化佛結(jié)加趺坐。如是光明其數(shù)無量。時(shí)火焰端有五夜叉手執(zhí)利劍。頭有四口吸火而走。如是諸鬼其數(shù)無量。乃至東方亦復(fù)如是。一光照南方無量世界。令其世界作琉璃色。琉璃地上生黃金華。黃金華上生馬腦華。馬腦華上生車磲華。車磲華上生玫瑰華。玫瑰華上生虎魄華。虎魄華上生珊瑚華。珊瑚華上生金精華。金精華上生金剛?cè)A。金剛?cè)A上生摩尼光華。摩尼光華一一葉間。有無量色百億寶華。一一華須。有無量釋迦牟尼。結(jié)加趺坐。菩薩大眾以為圍繞。時(shí)諸大眾身毛孔中亦出此華。一一華上現(xiàn)希有事。亦如上說。是諸化佛出廣長(zhǎng)舌相開現(xiàn)光明。倍勝是相百千萬倍。于諸華間有妙寶座。高顯可觀如梵王床。一一床上有大菩薩。身相端嚴(yán)猶如彌勒。亦出廣長(zhǎng)舌相。其舌光明作摩尼網(wǎng)。覆諸化佛及與大眾。摩尼網(wǎng)間出大寶光。其寶光端。復(fù)有無量無邊化佛。一一化佛。各有無數(shù)比丘侍從。時(shí)諸比丘坐金蓮華身黃金色。安禪合掌入念佛定。身諸毛孔出金色光。此一一光化成化佛。猶如金山。圍繞比丘。有化比丘亦圍繞佛。如是眾多數(shù)不可說。一光照西方。令梨西方地作頗梨色。頗地上有金剛云。金剛云中有白寶云。白寶云中有赤真珠云。赤真珠云中有白真珠云。白真珠云中有紫真珠云。紫真珠云中有綠真珠云。綠真珠云中有紅真珠云。紅真珠云中有閻浮檀金沙云。金沙云中有金剛摩尼微塵云。金剛摩尼微塵云中有一切寶色微塵云。如是一一云中。有五十六億色。微妙鮮好過于眼界。惟有寂心可與此合。如是諸相。復(fù)有無量微塵化佛。一一化佛。無量微塵諸化弟子。諸塵不大。諸佛不小。端嚴(yán)微妙如釋迦文。亦出舌相。一光照北方。令北方地作車磲色。車磲地上有金剛塔。一一佛塔百千妙塔以為圍繞。其數(shù)無量。塔極小者。高五十億那由他由旬。一一塔中。復(fù)有百億塵數(shù)龕窟。一一窟中。無量無邊諸寶色水自然踴出。是諸水上有大蓮華開現(xiàn)光明。其光現(xiàn)時(shí)香氣微妙。勝海此岸栴檀之香。百千萬倍。是香變?yōu)槲⒚罟饷鳌ＶT光明中有諸化佛。身色微妙。寶中上者。一切眾寶從舌相出。時(shí)一一窟無量光明。一一光明無量化佛。一一化佛復(fù)出舌相。光明無量。亦成香塔。過于北方無量世界。不可窮盡。但從念佛三昧海生。一光照東南方。令東南方其地馬瑙色。馬瑙地上有虎魄山�；⑵巧缴仙�七寶林。七寶林間有十泉水。水十寶色。水色放光。普照東南方無量世界。光所照處有大寶山。一一山間一一樹下。生曼陀羅華摩訶曼陀羅華。于華臺(tái)上有一化佛。純琉璃色內(nèi)外清徹不可具名。雜寶色光繞身千匝。一一光中無量化佛。一一化佛無量大眾皆琉璃色以為圍繞。一一化佛。出舌相光明化成寶山。如是寶山。復(fù)過東南方無量世界。

一光照西南方無量世界。令西南方地純珊瑚色。珊瑚地上生碧玉樓。樓極下者高五十億由旬。樓一億柱。此一一柱百億寶色。一一寶放無數(shù)光。此一一光�；癁闊o量千億寶樹。一一樹下有六泉水。其水從樹根入從樹條出。流出之時(shí)有六寶色。一一水中生一蓮華。其華鮮白。華上復(fù)有一白化佛。其身極白過踰一切。白色之上有五百色。微妙光明圍繞佛身。一一光明化無數(shù)佛。一一化佛有無數(shù)菩薩。樓閣諸柱皆放光明。一一光中無數(shù)化佛。青色化佛。在于珊瑚地上經(jīng)行。白色化佛。在于青玉樓上經(jīng)行。樓閣龕室。皆有如是無數(shù)化佛。亦出舌相放大光明。其光微妙。照西南方無量世界。不可窮盡。

一光照西北方。令西北方作虎魄地。于虎魄地上生真珠山。真珠山上有珊瑚樹。白玉葉摩尼華。黃金果金精須。樹下自然有大師子其身七寶。師子眼中放大光明。照虎魄地。令虎魄地生一大蓮華。其華周圓無量無邊。一一華上有光明云。其云紫色。云上有網(wǎng)綠真珠色。真珠網(wǎng)間生金蓮華。金蓮華上有一化佛。身紫金色。青黃赤白五色光明。以為圍繞。一一光中無數(shù)化佛。一一化佛無量大眾。是諸化佛出廣長(zhǎng)舌相。亦復(fù)如是。如是遍照西北方無量世界。舌相光明不可窮盡。

一光照東北方。令東北方地純金剛色。于金剛地上生華。七寶合成。華上生幢閻浮金色。幢頭有華。其華無量百千寶色。有無數(shù)葉。一一華葉。化為無量百千寶帳。一一帳角有七寶幢一一幢頭有七寶蓋。其蓋彌覆東北方地一切世界。蓋有五幡純黃金成。幡有萬億無量寶鈴。鈴出妙音。贊嘆佛名。贊嘆禮佛。贊嘆念佛。贊嘆懺悔。出是聲已。寶帳下地大光踴出。其光微妙無數(shù)千億。一一光中無量化佛結(jié)加趺坐。坐寶帳內(nèi)。復(fù)有踴身住虛空中。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。邊踴中沒中踴邊沒。或現(xiàn)大身滿虛空中。大復(fù)現(xiàn)小身如芥子。于虛空中行住坐臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。履地如水履水如地。水中生蓮華大如車輪。華上有佛結(jié)加趺坐。如是化佛無量無邊。同時(shí)見佛踴身空中作十八變�；鹕仙�一金須彌山。星宿日月七寶莊嚴(yán)。諸龍夜叉及大海水。如是眾多須彌山。左右一切諸有皆悉出現(xiàn)。如是眾山其數(shù)無量。山頂有佛亦出舌相。舌相光明。遍照東北方無量世界。不可窮盡。

一光上照從閻浮提四天王宮。令四天王皆見釋迦牟尼世尊。人中之日乘七寶臺(tái)。與諸大眾往彼天上。諸天見已發(fā)菩提心。乃至無色界一切諸天皆見是相。了了分明心不謬亂。令無色天不謗涅槃起菩提想。一光下照諸阿修羅。諸夜叉等。諸乾闥婆。諸迦樓羅。諸緊那羅。諸摩睺羅伽。諸龍。諸羅剎。諸富單那。諸金毗羅。諸啖人精氣鬼。諸鳩槃茶。諸吉遮。諸曠野鬼。諸餓鬼。諸食吐鬼。諸食涕唾鬼。諸食膿血鬼。諸食屎尿鬼。諸山神。諸樹神。諸水神。如是等若干百千諸鬼神等。其身暫時(shí)作天身色柔軟悅樂。譬如比丘入第三禪。是諸鬼等各隨業(yè)行。自發(fā)三種菩提之心。諸餓鬼等。舌相光現(xiàn)時(shí)。猶如冷水滅節(jié)間火�；鸺葴缫选Ｈ阢~墮地直陷入地。時(shí)諸餓鬼皆悉張口唱言饑饑。于千萬歲不曾見水。今遇此水除熱清涼。是誰力耶�？罩新曉�。愚癡餓鬼。有佛世尊放舌光明。其光照汝。令汝苦毒悉得休息。作是語已。一一鬼前見一慈母坐蓮華臺(tái)。譬如慈母抱持嬰兒與乳令飲。使鬼飽滿。既飽滿已發(fā)菩提心。既發(fā)心已。一一慈母化成一佛。時(shí)一一佛亦放舌相救諸餓鬼。佛攝舌相。此光千色繞佛千匝。光有千佛從佛頂入。入已。佛身嚴(yán)顯。三十二相八十隨形好。皆悉明耀遍體流光。晃晃昱昱勝于百千無數(shù)億日。佛告父王。如來舌相及舌功德。觀舌境界其事如是。佛滅度后。念佛心利觀佛舌者。心眼境界如向所說。作是觀者。除去百億八萬四千劫生死之罪。舍身他世。值遇八十億佛。于諸佛所。皆見諸佛廣長(zhǎng)舌相。放大光明。亦復(fù)如是。然后得受菩提道記。佛告阿難。汝持佛語莫令忘失。告諸弟子。正身正意端坐正受觀廣長(zhǎng)舌者。如我在世等無有異。若有眾生聞此說者。心不驚疑不生誹謗。不惱念佛者。勸進(jìn)念佛者。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。如是等人雖不念佛以善心故除卻百劫極重惡業(yè)。當(dāng)來生處值遇彌勒。乃至樓至佛。于千佛所聞法受化。常得如是觀佛三昧。佛告父王。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。

云何觀如來頸相。缺盆骨滿相。臆德字相。萬字印相。是眾字間出生圓光。頸傭圓相如琉璃筒。懸好金幢。咽喉上有點(diǎn)相。分明猶如伊字。一一點(diǎn)中流出二光。其一一光繞前圓光。足滿七匝眾畫分明。一一畫間有妙蓮華。其蓮華上有七化佛。一一化佛有七菩薩以為侍者。一一菩薩二手皆執(zhí)如意寶珠。其珠金光青黃赤白及摩尼色皆悉具足。如是圍繞諸光畫中。是名佛頸出圓光相。胸德字文。萬字印中。缺盆滿相。腋下珠相。是諸相中。一一勝相。有五百色雜色光明。共相映發(fā)各不相妨。一一色光圍繞頸光足五百匝。一一畫中五百化佛。一一化佛五百菩薩。以為侍者。五百比丘手執(zhí)白拂侍立左右。諸化佛光�；�菩薩光�；�比丘光。于眾光中皆悉顯現(xiàn)。大須彌山四天王宮。諸天宮殿。日月星辰。龍宮神宮。阿修羅宮。十寶山神。四海水神。及諸水性乾闥婆等。諸婆羅門所尊敬事。九十五種神仙異術(shù)。父母所親歷世因緣。如是等神。于佛光中悉皆顯現(xiàn)。復(fù)有百億無量鬼神。影現(xiàn)圓光。為閻浮提人說孝養(yǎng)事。此影化人。見眾人時(shí)。皆自說言。我是汝父。我是汝母。無量世中。汝字某甲。我名某甲。如是眾多無量大眾。皆是眾生所尊敬事。于佛圓光了了如畫如鏡見面。如是眾相名為圓光。圍繞佛頸。上亦一尋下亦一尋。左亦一尋右亦一尋。足滿八尺。于圓光中流出化佛。一切眾生所希見事。皆于中現(xiàn)了了分明。于圓光上有金色艷。如摩尼珠嚴(yán)顯可愛。摩尼艷間化生華樹。其樹金色。百千萬億閻浮檀金。不得為比。一一樹下有寶蓮華。華上化佛真黃金色。如琉璃蓋以覆佛上。顯發(fā)金顏分齊分明。如是化像其數(shù)無量。佛在世時(shí)。世尊行時(shí)。此光照地前一由旬純黃金色。后一由旬純黃金色。左一由旬純黃金色。右一由旬純黃金色。有人近佛左右行者。其人臭穢皆悉不現(xiàn)。人遠(yuǎn)望之同為金色。佛坐樹下此光赫奕。如眾金華散祇樹間。有人諦觀佛項(xiàng)光者。前行看者見佛在前。從后看者見佛在后。左邊看之見佛在左。右邊看之見佛在右。八方人來遙見項(xiàng)光。各作是言。瞿曇沙門。在金山中游行自在。來向我所。如是眾人各各異見。是名項(xiàng)光。見此光時(shí)。佛頂肉髻生萬億光。光光相次。乃至上方無量世界。諸天世人十地菩薩。亦不能見其發(fā)右旋上妙蠡文。蜂翠孔雀色不得比。有千光明赫奕而起。此光起時(shí)佛肉髻骨及佛頭中。一切妙相皆悉映現(xiàn)。滿足面相光明可愛。人天凈國報(bào)得妙華。不得為譬。佛面光明益更明顯。佛頸佛胸及以佛臂。勝前數(shù)倍光更明顯佛膝出光。其光白色。分為四支。隨身上轉(zhuǎn)化作白華入項(xiàng)光下。臍出五光光有二支。支有五色入脅骨中。如白玉筒盛眾色水從兩肩后自然踴出。如金摩尼焰焰相跓。諸摩尼光有妙蓮華。一一蓮華上有七化佛。如畫如印。隨佛身轉(zhuǎn)不相障礙。鹿王[跳-兆+尃]。鉤鎖骨。蟠龍結(jié)間。如是中間出諸金光。此一一光從一節(jié)出入一節(jié)間。如是和合成一大光。如金摩尼。住佛肘后艷至頂光。赤銅爪。足指縵網(wǎng)各各有光。其光赫奕琉璃頗梨。備七寶色從佛足趺。副稱佛身如摩尼珠。亦如前光上至圓光。足下輪相及長(zhǎng)足跟。各生一華。其華微妙。猶如凈國優(yōu)缽羅華。佛足跟出圍繞諸光。滿足十匝。華華相次。一一華中有五化佛。一一化佛五十菩薩以為侍者。一一菩薩。其頂上生摩尼珠光。此相現(xiàn)時(shí)。佛身毛孔一一孔中。旋生八萬四千微細(xì)諸小光明。嚴(yán)飾身光極令可愛。如是種種雜色。名為常光。名適意光。亦名隨諸眾生所樂見光。亦名施眾生眼光。此光一尋其相眾多。瞿師羅觀佛。此光隨小。乃至他方諸大菩薩。觀佛之時(shí)此光隨大。如雜華說。佛告父王。及敕阿難。吾今為汝悉現(xiàn)具足身相光明。作是語已。佛從坐起告阿難言。汝諸比丘。并諸釋子。皆悉起立合掌向佛。諦觀如來。從頂光明下至足光。從頂肉髻下至足下平滿之相。復(fù)敕比丘。復(fù)從足下平滿相。上乃至肉髻。亦觀如來身光項(xiàng)光。復(fù)敕。從佛一一毛孔盡一身分。一一事觀皆令了了。如人執(zhí)鏡自觀面像。若生垢惡不善心者。若有毀犯佛禁戒者。見像純黑猶如炭人。釋子眾中五百釋子。見佛色身猶如炭人。比丘眾中有一千人。見佛色身如赤土人。優(yōu)婆塞眾中有十六人。見佛色身如黑象腳。優(yōu)婆夷眾中二十四人。見佛身色猶如聚墨。如是四眾各各異見。比丘尼眾中有比丘尼。見佛色身如白銀色。優(yōu)婆夷眾中有優(yōu)婆夷。見佛色身如藍(lán)染青色。如是四眾觀佛色身所見不同。時(shí)諸四眾聞佛是語。啼哭雨淚合掌白佛。我等今者不見妙色。五百釋子自拔頭發(fā)。舉身投地鼻中血出。佛生我家。佛初生時(shí)。眾人皆見純黃金色。唯有我等。恒見佛身猶如炭人。亦如羸瘦諸婆羅門。我等宿世有何罪咎惟愿佛日。為我解說。說是語已。自拔頭發(fā)。號(hào)哭如前婉轉(zhuǎn)自撲。爾時(shí)慈父出梵音聲。安慰諸釋及諸四眾。善男子等。如來佛日出現(xiàn)世間。正為除滅汝等罪咎。汝等還起。佛自知時(shí)當(dāng)為汝說。爾時(shí)大眾從地起已。繞佛三匝禮世尊足。五百釋子詣阿難所。敬禮阿難白言。尊者。我之與汝俱生釋家。汝獨(dú)聰明總持佛語。猶如瀉水置于異器。我宿罪故不見佛身。何況聞法。說是語已對(duì)阿難哭。爾時(shí)如來以梵音聲告諸釋子。及敕大眾。諸兄弟等。勿復(fù)號(hào)哭。過去有佛。名毗婆尸如來應(yīng)供正遍知。出現(xiàn)于世教化眾生。度人周訖般涅槃后。于像法中有一長(zhǎng)者。名日月德。有五百子。聰明多智。廣知世間一切文藝。星宿歷數(shù)無不貫練。其父長(zhǎng)者信敬佛法。常為諸子說觀佛心。亦說甚深十二因緣。諸子聞已疑惑不信。言父老耄。為諸沙門之所誑惑。我諸書籍都無是義。父今何處求覓得此。時(shí)父長(zhǎng)者愍諸子故。隱匿佛法不為宣說。是時(shí)諸子同遇重病。父觀諸子命不支久。到諸子所。一一兒前泣淚合掌。語言。汝等邪見不信正法。今無常刀割切汝身。汝心煩悶為何所怙。有佛世尊名毗婆尸。汝可稱之。諸子聞已敬其父故。稱南無佛。父復(fù)告言。汝可稱法。汝可稱僧。未及三稱其子命終。以稱佛故得生天上四天王處。天上壽盡。前邪見業(yè)墮大地獄。地獄受苦。獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時(shí)憶父長(zhǎng)者所教誨事。以念佛故從地獄出。還生人中貧窮下賤。尸棄佛出亦得值遇。但聞佛名不睹佛形。毗舍佛出亦聞佛名。拘樓孫佛出亦聞其名。拘那含牟尼佛出亦聞其名。迦葉佛出亦聞其名。以聞六佛名因緣故。與我同生。雖生此處。我今身相端嚴(yán)乃爾。汝見我身如羸婆羅門。我身金色。閻浮檀金色不得比。汝見我色猶如炭人。佛告諸釋子。汝今可稱過去佛名。為佛作禮。并稱汝父。禮過去佛。亦稱我名敬禮于我。未來有佛號(hào)曰彌勒。亦當(dāng)敬禮。說汝先世邪見之罪。今佛現(xiàn)世沙門大眾一切云集。汝當(dāng)向諸大德眾僧發(fā)露悔過。隨順佛語懺悔諸罪。佛法眾中。五體投地如太山崩。向佛懺悔心眼得開。見佛色身端嚴(yán)微妙。如須彌山光顯大海。既見佛已心大歡喜。白佛言。世尊。我今見佛三十二相八十種好。身黃金色。一一相好無量光明。作是語已尋時(shí)得道。成須陀洹。白父王言。我等今者。欲于佛法出家學(xué)道。父王告言。汝自白佛。佛聽汝不。即往佛所。白言。世尊。我欲出家。佛告釋子。善來比丘須發(fā)自落即成沙門。身所著衣化成法服。合掌禮佛稱南無佛。未舉頭頃成阿羅漢。三明六通皆悉具足。

佛告父王。大王今者。見諸釋子懺悔除罪成羅漢不。父王白佛。唯然已見。佛告父王。是諸比丘前世之時(shí)。以惡心故謗佛正法。但為父故稱南無佛。生生常得聞諸佛名。乃至今世遭值我出。見佛色身及見眾僧。聞佛所說懺悔眾罪。因懺悔故諸障消除。諸障除故成阿羅漢。佛告阿難。我涅槃后諸天世人。若稱我名及稱南無諸佛所獲福德無量無邊。況復(fù)系念念諸佛者。而不滅除諸障礙耶。佛告諸比丘。汝等所以見佛色身如赤土者。汝等前世于燃燈佛末法之中出家學(xué)道。既出家已于師和上起不凈心。然其和上得羅漢道。知弟子心。告言。法子。汝于和上及眾僧所莫起疑意。若起疑意。于諸凈戒永無得理。時(shí)諸比丘聞和上說心生嗔恨。是時(shí)和上知弟子心。漸漸自制不為其說。時(shí)千弟子。隨壽修短各欲命終。和上猶存而不涅槃。是時(shí)和上到弟子所。而說是言。汝諸比丘。初受法時(shí)疑師疑戒虛食信施。汝等今者欲何所怙。諸人聞是心驚毛豎。白言。和上。為我說法。和上告曰。汝今事切。不宜余處教汝懺悔。汝今但當(dāng)稱然燈佛如來應(yīng)供正遍知十號(hào)具足。爾時(shí)諸比丘用和上語。咸皆稱言南無諸佛。既稱佛已尋即命終。乘善心故得生天上。上生忉利封受自然。畢天之壽下生世間坐前世罪虛食信施。墮餓鬼中烊銅灌咽。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)八萬四千歲。餓鬼罪畢生畜生中。畜生罪畢還生人中。貧窮下賤以為莊嚴(yán)。既生人中聞諸佛名。因于前世出家力故。信心內(nèi)發(fā)如前。宿識(shí)稱南無佛。以稱佛名因緣功德。八千世中常值佛世。而眼不睹諸佛色身。況復(fù)聞法。乃至今日遭值我世。見我身體狀如赤土。

佛告諸比丘。汝等先世。于不疑處橫生疑見。于可信處橫生不信。以是罪故。不見諸佛不聞?wù)�法。如我今者現(xiàn)生王宮。我色真正色中最上。汝見赤土。時(shí)諸比丘聞佛此語。各自悔責(zé)。偏袒右肩合掌向佛。而作是言。我于前世無量劫時(shí)。邪見疑師虛受信施。此因緣故墮地獄中。今雖得出。于無量世不見諸佛但聞其名。今見世尊身赤土色正長(zhǎng)五尺。是時(shí)世尊。披僧祇支示胸德字。令比丘讀誦德字已。知佛功德智慧莊嚴(yán)。于萬字印中。說佛八萬四千諸功德行。比丘見已。贊嘆佛言。世尊甚奇特。但于胸字說無量義。何況佛心所有功德。說是語已向佛懺悔。五體投地如太山崩。悲號(hào)雨淚對(duì)佛啼哭。

是時(shí)世尊。軟言安慰。令諸比丘心得歡喜。既歡喜已。猶如風(fēng)吹重云四散。顯發(fā)金顏三十二相炳然睹見。既見佛已。心大歡喜發(fā)菩提心。佛告父王。此千比丘殷勤求法心無懈息。于未來世過算數(shù)劫。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)南無光照如來應(yīng)供正遍知十號(hào)具足。其作佛時(shí)。地純金色七寶行樹。妙寶樓閣以為莊嚴(yán)。其土眾生。皆是慚愧懺悔之徒。純是菩薩發(fā)無上意。如是千佛次第出世。亦如賢劫千菩薩等次第成佛。

佛告大王。是諸比丘疑師疑僧。獲大重罪如向所說。稱南無佛所得果報(bào)。今于我世現(xiàn)前受記。何況正念思惟佛者。諸比丘尼見佛銀色。從座而起偏袒右肩。為佛作禮。白言世尊。如來今者自說身色。除諸眾生無量重罪。我等何故從生出家。乃至今日見佛銀色銀華銀光。諸莊嚴(yán)具悉皆是銀。我等云何。不見如來金光赫艷。亦不見佛三十二相果報(bào)功德。是時(shí)如來聞諸尼語。即便微笑。有金色光從面門出。繞佛銀身足滿十匝。此光現(xiàn)時(shí)。諸尼見佛身紫金色三十二相。光明顯照不可具說。諸尼見已。觀眉間白毫相右旋婉轉(zhuǎn)。見已歡喜。應(yīng)時(shí)即成阿羅漢道。三明六通具八解脫。

諸比丘尼自識(shí)宿命。曾于前世無量劫時(shí)。有佛出世。亦名釋迦文。彼佛滅后有諸弟子出家學(xué)道。僧中一人游行教化。見五百童女在山澤中歡娛自樂。時(shí)彼比丘攝持威儀。安庠徐步至諸女所。敷尼師檀在地而坐。諸女見已各各歡喜。而作是言。此空閑處神仙所游忽然有此勝士比丘。來在此坐此必非凡。我宜供養(yǎng)。各脫銀镮散比丘上。比丘精進(jìn)德行純備。后必成佛。愿我見之時(shí)。如所散镮。汝等貪著銀寶色故。生生常在白銀山中。受銀山神寶女之身。以禮沙門奉獻(xiàn)銀镮。今遭我世沐浴清化成阿羅漢。爾時(shí)比丘則我身是。時(shí)諸女者汝身是也。汝于前世供養(yǎng)沙門禮諸佛故。從是已來恒值諸佛。佛告父王。佛人中寶祐利處多。若聞名者。禮拜供養(yǎng)獲大重報(bào)。何況系念思佛正顏。

優(yōu)婆塞眾中見佛世尊如黑象腳者。即從坐起偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。我生此國。我國王子出家成佛。阿私陀仙見三十二相。即為我說。地天太子成佛無疑。我聞是語歸依于佛。從是以來恒隨佛后。受三歸依。受持八齋。受五戒法。然我罪咎。但聞佛聲不見佛形。每見佛時(shí)如黑象腳。何酷之甚。說是語已。舉手推胸號(hào)泣躄地。是時(shí)如來以梵音聲。猶如慈父安慰其子。告諸優(yōu)婆塞言。法子還坐。佛當(dāng)為汝除斷疑悔滅諸障礙。說是語已。告諸優(yōu)婆塞。汝等先世無量劫時(shí)。于閻浮提各作國王。王領(lǐng)諸國快得自在。有諸沙門為利養(yǎng)故。為汝邪說不順佛教。法說非法。非法說法。汝等諸人皆信用之。是人以此諸惡教故。命終之后墮阿鼻地獄。汝等隨順惡友教故。命終亦墮黑闇地獄。由前聞法善心力故。今遭我世受持五戒。汝今應(yīng)當(dāng)佛法僧前說汝邪見邪友所教誠心懺悔。諸優(yōu)婆塞聞佛此語。稱南無佛。稱南無法。稱南無僧。說諸罪咎誠心懺悔。時(shí)佛即放眉間大人相光。照諸人心心意開解。同時(shí)即得須陀洹道。諸優(yōu)婆塞既得道已。見佛色身。端嚴(yán)微妙世間無比。求佛出家成阿羅漢。

優(yōu)婆夷眾中見佛色身猶如聚墨者。即從坐起合掌向佛。雨淚號(hào)哭悲不能言。舉手拍頭。氣絕躄地。是時(shí)世尊見是事已。以梵音聲安慰諸女。告言。諸女。何故愁憂乃至如是。是時(shí)諸女聞佛語聲。諸情根開。即起合掌。白世尊言。佛日出世普照一切。眾人皆見如月盛滿。唯我不見。佛說法時(shí)諸人皆聞八種音聲。我獨(dú)不聞如生聾人。尊者舍利弗。為我授戒。乃聞其說有五戒法。每至佛會(huì)見佛世尊猶如聚墨。唯愿天尊。大慈悲故除我罪咎。令我得見。是時(shí)世尊。于師子座還坐申腳。出千輻輪相以示諸女。諸女但見眾妙蓮華從輪相出。華上化佛猶如墨人。復(fù)更合掌向佛作禮。白言世尊。為佛弟子已經(jīng)多時(shí)。惟有今日見妙蓮華。見諸化佛猶如墨涂。宿有何罪眼闇乃爾。佛告諸女。諦聽諦聽善思念之。如來今者為汝分別。過去久遠(yuǎn)無量世時(shí)。時(shí)世有佛。號(hào)一寶蓋燈王如來應(yīng)供正遍知。彼佛滅后。于像法中有諸比丘。入村乞食執(zhí)缽持錫威儀不犯。至淫女家。時(shí)諸淫女取比丘缽。盛滿缽飯戲比丘言。汝釋種子。顏色可惡猶如聚墨。身所著衣狀如乞人。汝之可惡天下無比。自言無欲誰當(dāng)念汝。爾時(shí)比丘聞此語已。擲缽空中飛騰而去。諸女見已慚愧懺悔。而作是言。我等今者施沙門食。愿于來世身得自在猶如沙門。佛告諸女。爾時(shí)諸女飯羅漢者。今汝等是。汝以善心施比丘食。二千劫中常不饑渴。坐前惡罵淫欲因緣。六十小劫墮黑闇獄。由前發(fā)愿善心不滅。今遭我世得受五戒。乃是供養(yǎng)阿羅漢故。見舍利弗。不見我身。

爾時(shí)世尊說是語已。即于臍中出大蓮華。其大蓮華化成光薹。其光臺(tái)中有百千無數(shù)聲聞比丘。如舍利弗目健連等。于佛光臺(tái)神通自在作十八變。諸女見已心生歡喜。應(yīng)時(shí)即以智慧火燒二十億洞然之結(jié)得須陀洹道。諸優(yōu)婆夷既得道已。見佛色身端嚴(yán)微妙。惟不見佛白毫相光。佛告父王。戲弄惡口。乃至得道所見不明。是故諸人當(dāng)勤護(hù)口。專心正意觀佛三昧。以見佛故獲無量福。是時(shí)世尊。欲令大眾見佛色身了了分明。佛即化精舍如白玉山。高妙大小猶如須彌。百千龕窟于眾龕窟影現(xiàn)諸像與佛無異。時(shí)佛前地有大蓮華。其華千葉。葉有千光。光千化佛。佛千弟子以為侍者。佛告阿難。佛滅度后。佛諸弟子。若能割捐諸事。捐棄諸惡。系念思惟佛常光者。佛不現(xiàn)在亦名見佛。以見佛故。一切諸惡皆得消除。隨其所愿于未來世當(dāng)成三種菩提之道。佛告阿難。如此觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。