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圣嚴(yán)法師答:學(xué)佛也需要知識和學(xué)問嗎?

  圣嚴(yán)法師答:學(xué)佛也需要知識和學(xué)問嗎?

  這問題相當(dāng)含糊,易于混淆。

  首先,我們肯定孔子所說的:‘民可使由之,不可使知之。’意思是一般大眾,懂得越少,就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法,一門深入,專精修行,并獲得益處。所以,知識程度低的人,甚至沒有讀過書的文盲,并非就不能得到佛法的大受用,例如:六祖惠能,傳說中他是沒有讀過書的砍柴人,最后卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。

  不過據(jù)《六祖壇經(jīng)》的內(nèi)容和學(xué)者們的考察看來,惠能大師雖不是一位學(xué)者,若說他目不識丁,則不可能;因此,在中國佛教史上,傳說中的文盲而能成為佛教祖師,并對佛教有廣大而深遠(yuǎn)影響的人,尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始,傳承以至中國的歷代祖師,都是博通五明、內(nèi)外學(xué)問的知識份子和大學(xué)問家。

  上上等人,不須教育,不須文化,而是自然天成,一通百通;他們能夠掌握根本的理,以貫通全體的事,不是從瑣碎的萬事萬物各別認(rèn)知中見其統(tǒng)一的理,正如《永嘉大師證道歌》所說:‘摘葉尋枝我不能’及‘入海算沙徒自困’,那是一了百了,不須瑣碎的意思。學(xué)法是明理而窮本,學(xué)佛是見性而成佛,當(dāng)然不需知識和學(xué)問;可是見性和悟后,為了利益眾生的方便,必須通達(dá)經(jīng)教,充實(shí)知識,做為利生的工具。

  中上等人及中下等人,必須依據(jù)經(jīng)教,參訪明師,才有修行的依準(zhǔn)和學(xué)習(xí)的方向,否則,便會成為盲修瞎練。在未見明師之前,或者見到了明師之后,都需要經(jīng)教的根據(jù),才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經(jīng)教,深入法理,洞明法義,那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應(yīng)、經(jīng)驗(yàn)來自由地解釋經(jīng)教而毀謗正統(tǒng)歷代諸大祖師及三寶的人,即為邪師而非明師。

  所以,若有人還不知如何選擇明師的話,應(yīng)先深入經(jīng)教,確認(rèn)佛法,再去訪求明師,做畫龍點(diǎn)睛式的幫助,假使千萬疑問能在一語之下徹底點(diǎn)破,那就是你的明師。如果一無所知,而去參訪明師,就你而言,他還是一位普通的凡人;若是已深通經(jīng)教,縱然踏破鐵鞋,訪遍天下,未見明師,也不會誤入歧途;并且既已掌握方向,便只是需要層層剝落心中的塊壘,雖無法一時(shí)將無明的黑漆桶頓時(shí)兜底打通,比較起來,還是安全的。

  修念佛法門的人,如果沒有時(shí)間或環(huán)境不許可,當(dāng)然,只要抱定一句‘南無阿彌陀佛’的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚(yáng)凈土的祖師,像盧山的慧遠(yuǎn),以及唐代的道綽、曇鸞、善導(dǎo)、迦才,到明末的蓮池、蕅益,以及民初的印光等諸大師,都是通達(dá)儒、釋、道三教的飽學(xué)之士,也都是佛教史上的大思想家,怎么能說念佛不需要經(jīng)教呢?不通法義而僅念佛,怎么知道念佛可以往生凈土?所謂凈土又有幾種呢?雖然下下等人,不知發(fā)問,只知照著去做;但是能夠發(fā)問,而且經(jīng)常需要幫助人家學(xué)佛、信佛、念佛的人,如果也是對于經(jīng)教法義一無所知,怎么能夠產(chǎn)生勸化的力量?否則,就是以盲引盲,盲修瞎練,邪正不分,心態(tài)不明,目的不純,怎么能夠自利利他,達(dá)到往生凈土的目的呢?

  不錯(cuò),人在正當(dāng)用功之時(shí),不論參禪、念佛、修顯、修密,都要求心無二用,不得一邊修行,一邊思考經(jīng)教,或以經(jīng)教的內(nèi)容、法義來時(shí)時(shí)對照自己修行的情況,那是種擾亂,是修行的大障。但在修行之前的認(rèn)清指標(biāo)及修行以后的印證情況和指導(dǎo)后學(xué),經(jīng)教的研讀卻是不可或缺的。

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