于煩惱中證入自性，這種說法是否有其合理性？

　　問：末學(xué)有一個問題，請慈悲開示。真如自性，如如不動，離四句，絕百非，言語道斷，為什么我們修行卻更強調(diào)斷惡修善，強調(diào)行善順乎自性，行惡違逆自性？而有些法門強調(diào)可以通過飲苦食毒的方法，于煩惱中證入自性。這種說法是否有其合理性，請慈悲開示。

　　大安法師答：現(xiàn)在有些學(xué)佛人，剛學(xué)一點，就喜歡談玄說妙。佛經(jīng)里面是理事雙備，有時候是從理上講，有時是從事上講，理和事兩方面都要兼顧。

　　在理上講，我們都是有如如不動的真如自性，所謂我們每天念“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有”，這確實就是禪宗講的向上一路，指歸本分的，這里面是離開事、有無、亦有亦無、非有非無，世間的語言都是用不上的，這叫做言語道斷，心行處滅，不染一塵的一種境界。這種境界一切眾生本具。但是我們一念無明妄動，在心意識層面，我們?nèi)�體都在無明的心意識里面，我們對真如自性是貼近不了的。

　　佛在《楞嚴經(jīng)》講：“如我按指，海印發(fā)光，汝暫舉心，塵勞先起。”我們眾生只要舉心動念，五欲六塵的念頭就起來了。不像佛，真如自性，念念都跟一切種智相應(yīng)，我們是念念都跟無明煩惱相應(yīng)的，所以我們要了解，雖然具有如如不動的自性，但是我們的內(nèi)心的五蘊，行蘊的妄念就像激流水，就像湍急的旋流、漩渦，是這么個情況。所以在這樣一個情況，我們要從事相上下手，怎么從事相上下手呢？就是要持戒。持戒是從事相上下手的，規(guī)范自己的身業(yè)，口業(yè)。先制身，然后再制心，來規(guī)范清靜自己的意業(yè)，行為上不要談玄說妙。

　　今天中午有一位同修來我這里說請法，我說請什么法，回答說持戒。我讓他持戒，修行從持戒開始。他還問是持有相戒，還是持無相戒？我回答：你能持無相戒么？所以我們持戒要從有相戒下手，談玄說妙不是我們現(xiàn)在的水平。

　　《梵網(wǎng)經(jīng)》講很多人就是 “口口談空，步步行有”，口里面都是談“空”的，步里面都是行在“有”里面，都在造惡業(yè)，所以我們一定要從規(guī)范自己煩惱重重的身業(yè)和口業(yè)開始。身，不殺生，不偷盜，不邪淫；口，不妄語，不綺語，不兩舌，不惡口，首先要從這里做起。所以我們一定要強調(diào)斷一切惡，修一切善。

　　行一切善，是我們自性本具的法的規(guī)則，我們的煩惱就違逆了這種清靜的自性，就會顛倒行事，迷惑顛倒。在這種情況下，有的法門強調(diào)飲苦食毒，可能是用一種特別的方式。就像是治病，有的是用正常的藥物治病，有的病得很重，像奇癥、絕癥，有時候可能下毒藥。砒霜可以毒死人，但砒霜有時候也可以把人治活，以毒攻毒，這是各種不相同的手法。所以不是說法是否有合理性，而是原則、理念，與道相應(yīng)，但是讓大家證悟到真如自性，不二的體性當中的方法，那是非常多變的。

　　像禪宗種種手法，比如丹霞禪師劈佛燒佛，歸宗禪師斬蛇，這些都是非常別具一格的，就是格外的一種方法來斷除對方的執(zhí)著，但是不應(yīng)該把這種格外的方法當做一個常法去推廣。所以用一種飲苦食毒的方法，是不是能斷除煩惱，證入自性，這種格外拈提的方法，無論禪宗、密宗，或者其他法門，可能會有這些，但一定不能把它當作一種普遍的常法去理解。