禪味　

　　久遠之前,釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人,勤學吠陀等一切學問,不久即以智者贊譽而聲名遠播。他不但財富圓滿,而且素喜布施,更深知在家乃一切過患之來源,故而他即如拋卻雜草一般出家苦行。當其離家之時,欽佩他功德者皆愿跟隨學法。此婆羅門不喜散亂之地,他專程前往南海歌屋地方,擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。盡管住于條件艱苦之清修森林中,但因其前世善根力,他卻素喜布施,只要有客相訪,他依然會用草木根果及凈水相待,并以

　　“善來”稱謂歡迎諸人,令其皆生歡喜心。因其對苦行者行供養(yǎng),人皆稱之為阿嘎貝大師。

　　帝釋天為觀察他修證境界,即來此寂靜地將草木根果等物盡皆隱藏起來。阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲,不貪口腹之欲,只喜坐禪入定,因此他根本不觀察食物消失不見之原因,煮熟樹葉并享用過后,他立即進入禪定狀態(tài)。帝釋天后來又把草葉樹葉漸次隱匿,仙人則將剩余或陳舊枝葉撿來煮食。帝釋天最終以婆羅門形象現(xiàn)身仙人面前,仙人歡喜接待,遂將辛苦所得葉子煮與他為食,自己依舊日夜坐禪、歡喜不輟。

　　帝釋天化現(xiàn)之婆羅門連續(xù)三日到仙人處,仙人始終以喜悅心態(tài)接待、供養(yǎng)、承侍,帝釋天深感稀有,他想:此人苦行精神實在可嘉,如果他本人愿意,連三十三天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。想到這,帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。他現(xiàn)出天身來至仙人面前問道:“你苦行精進到底有何必要?你對苦行又有何想法?”

　　仙人回答他:“我為解救感受生老病死之眾生而苦行。”聞聽仙人如是答話,帝釋天不覺心開意解:他原來并不希求我所有之果位。高興之余,他便對仙人允諾:“我欲賜你悉地,請盡管開口索要。”仙人急忙提要求道:“有善妙妻兒財產(chǎn)并不能令人滿足,希望你能賜我斷除貪欲之悉地。”帝釋天正欲賜其悉地,聞言不禁深感滿意且贊嘆。而仙人則利用祈請悉地之方式趁機為帝釋天說法道:“嗔恨心乃摧毀一切利樂因,請賜與我滅嗔恨心悉地。”帝釋天又感滿意且贊嘆不已,正欲賜其悉地時,仙人又趁機傳法說:“我不欲見凡夫愚者,亦不欲聞其言,或與其交往,因我不欲感受與此類眾生交往之痛苦,我需你賜與此種悉地。”

　　帝釋天聽罷頓感困惑,他問道:“此等凡夫愚者甚為可憐,你既具有大悲心,為何又不愿見到他們?”仙人解釋說:“無論我如何行事都難以饒益此類眾生,他們親行非法又令別眾亦為非作歹,此種作為讓人怎能對其生起悲心?他們根本就非為堪受饒益之法器,故而我不欲與此類人眾交往。”

　　帝釋天再次對他教言贊嘆有加,于是就雙手合掌如蓮花花苞、正欲以恭敬心賜其悉地,仙人此刻又說道:“我愿會見智者,與他們交往,聽聞或與之交談,如此即能令我獲得安樂,我欲獲此種悉地。”帝釋天又感疑惑,他不覺問道:“你喜歡智者,這又為何?”

　　仙人回答說:“智者行為如理如法,不惟如此,他們還令眾人亦行合理之道。這些智者從不說粗語;恒時得利益;既無狡詐心;身心又調(diào)柔、寂靜,堪為饒益法器。”帝釋天聞已又是一番贊嘆,為報恩他又說道:“你還希求何種悉地?”仙人便繼續(xù)提出請求:“我性喜布施故而需飲食充足,另外我尚欲所有乞討者都具足清凈戒律,能達成此種愿望之功德、悉地請賜與我。”

　　帝釋天感慨答言:“你今日所說教言皆非常珍貴,你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩,我定會賜與你所求悉地。”仙人此刻卻說出令人困惑之語:“你乃所有天人中最善妙之天尊,并欲賜我能帶來利益之悉地,但希望你自此之后勿再前來!你為摧毀非天之大尊者,望能圓滿我愿、賜我此種悉地。”

　　帝釋天聞言深覺羞愧,他因自己不被仙人邀請前來而發(fā)問道:“諸多苦行、念誦、坐禪之人都喜我前往他們那里,而我還答應贈與你悉地,你為何卻說不欲再見我?”

　　仙人誠懇解釋說:“我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不愿見你,只是你這善妙天人若經(jīng)常前來,我心會因之而散亂。你本人雖心性清凈、寂靜,但我惟恐你常來會壞我禪定,因此我才不欲再見到你。”

　　帝釋天聽后更對仙人敬佩不已,他在頂禮、繞轉仙人后就隱身而去。

　　第二日晨,帝釋天將所做天人飲食送至仙人處,又將親自迎請之數(shù)百緣覺帶至仙人面前,并及供養(yǎng)神饈之天子也一并前來。眾人在見到仙人后紛紛對他行各種供養(yǎng)。

　　于森林中苦行者,能喜布施當然為一種善舉。世尊因地時不貪執(zhí)食物,亦不愿見天人,更何況其它非分之想。因此我等當知,真正欲成就禪定,必須遠離一切散亂,非如此則不足以致成就。