《碧巖錄》講座-丹霞問(wèn)僧具眼

　　第六則 丹霞問(wèn)僧具眼

　　鄧州丹霞天然禪師,是唐代著名的大禪德。他出生于哪年、俗家姓什么,燈錄中缺乏記載,所以圓悟勤祖師說(shuō)他“不知何許人”。丹霞禪師年輕時(shí)是學(xué)儒的,飽讀五經(jīng)四書(shū),通達(dá)孔孟之道。有一天,他要去京城長(zhǎng)安參加科舉考試,在路途中的旅店里做了一個(gè)夢(mèng),夢(mèng)見(jiàn)房間里充滿(mǎn)白光。他找了一個(gè)“占者”(也就是算命先生)給他解這“白光滿(mǎn)室”之夢(mèng)預(yù)兆著什么吉兇禍福。占者告訴他,這是“解空之祥”。祥,就是吉祥。這個(gè)夢(mèng)是好夢(mèng),是吉兆。什么吉兆啊?“解空”的吉兆。解空,就是能夠悟解、能夠透徹佛門(mén)的大乘空義。這無(wú)異告訴他,如果他修學(xué)佛法,一定能得大成就。他聽(tīng)了之后,正好遇到一個(gè)“禪者”(也就是佛教的禪宗學(xué)人)。禪者問(wèn)他:“仁者何往?”您這是要到什么地方去呀?他答:“選官去。”去參加科舉考試,考中了就可以應(yīng)選補(bǔ)缺而做官。禪者說(shuō):“選官何如選佛!”做官怎么能比得上做佛呢?做官只是一時(shí)的功名顯赫,只是過(guò)眼云煙,不能長(zhǎng)存于世。修道成佛則能夠亙今古而常存、歷滄桑而不變。做官必須是為了治理好國(guó)家、為了百姓的安寧幸福、為了國(guó)富民強(qiáng)竭盡才智,才算得上是個(gè)好官。雖然如此,也不能利益多少人,不能夠給大家?guī)��?lái)多大的利益。這與修道成佛對(duì)眾生的利益,是遠(yuǎn)不能相比的。一旦修行成佛,就能救度無(wú)量無(wú)邊的眾生,并且“皆令入無(wú)余涅槃而滅度之”。讓他們都能徹底解脫、永離生死苦海。所以“選官何如選佛”呢?做官需要“選”,學(xué)佛也需要“選”,都需要挑選、選擇,優(yōu)中選優(yōu)。佛教的修行道場(chǎng)就是選佛場(chǎng),“十方同聚會(huì),個(gè)個(gè)學(xué)無(wú)為。此是選佛場(chǎng),心空及第歸。”看誰(shuí)用功精進(jìn)不懈,看誰(shuí)能修得心空無(wú)住,誰(shuí)就能應(yīng)選而做佛,誰(shuí)就能開(kāi)悟成道,這是要選一選的。所以,大家修法須勇猛精進(jìn),不可懈怠。假如求得了修行方法,就那么游游泛泛、懶懶散散的,今天修修、明天停停,這樣怎么能成道呢?道場(chǎng)是選佛場(chǎng),你不用功,就要落選。要努力上進(jìn),真正證到心空無(wú)住,才堪中選。

　　丹霞在旅店里忽夢(mèng)白光滿(mǎn)室,聽(tīng)了占者“解空之祥”的解釋,又受了禪者“選官何如選佛”之激勵(lì),非常感動(dòng),當(dāng)下便決定拋棄仕途,學(xué)佛修道。他問(wèn)禪者:“選佛當(dāng)往何所?”要學(xué)佛修道應(yīng)當(dāng)往什么地方去啊?禪者說(shuō):“今江西馬大師出世,是選佛之場(chǎng),仁者可往。”現(xiàn)今馬祖大師出世,在江西說(shuō)法度眾。馬大師是當(dāng)今的大禪德,他的道場(chǎng)就是選佛場(chǎng),你可以到他那里去。丹霞毫不猶豫,便直奔江西,趕往馬大師的道場(chǎng)。他見(jiàn)到馬大師,卻不說(shuō)話,而是用兩手托著幞頭腳,讓馬大師看。幞頭是古代男子用的一種頭巾,幞頭腳就是幞頭包在頭上的折角處。一般人初來(lái)乍到,總要先介紹自己是誰(shuí),從什么地方來(lái),來(lái)干什么。丹霞就不這樣,才見(jiàn)馬大師,就以?xún)墒滞嗅ヮ^腳,已顯露出“以無(wú)言顯有言”凌厲直捷的禪風(fēng)�？v觀丹霞的學(xué)道因緣,那“白光滿(mǎn)室”之夢(mèng)、那占者、禪者之遇,固然可以說(shuō)是佛菩薩點(diǎn)化他。而他一點(diǎn)就醒、一撥便轉(zhuǎn),毅然拋棄仕途,那干凈俐落、毫不拖泥帶水的風(fēng)格,豈不是再來(lái)人的作略么!

　　馬大師仔細(xì)地打量著這個(gè)兩手托幞頭腳的年輕人,看出他與石頭禪師對(duì)機(jī),便對(duì)他說(shuō):“吾非汝師。南岳石頭處去。”六祖以后,禪宗分燈,輾轉(zhuǎn)相傳,是從青原行思、南岳懷讓這兩支傳承延續(xù)下來(lái)的。行思禪師、懷讓禪師都是六祖的弟子。石頭希遷禪師嗣法青原行思,馬祖道一禪師嗣法南岳懷讓。石頭禪師機(jī)鋒峻拔,往往使人摸不著邊際,而馬大師的禪風(fēng)則比較平緩。悟道各有各的機(jī)緣,適合峻拔的便以峻拔的手段接引,適合平緩的便以平緩的手段接引。丹霞與石頭對(duì)機(jī),而大名鼎鼎的龐蘊(yùn)居士卻與馬大師對(duì)機(jī)。龐居士一開(kāi)始是跟石頭學(xué)禪,他問(wèn)石頭禪師:“不與萬(wàn)法為侶者是甚么人?”一切事物都是法,一切事物都有相。不與這些有相的東西為伴侶,即是超越萬(wàn)法。這是什么人的境界呢?這一問(wèn)相當(dāng)高深,夠絕對(duì)的。石頭禪師聽(tīng)到他這么問(wèn),就用手捂住他的嘴。這說(shuō)不出話的是誰(shuí)?!有語(yǔ)言就有思惟,落入語(yǔ)言、落入思惟就不是了。龐居士經(jīng)石頭禪師一捂,豁然有省,但還不徹。后來(lái),龐居士又去參問(wèn)馬大師,還是那個(gè)問(wèn)題(若徹就不須再問(wèn)了)“不與萬(wàn)法為侶者是甚么人?”馬大師說(shuō):“待汝一口吸盡西江水,即向汝道。”西江是江西省的一條大河。等你一口能把西江水吸干的時(shí)候,我才告訴你。你若不能一口吸盡西江水,我就不告訴你。這是不落語(yǔ)言的啊,一說(shuō)出來(lái),就不是了。龐居士言下大悟,立時(shí)了徹,頓領(lǐng)玄旨。悟后再起妙用,那就不只是一口吸盡西江水了,“滄溟深處立須干”啊!

　　神跡卓著的五臺(tái)隱峰禪師,俗姓鄧,燈錄上稱(chēng)他鄧隱峰,是馬祖的弟子。他早年跟馬祖學(xué)禪的時(shí)候,也想去參問(wèn)石頭。馬祖告訴他:“石頭路滑!”石頭禪師機(jī)鋒峻拔,你未必能摸得著邊際,會(huì)滑倒你的。鄧隱峰說(shuō):“竿木隨身,逢場(chǎng)作戲。”他還滿(mǎn)不在乎。來(lái)到石頭那里,他繞著石頭的禪座轉(zhuǎn)了一圈,頓了頓手里的錫杖,問(wèn)石頭:“是何宗旨?”石頭說(shuō):“蒼天!蒼天!”鄧隱峰摸不著頭腦,跑回來(lái)問(wèn)馬祖。馬祖說(shuō):“汝更去問(wèn),待他有答,汝便噓兩聲。”鄧隱峰又跑到石頭那里,跟前次一樣,轉(zhuǎn)一圈,頓頓錫杖“是何宗旨?”石頭禪師這次不答蒼天,搶先向他噓了兩聲。鄧隱峰不能再?lài)u了,又跑回來(lái)問(wèn)馬祖。馬祖說(shuō):“向汝道,石頭路滑!”我早就告訴過(guò)你,石頭路滑,他比你先下手,他的機(jī)鋒急得很,你未必能對(duì)機(jī)。鄧隱峰與石頭不對(duì)機(jī),而丹霞卻正好與石頭對(duì)機(jī)。所以馬祖不贊同鄧隱峰參問(wèn)石頭,卻指示丹霞到石頭禪師那里去。馬大師堪稱(chēng)善觀機(jī)緣啊!

　　丹霞到了石頭禪師那里,還是以?xún)墒滞嗅ヮ^腳。石頭禪師說(shuō):“著槽廠去。”當(dāng)年六祖初見(jiàn)五祖,五祖也是說(shuō)“著槽廠去”,于是六祖便到后院破柴踏碓。丹霞聽(tīng)石頭禪師這么講,便行禮致謝,從此隨大眾過(guò)起了農(nóng)禪生活。就這樣住了三年,丹霞悟道了。有一天,石頭禪師對(duì)大家說(shuō):“來(lái)日鏟佛殿前草。”第二天,大眾都找出鍬、鋤等工具,準(zhǔn)備鏟草。只有丹霞禪師與眾不同,他端來(lái)一盆水,洗凈了頭,來(lái)到石頭禪師面前跪下了。原來(lái)“鏟殿前草”是指剃去頭發(fā)啊,要給他們剃度。丹霞識(shí)得石頭禪師的機(jī)鋒。石頭禪師見(jiàn)他這樣,笑逐顏開(kāi),便給他剃發(fā),度他為僧。隨后又為他說(shuō)戒,丹霞“掩耳而出”,他捂著耳朵不聽(tīng),出門(mén)跑了。這是什么意思啊?丹霞機(jī)鋒峻峭,壁立千仞,當(dāng)初以?xún)墒滞嗅ヮ^腳已顯端倪。此時(shí)若說(shuō)“我無(wú)貪嗔癡,何用戒定慧!”那便成了說(shuō)教,不是禪機(jī)了。丹霞禪師掩耳而出,正是禪師的作略,省卻多少言語(yǔ),正是無(wú)言勝有言。諸位,我們各人問(wèn)問(wèn)自己:還有貪嗔癡在嗎?若說(shuō)有,性本不垢不凈,何來(lái)貪嗔癡?若說(shuō)無(wú),佛又為何教修戒定慧呢?請(qǐng)?jiān)谶@里下一語(yǔ)。(良久),若忽有人喝一聲、掩耳而出,吾則哈哈一笑、下座。

　　丹霞這一跑,又跑到江西馬大師那里。他也不先去參拜馬祖,就跑到僧堂里。僧堂供有圣僧——羅漢僧的塑像,丹霞騎在圣僧像的脖子上,坐在那里。眾僧都大吃一驚,這人怎么這樣不知禮節(jié)、怎么敢在圣僧頭上坐啊?便急急忙忙地去向馬祖報(bào)告。馬祖過(guò)來(lái)一看,說(shuō):“我子天然。”這是我的孩子,是禪宗的子孫,佛性天真、自然合道。丹霞連忙跳下來(lái)向馬大師禮拜,說(shuō):“謝師賜法號(hào)。”謝謝師父賜給我名字,“天然”就是我的法名,于是他就叫“天然”了。丹霞天然禪師的名字就是這么來(lái)的。

　　以上我們介紹了本公案之主——丹霞天然禪師,下面講解這則公案:

　　丹霞問(wèn)僧:“甚處來(lái)?”僧云:“山下來(lái)。”

　　有一位僧人來(lái)參丹霞,丹霞禪師問(wèn)他:“你從什么地方來(lái)?”乍一聽(tīng),這問(wèn)話稀松平常,是從溫州來(lái),還是從涼州來(lái),從什么地方來(lái)啊?其實(shí),禪宗祖師接引學(xué)人,句句不離佛性根本義,這是問(wèn)他生從何來(lái)、死往何去,問(wèn)的是這個(gè)來(lái)處。這僧的回答也頗似個(gè)明眼人,他不說(shuō)來(lái)的地名,是沙馬界、還是五馬河。而回答:“從山下來(lái)。”這答語(yǔ)還像回事,好像是個(gè)“作家”,好像是要“驗(yàn)主”,檢驗(yàn)一下主家是否道眼通明。若主家道眼不明,還真是難以抵對(duì)。然而,丹霞是極其透徹的大祖師,自有出眾的手段,不會(huì)被他問(wèn)倒。丹霞一聽(tīng),你不通來(lái)處,好像是個(gè)“作家”。我再考考你,看你是不是真的明眼人。丹霞要再辨一辨來(lái)僧的真假。

　　霞云:“吃飯了也未?”僧云:“吃飯了。”

　　丹霞問(wèn)來(lái)僧:“吃過(guò)飯了沒(méi)有?”來(lái)僧說(shuō):“吃過(guò)飯了。”壞了!麒麟皮下露出了馬腳,這僧原來(lái)是個(gè)懵懂漢。但是,也不能說(shuō)定,有的人就敢于故意賣(mài)個(gè)破綻,敢于橫身虎口讓對(duì)方咬。對(duì)方若咬不住,就不是明眼人。雪峰禪師就善用這種手段。雪峰座下有一僧,去參問(wèn)靈云禪師,問(wèn)靈云:“佛未出世時(shí)如何?”靈云舉起拂子。又問(wèn):“出世后如何?”靈云還是舉起拂子。佛為一大事因緣出現(xiàn)于世,為使眾生開(kāi)、示、悟、入佛的知見(jiàn),也就是為了使大家明心見(jiàn)性,明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心見(jiàn)性,“佛出世后”是指明心見(jiàn)性之后。靈云答這兩問(wèn)都舉起拂子,干凈剿絕,以示“悟”與“不悟”不二,烘托出天真佛性在悟不增、在迷不減。掃掉了明心見(jiàn)性、開(kāi)悟、成道等等概念上的粘著,一法不立、一絲不掛。只有如此透徹,才算得上真正明心見(jiàn)性。這僧卻不能當(dāng)下契入,無(wú)疑是粘滯在開(kāi)悟、成道等概念里,不能透脫。他又跑回來(lái)了,又回到雪峰這里。雪峰說(shuō):“返太速乎?”你回來(lái)得也太快了!這到底是為了什么呀?這僧說(shuō):“某甲到彼,問(wèn)佛法不契,乃回。”雪峰問(wèn)他:“汝問(wèn)什么事?”這僧便將靈云怎么怎么舉拂子的事說(shuō)了一遍。雪峰明白了這僧的落處,對(duì)他說(shuō):“汝問(wèn),我為汝道。”僧便問(wèn):“佛未出世時(shí)如何?”雪峰舉起拂子。僧又問(wèn):“出世后如何?”雪峰放下拂子。有人說(shuō),雪峰答得好,舉起拂子表示執(zhí)著事物不放,放下拂子表示一切都能放下。這理論聽(tīng)來(lái)也不錯(cuò),卻和這僧犯的是同一種毛病。什么叫“放下”?沒(méi)有東西可放,才是真正的放下,才算透脫。還有東西可放,分明沒(méi)有透脫,不算真正放下!雪峰一舉一放,正撓到這僧的癢處,這僧若能當(dāng)下悟去,若能像玄沙那樣說(shuō)一句“老和尚腳跟未點(diǎn)地在”,便可瀟灑自在去也!

　　雪峰曾示眾云:“世界闊一尺,古鏡闊一尺;世界闊一丈,古鏡闊一丈。”玄沙指著火爐問(wèn)雪峰:“火爐闊多少?”雪峰答:“如古鏡闊。”玄沙說(shuō):“老和尚腳跟未點(diǎn)地在!”

　　“世界闊一尺,古鏡闊一尺;世界闊一丈,古鏡闊一丈。”雪峰是用古鏡比喻天真佛性。佛性與世界本來(lái)不二。《心經(jīng)》在講了“色不異空、空不異色”之后,恐學(xué)人將色、空看作“不異(相同)”的二物,緊接著說(shuō)“色即是空、空即是色”,直指不二。這里的世界、古鏡也是此義,世界就是古鏡、古鏡就是世界。玄沙問(wèn)“火爐闊多少”是“驗(yàn)主問(wèn)”,看你是不是會(huì)落在古鏡邊,或者落在世界邊。一落兩邊,便非不二。雪峰不懼落古鏡邊,逕答“如古鏡闊”。雪峰是一千五百人的大善知識(shí)。禪宗一花開(kāi)五葉,共分五宗,他座下就出了云門(mén)、法眼兩宗。他豈不知落在古鏡邊么?雪峰自有深意。雪峰的弘法手段與其師兄巖頭不同。巖頭善用惡辣鉗錘,天下人摸索不著,誰(shuí)也咬他不住,其師德山也不奈他何。雪峰卻是不懼渾身落草,敢于橫身讓學(xué)人咬嚼。敢咬者、能咬住者,方堪傳授。所以巖頭說(shuō):“雪峰雖與我同條生,不與我同條死”。意思是:雖然同在德山門(mén)下打開(kāi)本來(lái)(同條生。言體),起用的手段卻不同(不同條死。言相、用)。雪峰不懼落古鏡邊,是故意賣(mài)個(gè)破綻。你問(wèn)“火爐闊多少”,可能是驗(yàn)主問(wèn),也可能是懵懂問(wèn)。我故意落古鏡邊,看你能否檢點(diǎn)得出。若檢點(diǎn)得出,正合我意;若檢點(diǎn)不出,那就該吃棒了。玄沙檢點(diǎn)得出,一句“腳跟不點(diǎn)地”咬個(gè)正著,不愧為雪峰的高徒也。

　　雪峰舉拂子、放拂子,故意落在兩邊,也是考驗(yàn)這僧,看他是否檢點(diǎn)得出�？上н@僧檢點(diǎn)不出,還以為雪峰答得對(duì),便禮拜。雪峰便打,打你這個(gè)糊涂人!我原是將錯(cuò)示你,你卻檢點(diǎn)不出。這僧挨了打,也沒(méi)有弄明白,后來(lái)又去問(wèn)玄沙。玄沙說(shuō):“汝欲會(huì)么?我與汝說(shuō)個(gè)喻:如人賣(mài)一片園,東西南北一時(shí)結(jié)契了也,中心樹(shù)子猶屬我在。”玄沙很會(huì)打比方:東西南北一時(shí)結(jié)契,比喻其他一切都能放下;中心樹(shù)子猶屬我在,比喻卻放不下開(kāi)悟、成道等概念。這能算真的放下嗎?放不下就不算開(kāi)悟成道。無(wú)修才是真修,無(wú)得才是真得,無(wú)證才是真證!

　　丹霞問(wèn):“吃飯了也未?”僧答:“吃飯了。”這僧是懵懂漢呢,還是明眼人故意賣(mài)破綻?丹霞當(dāng)然不會(huì)輕輕放過(guò)他。請(qǐng)看下文:

　　霞云:“將飯來(lái)與汝吃的人,還具眼么?”僧無(wú)語(yǔ)。

　　拿飯來(lái)給你吃的那個(gè)人,長(zhǎng)了眼睛沒(méi)有?供養(yǎng)明眼人吃飯才好,像你這樣的懵懂漢,什么都不明白。供養(yǎng)你吃飯(即與你說(shuō)法),豈不是瞎了眼么?僧無(wú)語(yǔ)——這僧無(wú)話可說(shuō)了。唉!真是個(gè)懵懂漢。圓悟勤祖師在此著語(yǔ)云:“果然走不得。這僧若是作家,向他道:與和尚眼一般!”無(wú)語(yǔ)就不行了,就“走不得”了。這僧如果是明眼人,待丹霞問(wèn)“將飯來(lái)與汝吃的人,還具眼么?”逕答他:不但具眼,而且跟你的眼一般無(wú)二!看你丹霞如何應(yīng)付?盡管丹霞也不會(huì)就此罷休,那就會(huì)演出一幕堪為后人作標(biāo)榜的千古絕唱。這僧卻是眼眨眨地“無(wú)語(yǔ)”,不是個(gè)明眼人啊。

　　有人說(shuō):布施乃六度之首,將飯與人吃正是行布施,還有具眼、不具眼的分別么?那好,大家來(lái)看看《佛說(shuō)四十二章經(jīng)》是怎么講的吧。該經(jīng)第十一章云:

　　佛言:飯惡人百,不如飯一善人。飯善人千,不如飯一持五戒者。飯五戒者萬(wàn),不如飯一須陀洹。飯百萬(wàn)須陀洹,不如飯一斯陀含。飯千萬(wàn)斯陀含,不如飯一阿那含。飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛,不如飯一無(wú)念、無(wú)住、無(wú)修、無(wú)證之者。

　　《四十二章經(jīng)》最早傳入中國(guó),有人說(shuō)它是小乘經(jīng)典。上段經(jīng)文中,在辟支佛與三世諸佛之間,果然沒(méi)有列入大乘菩薩。然而,不管是羊車(chē)、鹿車(chē)、牛車(chē),最后都是大白牛車(chē)。無(wú)論是聲聞乘、緣覺(jué)乘、菩薩乘,終歸是一佛乘啊。“飯惡人百”,就是將飯來(lái)與一百個(gè)惡人吃……這段經(jīng)文很容易懂,不用再作解釋。那“無(wú)念、無(wú)住、無(wú)修、無(wú)證之者”,分明已透出大乘一實(shí)相印。實(shí)相無(wú)相,無(wú)相而無(wú)不相。

　　下面接著看公案:

　　長(zhǎng)慶問(wèn)保福:“將飯與人吃,報(bào)恩有分。為什么不具眼?”

　　長(zhǎng)慶、保福、玄沙、云門(mén)等禪德,都是雪峰義存禪師的高足弟子。長(zhǎng)慶即長(zhǎng)慶慧棱禪師,保福即保福從展禪師,他們兩個(gè)同在雪峰會(huì)下,很是相契,經(jīng)常在一塊討論古人的公案。有一天,他們討論起“丹霞問(wèn)僧具眼”這則公案來(lái)了。長(zhǎng)慶問(wèn)保福:“將飯與人吃,報(bào)恩有分。為什么不具眼?”教下有言:“上報(bào)四重恩,下濟(jì)三途苦。”這四重恩就有一重是“報(bào)三寶恩”。三寶者,佛、法、僧也。供養(yǎng)僧不就是報(bào)恩嗎?供養(yǎng)就是“四事供養(yǎng)”。哪四事?飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥。將飯與人吃……供養(yǎng)出家人飲食,不正是報(bào)三寶恩嗎?所以說(shuō)“報(bào)恩有分”,那為什么說(shuō)不具眼呢?

　　長(zhǎng)慶并不是不知道為什么不具眼,才問(wèn)保福的。討論古人的公案并不是就事論事,評(píng)價(jià)古人的是非長(zhǎng)短。而是藉公案為由,端正自己和他人的見(jiàn)地,以當(dāng)下啟開(kāi)般若正眼。長(zhǎng)慶這樣問(wèn)保福,是藉“丹霞問(wèn)僧具眼”這則公案為話頭,檢驗(yàn)保福的見(jiàn)地,看一看保福是不是時(shí)時(shí)不離自性。趙州禪師曾說(shuō):“老僧行腳時(shí),除二時(shí)粥飯是雜用心處,此外更無(wú)別用心處。若不如是,大遠(yuǎn)在!”時(shí)時(shí)處處都不“雜用心”,即時(shí)時(shí)處處都不離自性。如此綿密保任,長(zhǎng)養(yǎng)圣胎,自得法身正住。然后法身向上,起無(wú)量無(wú)邊妙用,于本來(lái)無(wú)法處開(kāi)演八萬(wàn)四千法門(mén),于本無(wú)眾生處救度無(wú)量無(wú)邊眾生。

　　在趙州禪師一百多歲的時(shí)候,燕王、趙王并駕來(lái)到趙州道場(chǎng),趙州禪師端坐不起。燕王突然問(wèn)道:“人王尊耶?法王尊耶?”本來(lái)燕王是領(lǐng)兵來(lái)攻打趙王的,要搶趙王的地盤(pán)。有善觀氣象者上奏燕王:“趙州有圣人所居,戰(zhàn)必不勝。”于是,燕、趙二王化干戈為玉帛,在筵會(huì)上見(jiàn)面。燕王問(wèn)趙王:“趙之金地,上士何人?”在你所轄的這塊寶貴如金的土地上,哪一位是修行成就的大菩薩啊?趙王說(shuō):“有講《華嚴(yán)經(jīng)》大師,節(jié)行孤邈。若歲大旱,咸命往臺(tái)山祈禱。大師未回,甘澤如瀉。”燕王說(shuō):“恐未盡善。”趙王又說(shuō):“此去一百二十里,有趙州觀音院,有禪師年臘高邈、道眼明白。”燕王說(shuō):“此可應(yīng)兆乎!”燕王卻是有眼,不重祈雨靈驗(yàn),卻重道眼明白。他和趙王來(lái)到趙州道場(chǎng),見(jiàn)禪師端坐不起,突發(fā)“人王尊耶?法王尊耶?”一問(wèn)。這是“驗(yàn)主問(wèn)”,要檢驗(yàn)一下趙州禪師是不是真的道眼明白。趙州禪師說(shuō):“若在人王,人王中尊;若在法王,法王中尊。”這一答語(yǔ)活脫脫地顯示出真如佛性——無(wú)相的法身,趙州禪師將佛性和盤(pán)托出。佛性在人王邊是最最尊貴的,在法王邊也是最最尊貴的,乃至“天上天下,唯我獨(dú)尊”!燕王深為嘆服。從此二王均拜趙州禪師為師,執(zhí)弟子禮。

　　其實(shí)長(zhǎng)慶知道,若落在供養(yǎng)、報(bào)恩等概念里,不能“三輪體空”,充其量也只能是換取人天福報(bào)的善行。縱能感得“百鳥(niǎo)銜花、白猿獻(xiàn)果”,也未必就是道眼明白。他卻故意問(wèn)保福,目的是檢驗(yàn)保福是不是會(huì)走作,腳跟是不是點(diǎn)地。

　　福云:“施者、受者,二俱瞎?jié)h!”

　　長(zhǎng)慶用供養(yǎng)、報(bào)恩等概念來(lái)套保福,保福卻自有出身之路�？煸毡８�,“施者、受者,二俱瞎?jié)h!”這一答干脆利落。施者就是“將飯與人吃”的人,受者就是“吃飯了”這個(gè)僧人。受者是個(gè)懵懂漢,竟眼眨眨地?zé)o語(yǔ);施者卻看不出他道眼不明,還供飯給他吃。他們兩個(gè)都是瞎?jié)h。要供養(yǎng)就供養(yǎng)明眼人。供養(yǎng)一個(gè)“漆桶”,有什么用處?昔有婆子,搭了一個(gè)庵子,供養(yǎng)一位僧人在庵子里面修行達(dá)二十年之久,常教二八妙齡女子給他送飯(將飯與人吃,報(bào)恩有分乎?)。有一天,婆子交待送飯的女子,送去飯之后,抱住這個(gè)僧人,問(wèn)他:“正恁么時(shí)如何?”看他說(shuō)什么。“恁么”這個(gè)詞久已傳播叢林,“正恁么時(shí)”就是佛性朗然現(xiàn)前之時(shí)。婆子是要考驗(yàn)一下這位僧人是否腳跟點(diǎn)地,是否還會(huì)走作,是否能透得過(guò)女色現(xiàn)前之境。送飯女子依令而行,這個(gè)僧人說(shuō):“枯木倚寒巖,三冬無(wú)暖氣。”二八女子抱定,好像一段枯木靠在冰冷的巖石上,絲毫也生不起欲火,就像三九嚴(yán)寒的冬天一樣沒(méi)有暖氣。這僧能“坐懷不亂”,堪稱(chēng)人格高尚,但修行路卻走錯(cuò)了。他道眼不明,修的是死定。“正恁么時(shí)”真如佛性朗照,怎么會(huì)是“枯木倚寒巖,三冬無(wú)暖氣”呢?再說(shuō),“枯木倚寒巖,三冬無(wú)暖氣”只是他自己的境界,他只管自己,面對(duì)眼前這位如此舉動(dòng)的女子,卻不予點(diǎn)化,令她清醒,心里何曾有眾生來(lái)?

　　小乘圣者,舊業(yè)已消、梵行已立、所作已辦,住涅城而不受后有;

　　大乘菩薩,深信不疑、切愿不退、力行不息,涉生死海以廣度眾生。

　　在大乘菩薩眼里,聲聞、緣覺(jué)也是俗人,《楞嚴(yán)經(jīng)》更將其列入五十種“陰魔”之中。所以,當(dāng)送飯女子回來(lái)告訴婆子之后,婆子罵這僧:“我二十年只供養(yǎng)得個(gè)俗漢!”立即就把這僧趕走,并將庵子燒掉了。這位婆子卻是不瞎。

　　長(zhǎng)慶云:“盡其機(jī)來(lái),還成瞎否?”

　　盡其機(jī)來(lái),就是盡機(jī)起用,所謂“大機(jī)大用”者是也。大機(jī)就是佛性,大用就是佛性的妙用。丹霞說(shuō):“將飯來(lái)與汝吃的人,還具眼么?”圓悟祖師在此著語(yǔ)云:“雖然是倚勢(shì)欺人,也是據(jù)款結(jié)案。”這僧若是個(gè)明眼人,就會(huì)抓住丹霞的“倚勢(shì)欺人”,給丹霞一拶。誰(shuí)知他不是明眼人,竟然“無(wú)語(yǔ)”,所以丹霞就算是“據(jù)款結(jié)案”了。圓悟祖師在“無(wú)語(yǔ)”下著語(yǔ):“果然走不得。這僧若是作家,向他道:與和尚眼一般!”這僧若能如此,便是“盡其機(jī)”。長(zhǎng)慶的意思是:若這僧不是“無(wú)語(yǔ)”,而是盡了佛性的大機(jī)大用,還能說(shuō)是“瞎?jié)h”嗎?

　　禪宗直指人心、見(jiàn)性成佛,赤裸裸、凈灑灑,一法不立,豈能立得“盡機(jī)”?長(zhǎng)慶不知不覺(jué)落到“盡機(jī)”里去了。教下的供養(yǎng)、報(bào)恩等概念他能看清、能空卻,宗下的盡機(jī)、具眼等葛藤他卻看不清、空不掉了。所以,圓悟祖師在此著語(yǔ)云:“識(shí)甚好惡?猶自未肯!討什么碗?”并評(píng)論說(shuō):“當(dāng)時(shí)若是山僧,等他道:盡其機(jī)來(lái),還成瞎否?只向他道:瞎!”若見(jiàn)地不徹,落在有無(wú)、是非、對(duì)錯(cuò)、盡機(jī)不盡機(jī)、具眼不具眼等概念里,不能超越,便大違“不二”,那就是粘滯,就是“猶自未肯”。若“掛得一絲”而未肯,不知不覺(jué)地就會(huì)討個(gè)“碗”端端。所以圓悟勤祖師直呼其瞎!

　　我們下面看看保福是怎么答的。

　　福云:“道我瞎得么!”

　　保福的意思是:不是向你說(shuō)過(guò)“施者受者,二俱瞎?jié)h”了么!我恁么具眼,識(shí)得這些概念當(dāng)體即空。我已經(jīng)“盡其機(jī)”了,你當(dāng)然不應(yīng)該說(shuō)我瞎。像圓悟那樣答一個(gè)“瞎”字多么有力,且余味無(wú)窮。保福的答語(yǔ)就太軟弱無(wú)力了。說(shuō)話有得當(dāng)、有不得當(dāng),他這一軟弱,就不得當(dāng)了。他是落入“不成瞎”而不自知,他的意思是:我已經(jīng)“盡機(jī)”,而“不成瞎”了。圓悟勤祖師在此著語(yǔ)云:“兩個(gè)俱是草里漢,龍頭蛇尾!……一等是作家,為什么前不構(gòu)村、后不構(gòu)店?”長(zhǎng)慶落入“盡機(jī)”,保福落入“不成瞎”,都已渾身落草,所以圓悟說(shuō)他們都是“草里漢”。他們兩個(gè)兩問(wèn)兩答,前一問(wèn)一答很好,后一問(wèn)一答卻落草了。這豈不是“龍頭蛇尾”嗎?然而,他們兩個(gè)都是雪峰的高足弟子,都是“作家”,都是明眼人啊!為什么到這里問(wèn)也背離佛性、答也背離佛性——“前不構(gòu)村、后不迭店”呢?悟后起用,句句不能背離佛性根本義,但這大多須要一個(gè)鍛煉的過(guò)程,像丹霞那樣“一下子到位”并不多見(jiàn)。長(zhǎng)慶和保福常常討論古人公案,就是在鍛煉自己啊。然而,一有走作,就會(huì)被明眼人抓住,雪竇禪師就是抓住他們“盡機(jī)不成瞎”來(lái)頌這個(gè)公案的。下面就是雪竇禪師寫(xiě)的頌:

　　盡機(jī)不成瞎,按牛頭吃草!

　　這僧眼眨眨地“無(wú)語(yǔ)”,說(shuō)明他未曾薦取活潑自然的天真佛性,他當(dāng)然是“瞎?jié)h”。你能代替他“盡機(jī)”么?牛不吃草,強(qiáng)按牛頭有什么用?強(qiáng)按牛頭,不能代替牛自己吃草。這僧是“瞎?jié)h”,由你來(lái)“盡機(jī)”,也不能說(shuō)是“不成瞎”。

　　圓悟祖師對(duì)這句頌詞評(píng)唱說(shuō):

　　長(zhǎng)慶云“盡其機(jī)來(lái),還成瞎否”,保福云“道我瞎得么”,一似按牛頭吃草。須是等他自吃始得,那里按他頭教吃!雪竇恁么頌,自然見(jiàn)得丹霞意。

　　如何是丹霞意?可分三段來(lái)講:

　　第一、問(wèn)僧“甚處來(lái)”。這是問(wèn)他“生從何來(lái)”,要驗(yàn)一驗(yàn)他的來(lái)處。答這一問(wèn),可用“正是”、“不可總沒(méi)來(lái)處也”、“要知來(lái)處也不難”。這三句答語(yǔ),意思都一樣,都是將天真佛性和盤(pán)托出。此三句就是圓悟祖師在此句下的著語(yǔ)。若這樣答,意思已非常明確,丹霞禪師也就不用再檢驗(yàn)他了。這僧卻答“山下來(lái)”,這就不大明確了,可能是瞞天過(guò)海,也可能是懵懂不會(huì)。所以圓悟祖師在此著語(yǔ)云:“著草鞋入爾肚里過(guò)也。只是不會(huì)。”此著語(yǔ)道出了瞞天過(guò)海和懵懂不會(huì)兩種可能。若此僧是瞞天過(guò)海、暗藏機(jī)鋒,那就是“著草鞋入爾肚里過(guò)”。若此僧是個(gè)懵懂漢,那就是“不會(huì)”。只因這僧經(jīng)不起后來(lái)的檢驗(yàn),所以判他“只是不會(huì)”。圓悟祖師接著著語(yǔ):“言中有響,諳含來(lái)。知他是黃是綠。”黃喻成熟,綠喻不成熟。此僧若成熟,一句“山下來(lái)”便是“言中有響”,暗暗地隱含著“生從何來(lái)”的來(lái)處,并且?guī)е�引丹霞上�?dāng)?shù)尼炪^。若不成熟,便是被丹霞勘破了。因?yàn)檫@僧后來(lái)“無(wú)語(yǔ)”,所以圓悟祖師說(shuō)“知他是黃是綠”。

　　第二、丹霞進(jìn)一步問(wèn)“吃飯了也未”。這是進(jìn)一步勘驗(yàn)他。這僧若伶俐,便不會(huì)上當(dāng)�？上�他是懵懂漢,這一問(wèn)便是當(dāng)頭澆來(lái)的惡水了。圓悟祖師在此著語(yǔ)云:“第一勺惡水澆!何必?”然后自答:“定盤(pán)星。要知端的。”丹霞禪師何必這樣問(wèn)呢?這正是丹霞的穩(wěn)健、細(xì)密之處,這是定盤(pán)星啊,要靠它檢驗(yàn)來(lái)僧,以知來(lái)僧究竟如何。這僧卻答“吃飯了”,這就上當(dāng)了。不過(guò),這也說(shuō)不定,如果他是故意賣(mài)個(gè)破綻,要反過(guò)來(lái)釣丹霞的話,也可以這樣答�？上�他后來(lái)卻眼眨眨地“無(wú)語(yǔ)”,果然是個(gè)懵懂漢。所以圓悟祖師在此著語(yǔ)云:“果然撞著個(gè)露柱。卻被旁人穿卻鼻孔。原來(lái)是個(gè)無(wú)孔鐵錘。”露柱是頂梁的木樁子,無(wú)孔鐵錘——不開(kāi)竅。這無(wú)疑是判這僧不具眼。

　　第三、丹霞說(shuō):“將飯來(lái)與汝吃的人還具眼么。”這是丹霞澆來(lái)的第二勺惡水。若來(lái)僧是個(gè)明眼人,前兩問(wèn)兩答仍可如上,到這里就抓住了丹霞的把柄——你還有“具眼”在,這分明是沒(méi)有掃除“悟”跡!所以,圓悟祖師在“雖然是倚勢(shì)欺人,也是據(jù)款結(jié)案”之后接著著語(yǔ):“當(dāng)時(shí)好掀倒禪床!無(wú)端作什么?”如果這僧當(dāng)時(shí)真的掀倒禪床,丹霞也不會(huì)就此罷休,他可能拈拄杖便打。明眼人也不會(huì)怕他的拄杖,便會(huì)順手接住。然后兩人就會(huì)像臨濟(jì)、麻谷那樣“相捉入方丈”。不僅兩人當(dāng)時(shí)便會(huì)心地哈哈大笑,也為后人留下一段頗具啟迪意義的千古絕唱�？上н@僧“無(wú)語(yǔ)”,罵他“不具眼”,冤枉乎!

　　“恁么頌,自然見(jiàn)得丹霞意”,丹霞機(jī)鋒峻峭,丹霞意不是那么容易見(jiàn)的。圓悟祖師“見(jiàn)得丹霞意”之語(yǔ),是對(duì)雪竇禪師的極高評(píng)價(jià)。

　　下面接著看雪竇頌:

　　四七二三諸祖師,寶器持來(lái)成過(guò)咎。

　　“四七”二十八,是指從第一代祖師迦葉尊者到第二十八代祖師達(dá)摩尊者,這是釋迦牟尼佛在西天的二十八代一脈真?zhèn)鳌?ldquo;二三”得六,是指從初祖達(dá)摩大師到六祖慧能大師,這是佛法在東土的六代正法眼藏。四七二三諸祖師,泛指佛教正宗——禪宗的歷代明眼大祖師。

　　寶器,是指“直指人心,見(jiàn)性成佛”之法寶,這是無(wú)上的頓悟法門(mén)。過(guò)咎,就是錯(cuò)誤。佛祖遞代相傳,傳來(lái)頓悟之寶器,為什么反倒成了過(guò)咎呢?我們來(lái)看看圓悟祖師對(duì)這句頌詞的評(píng)唱:

　　不唯只帶累長(zhǎng)慶,乃至西天二十八祖、此土六祖,一時(shí)埋沒(méi)。釋迦老子四十九年說(shuō)一大藏教,末后唯傳這個(gè)寶器。永嘉道:“不是標(biāo)形虛事褫,如來(lái)寶杖親蹤跡。”若作保福見(jiàn)解,寶器持來(lái),都成過(guò)咎。

　　長(zhǎng)慶云:“盡其機(jī)來(lái),還成瞎否?”保福若用一個(gè)“瞎”字作答,干凈剿絕。一法不立,這才是真正的自肯。烘托得長(zhǎng)慶的問(wèn)話也并不落入“盡機(jī)”,而成為檢驗(yàn)對(duì)方之語(yǔ)。保福竟答:“道我瞎得么?”渾身落草,落入“不成瞎”,帶累得長(zhǎng)慶也落入“盡機(jī)”。這不僅僅只帶累長(zhǎng)慶一人,就連西天二十八代祖師、東土六代祖師,統(tǒng)統(tǒng)都給埋沒(méi)掉了,因?yàn)檫@無(wú)上大法是他們一代一代傳下來(lái)的。釋迦世尊應(yīng)化人間,傳佛心印。說(shuō)法四十九年、談經(jīng)三百余會(huì),橫說(shuō)豎說(shuō)葛藤說(shuō),都是烘云托月,都沒(méi)有說(shuō)到這摩尼寶珠本身。最后靈山一會(huì),世尊拈花、迦葉微笑,才傳下來(lái)這“直指人心,見(jiàn)性成佛”的摩尼寶珠。寶珠在什么地方?告訴你:就在這里!他們代代相傳,持來(lái)寶器,反倒成了過(guò)咎,都是因?yàn)楹蟠�子孫不肖,這怎不令人痛心疾首!圓悟祖師著語(yǔ)云:“盡大地人換手捶胸。還我拄杖來(lái)!帶累山僧也出頭不得。”

　　諸位,如果我們表現(xiàn)不好,就會(huì)帶累先祖。我們是釋迦佛的子孫,必須“行也端、語(yǔ)也端”,我們的言語(yǔ)、行為非常重要。我們應(yīng)該時(shí)時(shí)處處正直無(wú)私,說(shuō)話句句不離佛性根本義,做事無(wú)為而無(wú)不為,胸懷坦蕩,光明正大,真實(shí)而不虛偽,這樣人家就不會(huì)誹謗我們了。不但不會(huì)帶累先祖,而且能使先祖?zhèn)飨聛?lái)的無(wú)上大法發(fā)揚(yáng)光大�，F(xiàn)在有些人自命為佛教徒,榜樣做得不好,以致招引來(lái)這樣一句不好聽(tīng)的話:“要找黑心人,吃素道里尋。”罪過(guò),罪過(guò)!帶累佛祖啊!

　　過(guò)咎深,無(wú)處尋,天上人間同陸沉!

　　過(guò)咎若淺,也許有救。如果過(guò)咎甚深,那就不得了了,那還往哪里尋找佛性啊!慢說(shuō)不能薦取佛性、不能解脫,就連人天福報(bào)也給埋沒(méi)掉了——天上人間同陸沉!然而,若論稱(chēng)揚(yáng)祖師大事,人天福報(bào)也是過(guò)咎。

　　如何才能無(wú)過(guò)?請(qǐng)看圓悟祖師的評(píng)唱:

　　這個(gè)與爾說(shuō)不得,但去靜坐,向他句中點(diǎn)檢看。既是過(guò)咎深,因什么卻無(wú)處尋?此非小過(guò)也,將祖師大事,一齊于陸地上平沉卻。

　　何止是埋沒(méi)了人天福報(bào),連同祖師大事,也“一齊于陸地上平沉卻”了。這樣的過(guò)咎還算淺么!故云:“此非小過(guò)也”。然而,既然是“過(guò)咎深”,為什么還說(shuō)“無(wú)處尋”呢?這不單單是說(shuō)無(wú)處尋找佛性,你向什么處尋找“過(guò)咎”呢?所以,“這個(gè)與爾說(shuō)不得,但去靜坐,向他句中點(diǎn)檢看。”我們就來(lái)看看圓悟祖師是如何向句中點(diǎn)檢的。他在“過(guò)咎深”下著語(yǔ):“可殺深!天下衲僧跳不出。”緊接著筆鋒一轉(zhuǎn),反問(wèn):“且道深多少?”諸位,我們?cè)谶@里能否也翻身一轉(zhuǎn),從“跳不出”處跳出來(lái)呢?如若不然,那就接著往下看。圓悟祖師在“無(wú)處尋”下著語(yǔ):“在爾腳跟下!摸索不著。”這是點(diǎn)撥當(dāng)機(jī)學(xué)人:在腳跟下的是什么?既然在腳跟下,為什么摸索不著?如果剛才你能翻身跳出,這兩個(gè)問(wèn)題根本不是問(wèn)題。若跳不出,那就肯定是死在句下了。所以,圓悟祖師又在“天上人間同陸沉”下著語(yǔ):“天下衲僧一坑埋卻!還有活的人么?”圓悟祖師婆心太切,至此仍不肯休去,還要再次點(diǎn)撥:“放過(guò)一著。蒼天蒼天!”祖師說(shuō)什么,學(xué)人粘著什么,那是學(xué)人對(duì)境粘心的習(xí)氣太深了。你能“放過(guò)一著”,從腳跟下、從切近處薦取么?若能薦取,蒼天蒼天,原來(lái)如此!若不能薦取,蒼天蒼天,可憐可憐!

　　《證道歌》云:“在欲行禪知見(jiàn)力,火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無(wú)生,早時(shí)成佛于今在。獅子吼,無(wú)畏說(shuō),深嗟懵懂頑皮靼。祗知犯重障菩提,不見(jiàn)如來(lái)開(kāi)秘訣。有二比丘犯淫殺,波離螢光增罪結(jié)。維摩大士頓除疑,猶如赫日消霜雪。”至此,諸位能夠放過(guò)一著、翻身跳出、薦取不疑么?!

　　(良久。拍案一下)蒼天!蒼天!