什么是禪
禪是什么意思呢?古往今來(lái),有很多的故事可以描述它的意義。下面隨便舉幾個(gè)例子!
有一個(gè)富人,看到一個(gè)窮人在海邊釣魚(yú),富人走上前去對(duì)窮人說(shuō):“你為什么不想辦法多釣點(diǎn)魚(yú)呢?比如去買(mǎi)條船。”
窮人反問(wèn)富人:“我為什么要這樣做呢?”
富人說(shuō):“如果你買(mǎi)了船,你就可以去更深的海里釣魚(yú)了,那里一定有更多的魚(yú)!”“然后呢?”窮人問(wèn)。
“然后?”富人想都沒(méi)想就回答說(shuō):“那你就可以把釣到的魚(yú)賣掉,去買(mǎi)更大的船,去更深的海里釣魚(yú),釣到更多的魚(yú)!”
“然后呢?”窮人裝作不解地繼續(xù)問(wèn)。
“然后你就可以無(wú)憂無(wú)慮地在這里釣魚(yú)啊了啊!”富人說(shuō)。
我現(xiàn)在已經(jīng)在這里無(wú)憂無(wú)慮地釣魚(yú)了!”窮人回答說(shuō)。
再舉一個(gè)類子:
在日本有兩個(gè)寺廟,其中一個(gè)寺廟的僧人如果去菜場(chǎng)買(mǎi)菜,一定要經(jīng)過(guò)另一個(gè)寺廟。而每當(dāng)此時(shí),這個(gè)寺廟的僧人總是要出來(lái)與之“斗法”。一天早上,一個(gè)小和尚去菜場(chǎng)買(mǎi)菜,剛路過(guò)這個(gè)寺廟門(mén)前,就見(jiàn)該寺廟有個(gè)小和尚出來(lái),攔住了去路“你到哪里去?”小和尚問(wèn)道。“腳到哪里,我到哪里!”買(mǎi)菜的小和尚回答道。
問(wèn)話的小和尚無(wú)話可說(shuō),敗下陣來(lái)。回來(lái)請(qǐng)教自己的師父。師父面授心機(jī),說(shuō):“明天繼續(xù)問(wèn)他,他如果還是這樣回答,那你就問(wèn):如果沒(méi)有腳,你到哪里去?他一定就回答不出去了!”
第二天,小和尚早早地就等在寺廟門(mén)前,以為自己這次一定勝券在握了!一看見(jiàn)昨天那個(gè)買(mǎi)菜的小和尚提著菜籃走過(guò)來(lái),就急不可耐地沖上前去問(wèn):“你到哪里了?”
“風(fēng)到哪里,我到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道。“問(wèn)話的小和尚再次語(yǔ)塞,不知如何回答。只得再次回去請(qǐng)教師父。”
師父這次有點(diǎn)不高興地說(shuō):“你怎么這么笨啊?你就問(wèn)他:如果沒(méi)有風(fēng),你到哪里去?他一定答不出來(lái)了!而且,”師父進(jìn)一步補(bǔ)充說(shuō),“如果下次他再隨便編個(gè)名目,比如,水到哪里,我到哪里。那你就問(wèn)他:如果沒(méi)有水,你到哪里去?他一定答不出了!”
聽(tīng)了師父這番話,小和尚高興極了!他心里想,自己明天一定贏定了!看你還能變出什么花樣!于是第二天,小和尚又早早地就等在寺廟門(mén)前,一看見(jiàn)那個(gè)買(mǎi)菜的小和尚提著菜籃走過(guò)來(lái),就又再次急不可耐地沖上前去問(wèn):“你到哪里去?”“我到菜場(chǎng)去!”小和尚不慌不忙地回答道。
問(wèn)話的小和尚再一次無(wú)言以對(duì)。
關(guān)于禪的故事舉不勝舉。有的人說(shuō),禪是一種智慧;有的人說(shuō),禪是一種人生態(tài)度;有的人說(shuō),禪是一種哲學(xué);還有人說(shuō),禪其實(shí)什么都不是!
至今為止,禪沒(méi)有一個(gè)明確的定義。大家都來(lái)描述它,但沒(méi)有人能夠定義它。而且,直到將來(lái),禪都將沒(méi)有一個(gè)明確的定義。“不可說(shuō),不可說(shuō),說(shuō)了就是錯(cuò)!”。禪“只可意會(huì),不可言傳”,禪只可“以心傳心”。因?yàn)橐坏┒x了它,說(shuō)它“是什么”,其實(shí)就已經(jīng)說(shuō)它“不是什么”了!禪沒(méi)有是與不是,去看看六祖慧能大師所謂“不二法門(mén)”,或許能有所感悟。
辯證法中有關(guān)于矛盾的說(shuō)法。矛盾是一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的整體,對(duì)立和統(tǒng)一是一個(gè)事物的兩個(gè)方面。“分別心”使得事物中對(duì)立的一面過(guò)于被強(qiáng)調(diào),而統(tǒng)一的一面往往被忽略。“非風(fēng)動(dòng),非幡動(dòng),仁者心動(dòng)!”,其實(shí)就是讓人們消除“分別心”。不要只看到風(fēng)和幡,而應(yīng)該去關(guān)注自己的心靈,關(guān)注自己只看到風(fēng)或幡的原因!所以,“凡者見(jiàn)二,智者了達(dá)!”,對(duì)于所謂的“矛盾”本身,又何嘗不是這樣呢?有了“矛盾”這個(gè)概念本身,就是一種“分別心”了。禪不試圖用定義和概念去說(shuō)明什么。禪關(guān)心的不是“外部事物”,而是“人的心靈”。外部事物固然紛亂蕪雜,但這些外部事物對(duì)人的心靈的作用卻是一樣的。因此,從人的心靈的角度去看外部事物的影響時(shí),當(dāng)然可以把外部事物看成是一個(gè)同一的沒(méi)區(qū)別的東西。比如看山、看水,如果只看山、水本身,山當(dāng)然是山,水當(dāng)然是水;但如果從山、水對(duì)人的心靈的影響來(lái)看山、水,其實(shí)山、水沒(méi)什么區(qū)別,山也不是山,水也不是水,都只是“這個(gè)”或“那個(gè)”而已。如果心靈不再被任何外部事物所影響了,到達(dá)了“如如不動(dòng)”的境界,此時(shí)再去看山、水,山也只是山,水也只是水。
禪只是對(duì)需要禪的人才有用!這樣的機(jī)會(huì)稱作“緣”。有句話叫“佛度有緣人”。佛從來(lái)沒(méi)有主動(dòng)去對(duì)誰(shuí)說(shuō)過(guò)這樣的話:“讓我來(lái)度你吧!”總是眾生自己有很多無(wú)明煩惱,痛苦不堪,好像一些生病的人,去尋找解藥,此時(shí)如果機(jī)會(huì)合適,正好遇到佛或佛經(jīng),則得以解除煩惱。所以,藥只對(duì)生病的人才有用,如果這人沒(méi)有病,藥是沒(méi)用的!所以如果一個(gè)人覺(jué)得他自己生活得很快樂(lè),沒(méi)有任何煩惱,那他根本不必要去學(xué)禪!
從禪的角度出發(fā),看紅塵眾生,都有自己的因緣。而眾生自己卻渾然不知。據(jù)說(shuō)有這樣的一個(gè)故事:一個(gè)禪師在講禪,說(shuō):“禪可以斷除人的無(wú)明煩惱。”這時(shí)有個(gè)人出來(lái)反駁說(shuō):“我真不知道自己有什么煩惱,請(qǐng)問(wèn)禪師:什么叫無(wú)明?無(wú)明是怎么產(chǎn)生的?”
禪師說(shuō):“這么簡(jiǎn)單愚蠢的問(wèn)題你也能提得出?”
這人立刻惱怒起來(lái),理直氣壯地說(shuō):“你不回答也就算了,為什么要侮辱我呢?”
禪師笑了一下說(shuō):“這就是無(wú)明,無(wú)明就是這樣產(chǎn)生的!”有些人往往會(huì)把禪和氣功等同起來(lái),其實(shí)禪和氣功是兩回事。氣功僅僅是一種修身養(yǎng)性的鍛煉身體的方法而已。它以修身、修心為目的,身心合一是修煉氣功的正確的方法。當(dāng)然,如果以禪的觀點(diǎn)去練氣功,效果會(huì)很好,這是因?yàn)槎U關(guān)注人的心靈!
禪不是迷信。迷信是盲從,迷信是錯(cuò)誤的信念。禪不贊同迷信,得悟的禪師有自己的感受。這種感受是實(shí)在的,客觀的,“如人飲水,冷暖自知”。
禪師的心靈自在活潑,輕松舒展,但如果你選擇了你自己喜歡的生活方式,這些又有什么值得羨慕的呢?
“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?”
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