超越觀念的修禪
當修禪逐漸進步,至智慧成熟時,他便能舍棄所有的觀念。唯有當正念自主及定力深厚時才能實現(xiàn)。
時間、空間、語言或見解已失去了它們的意義。即使是一些現(xiàn)象的特性有時也會變得含糊不清。只有三法印很清楚的展現(xiàn)。
修禪時的體驗不一定是含有喜悅的。有時,它會非常奇特。有時候卻很奧妙,以致修禪者在過后都不清楚他所體驗到的情景。它的出現(xiàn)是不能預測到的。一些則說它有如夢幻。有的感到迷惑并說:“這是不可理喻的。”它們甚至會被認為時“恐怖”或“難受”的。如果修禪者不小心或沒有導師,他的正念就會消失而使他感到害怕。
如果修禪者曾經讀過七種清凈和十六觀智,他就會辮別其中一部分。然而要以文字去了解那未曾體驗的境界是不容易的。這些難以承受的經驗稱為“行苦”(SankharaDukkha)。這體驗隨著進度越來越強烈,以致心生起離執(zhí)。
這時,正念仍舊和以往一樣的重要和必要。如果修禪者不能肯定,那么他應該慢慢注意和觀察。當不善心生起時,就暫時停止。結果屢次體驗到此種境界后,修禪者不止能適應和排除恐懼,并且還能認識它們的實相,提升信心及消滅更多的煩惱。最終他便能平穩(wěn),超越并了解諸法的實相。當一切因緣和合,波羅蜜成熟時,我們便會體驗到佛陀所贊揚的無上真諦。
在修智慧禪時,經常會發(fā)生的現(xiàn)象是修禪者會陷入一種好像“不清醒”的狀態(tài)。這時,那些曾經聽過其他修禪者報告的人,就會以為這種“不清醒”的現(xiàn)象就是名色的滅——涅槃。其實,共有兩種的“滅”:
(一)滅后又再生起(生滅Uppada Nirodha)
(二)滅后就不會再生起(滅盡Anuppada Nirodha)即:證了道果的滅。
如果修禪者誤把生滅當為不生滅,那他就犯了很大的錯誤。這不但會破壞他的修行,而且也會使他感到不安和矛盾。那些未證道卻以為是圣者(Ariyas)的人,其實是很可悲的。他們變得傲慢和執(zhí)著。但這不是不很普通的錯誤。雖然很多修禪者能夠舍棄這種邪見,但他們會很尷尬。
有很多原因可以造成這“不清醒”的狀態(tài)產生,其中一些是:
(一)修禪者從沉睡中清醒過來。(昏沉睡眠)
(二)修禪者充滿喜樂、輕安等心所。(輕安)
(三)修禪者對事物無動于衷,至隔離所有清晰的目標。(舍)
(四)修禪者深入定境,尤如失去意識。(定)
(五)修禪者體驗到變化非常迅速和不斷的生滅而無法察覺到任何現(xiàn)象。
有很多適意和快樂境界被禪者誤當為至高無上的境界。這是由于人人都渴望證道,貪欲便在無形中生起。
修禪者很容易辮認他是否已經證道。這是不需要他人或個人來證實,它本身就是證據(jù)。要是還有絲毫的疑惑,它將不會是真正的涅槃。
當證入涅槃,一個人已完全擺脫(指須陀洹——預流果)
(一)我見(Sakkaya Ditthi)
(二)對三寶的疑惑(Vicikiccha)
(三)一切不能導致解脫苦海的行法,即指除了八正道外。(戒禁取)(Silabhata Paramasa)
(四)一切可導入四惡道的欲念(Apayagamaniya Kamaraga)
(五)一切可導入四惡道的嗔恚(Apayagamaniya Patigha
在經論中有提到,慳(Macchariya)和嫉妒(Issa)亦被斷除。而圣者對三寶有絕對的信心并且不會破五戒。
在經典中有提到:
“善哉瞿曇(Gotama)善哉瞿曇,譬如有人,使倒者得起,隱者得現(xiàn),迷途者示以認道,冥室燃燈,有目得視。世尊如是,以無數(shù)方便,說法示教,亦復如是。瞿縣,我今日皈依佛,皈依法,皈依僧,唯愿世尊,攝受我,自今已后,盡壽皈依三寶。”
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