禪悟者面對(duì)世界的態(tài)度
傳說(shuō)中的火鳳凰每過(guò)五百年就會(huì)自焚一次,化為灰燼之后又會(huì)重生,重生之后會(huì)變得更加美麗,更加燦爛。
達(dá)致禪悟境界的人也好像火鳳凰一樣,在徹底摧毀那個(gè)以「我」為中心的自我之后,就好像脫胎換骨一般,會(huì)重新站立起來(lái),并且能夠以一種更適當(dāng)?shù)膽B(tài)度來(lái)面對(duì)世界。這就是禪宗所說(shuō)的「大死一番,再活現(xiàn)成。」
雖然禪悟經(jīng)驗(yàn)本身不易說(shuō)明,但達(dá)致禪悟境界的人面對(duì)世界時(shí)所抱的態(tài)度卻不難描述。那種態(tài)度主要有以下幾方面:
高度客觀
某些精神病患者總是不能以客觀的態(tài)度來(lái)面對(duì)世界。他們了解事物時(shí),所了解的往往并不是事物本來(lái)的樣子,而是一種經(jīng)過(guò)他們扭曲之后的樣子。換言之,他們所認(rèn)識(shí)的其實(shí)不是事物本身,而只是他們對(duì)事物本身所幻想出來(lái)的「意念」?墒,當(dāng)你指出他們的看法有毛病時(shí),他們不但不會(huì)承認(rèn),反而會(huì)認(rèn)為你的看法才有毛病。
其實(shí),我們這些精神正常的人,有時(shí)也會(huì)如此,只不過(guò)程度較輕罷了。據(jù)某些心理學(xué)家所說(shuō),兒童所了解的世界,很多時(shí)就不是世界本來(lái)的樣子,而只是他們所盼望的樣子。即使成年人,當(dāng)面對(duì)跟自己有切身關(guān)系的事情時(shí),往往也難以保持客觀,而免不了把個(gè)人的主觀意念添加到事物上面去,然后以那些意念為基礎(chǔ),產(chǎn)生種種喜樂與哀愁,并作出反應(yīng)。換句話說(shuō),他們以為對(duì)事物本身作反應(yīng),實(shí)則只是對(duì)自己的主觀意念作反應(yīng);他們以為生活于真實(shí)的世界中,實(shí)則只是生活于自己編造出來(lái)的「意念世界」之中。
為何當(dāng)我們面對(duì)跟自己有切身關(guān)系的事情時(shí),難以保持客觀的態(tài)度呢?主要原因是利害所在,我們很容易受到自己的偏愛、憎惡、貪婪、嫉妒、仇恨、虛榮、面子……等等俗情妄念所干擾,以致未能對(duì)事物有客觀的了解。其實(shí),在那些俗情妄念的背后,正隱藏著強(qiáng)烈的「我念」。
達(dá)致禪悟境界的人,由于「我念」已除,即使面對(duì)跟自己利害攸關(guān)的事情時(shí),頭腦仍會(huì)保持清明,態(tài)度仍能保持客觀。因?yàn)椤肝夷睢挂坏┤コ?種種俗情妄念就無(wú)所「依附」了。心中既然無(wú)「我」,還有誰(shuí)在偏愛或憎惡呢?由于我們不再受到那些俗情妄念所干擾,即不再戴上「有色眼鏡」來(lái)看事物,也就是不再把主觀的意念添加到事物上面去,我們就能夠以客觀的態(tài)度來(lái)了解事物了。
也就是說(shuō),事物是如此,我們就如此地知;事物是如彼,我們就如彼地見;對(duì)事物的知見,不增一分,也不減一分。這時(shí)候,我們見高山是高山,見大海是大海,見黃花是黃花,見翠竹是翠竹,見善人是善人,見惡人是惡人,見美麗的天鵝是美麗的天鵝,見丑陋的小鴨是丑陋的小鴨……,僅此而已。
大慈大悲
有時(shí)侯,我們幫助別人,即使表面上不承認(rèn),其實(shí)心底里卻是由于對(duì)方有某些令我們喜歡的地方。比如,他幫助她,是由于她聰明可愛;她幫助他,是由于他風(fēng)趣幽默。如果對(duì)方連半點(diǎn)令我們喜歡之處也沒有,就很可能不給予幫助。
又有時(shí)候,我們幫助別人,雖然不是由于對(duì)方有令自己喜歡之處,但卻基于將來(lái)可使自己得某種回報(bào)。回報(bào)不一定是現(xiàn)世的利益,也可以是來(lái)世的「善果」﹝對(duì)相信「來(lái)世果報(bào)」的人來(lái)說(shuō)﹞。如果不可能有任何回報(bào),我們也許不會(huì)給予幫助。
亦有時(shí)候,我們幫助別人,并非由于上述那兩種原因,而是希望藉此增加自信或自我肯定。如果完全不能滿足那份心底的渴望,亦很可能不會(huì)幫助別人。
還有,有時(shí)我們幫助別人,甚至顯得很熱誠(chéng),主要原因無(wú)非是恐懼孤單和不耐寂寞,通過(guò)助人,既可以結(jié)交朋友,亦可以使生活熱鬧一些。如果那份情感上的需求得不到滿足,助人的熱誠(chéng)也許會(huì)迅速冷卻。
以上說(shuō)明了許多助人行為表面上似乎純粹是為了別人,其實(shí)卻是為了自己。換句話說(shuō),那些行為全都是以「我念」為出發(fā)點(diǎn)的,而并非發(fā)自慈悲心。真正發(fā)自慈悲心的行為,是與「我念」無(wú)關(guān)的。
當(dāng)然,我們偶爾亦會(huì)有發(fā)自慈悲心的助人行為。比如,對(duì)貧窮者慷慨解囊、對(duì)危難者伸出援手等等。然而,這類慈悲行為往往為時(shí)短暫,程度亦較淺,那只是人性光輝的偶然閃露而已。
我們?cè)鯓硬拍芙?jīng)常懷著慈悲心態(tài)?怎樣才能有深厚的慈悲情懷?亦即是怎樣才能夠達(dá)致大慈大悲的境地?那就需要去除「我念」了。
有些人在平日的生活里,雖然看起來(lái)好像很有道德涵養(yǎng),但由于「我念」并未根除,當(dāng)遇到某些涉及個(gè)人利害的重大事情時(shí),掩藏著或壓抑著的「我念」就會(huì)顯露出來(lái),那平日看來(lái)不錯(cuò)的道德涵養(yǎng)就會(huì)拋掉,并表現(xiàn)出令人失望的行為。
達(dá)致禪悟境界的人,由于「我念」已經(jīng)減除,「我」與「非我」的隔膜逐漸打破,因而能夠親切地體會(huì)到自己與別人實(shí)在是一個(gè)「整體」。別人快樂,就會(huì)「隨喜」;別人痛苦,亦會(huì)感同身受。這時(shí),人類本有的高尚情操──慈悲之情──就會(huì)很自然地流露出來(lái),毫無(wú)牽強(qiáng)。
發(fā)自慈悲心的助人行為,不含自我的色彩。行善不但不求別人知道,連自己也不會(huì)記掛在心上。別人需要幫助,就盡力幫助。事情完了,便告一段落。這種無(wú)執(zhí)無(wú)求的德行就是「陰德」,也就是禪宗所說(shuō)的「無(wú)功用行」。
無(wú)所執(zhí)著
在平日生活里,我們不是執(zhí)著于這些東西,就是執(zhí)著于那些事情。由于太執(zhí)著,很容易會(huì)導(dǎo)致心緒不寧、失眠、消化性潰瘍、神經(jīng)衰弱……。其實(shí),在執(zhí)著的背后,正隱藏著強(qiáng)烈的「我念」。如果全無(wú)「我念」,還有誰(shuí)在執(zhí)著呢?
達(dá)致禪悟境界的人,對(duì)于任何東西或事情,都抱著一種無(wú)所執(zhí)著的態(tài)度。當(dāng)然,這并不是說(shuō),禪悟者不再想任何東西,不再做任何事情;如果不思不動(dòng),那只是「死寂」,絕非無(wú)所執(zhí)著。無(wú)所執(zhí)著是指在處理任何東西或事情時(shí),都能夠保持一種「空靈」的心境。那是一種很微妙的心境──既「關(guān)注」有關(guān)的東西或事情,又「超越」那些東西或事情。
然而,對(duì)于一個(gè)心中充滿「我念」的人來(lái)說(shuō),盡管他很渴望去除執(zhí)著,但也難以真正達(dá)致無(wú)執(zhí)無(wú)著的境界,至多也只能做到「形似」而已。為甚么呢?因?yàn)椤肝夷睢谷栽?就難免會(huì)對(duì)事物產(chǎn)生欲求,一有欲求,心境就無(wú)法「空靈」,亦即難以真正達(dá)致無(wú)所執(zhí)著的境地。
要真正達(dá)致無(wú)所執(zhí)著的境地,就需要去除「我念」。「我念」一旦根除,一切就輕松了。當(dāng)然,為了語(yǔ)言上的有效溝通起見,我們?nèi)匀豢梢允褂靡话愕娜粘UZ(yǔ)言:「這是我的觀點(diǎn)」、「那是我的東西」、「我獲得優(yōu)異獎(jiǎng)」、「我名列第一」……,不過(guò),當(dāng)我們那樣說(shuō)的時(shí)候,心中卻毫無(wú)「我念」和執(zhí)著。即使在別人看來(lái),我們擁有學(xué)識(shí)、金錢、名譽(yù)、權(quán)位等等東西,但在內(nèi)心中卻覺得自己「一無(wú)所有」。又假如我們?yōu)榱艘S護(hù)真理,跟別人展開激烈的辯論,心靈也總是處于「空靈」的狀態(tài),毫無(wú)恨意,全無(wú)執(zhí)著。這就是《金剛經(jīng)》上所說(shuō)的「應(yīng)無(wú)所住而生其心」了。總括而言,禪悟者面對(duì)世界的態(tài)度主要有三點(diǎn):一、高度客觀;二、大慈大悲;三、無(wú)所執(zhí)著。然而,這是一種粗略的說(shuō)法,由于禪悟境界本身有高低之別,亦即是放下「我念」有徹底不徹底之分,因此那些態(tài)度其實(shí)亦有程度上的差異。不過(guò),隨著悟境的提升,禪悟者就愈來(lái)愈能夠以更客觀、更慈悲、更無(wú)執(zhí)的態(tài)度來(lái)面對(duì)世界。
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