非十二子篇第六

【原文】

　　假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下，矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所在者，有人矣。

　　縱情性，安恣孳，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。

　　忍情性，綦溪利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲史?也。

　　不知壹天下建國家之權(quán)稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟宋钘也。

　　尚法而無法，下修而好作，上則取聽于上，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經(jīng)國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。

　　不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。

　　略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而只敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼子弓為茲厚于后世：是則子思孟軻之罪也。

　　若夫總方略，齊言行，壹統(tǒng)類，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜，一國不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿以為臣，是圣人之不得埶者也，仲尼子弓是也。一天下，財(cái)萬物，長養(yǎng)人民，兼利天下，通達(dá)之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則圣人之得埶者，舜禹是也。

　　今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜禹之制，下則法仲尼子弓之義，以務(wù)息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣。

　　信信、信也，疑疑、亦信也。貴賢、仁也，賤不肖、亦仁也。言而當(dāng)、知也，默而當(dāng)，亦知也，故知默猶知言也。故多言而類，圣人也；少言而法，君子也；多言無法，而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當(dāng)民務(wù)，謂之奸事，勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭，齊給便利，而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，圣王之所禁也。知而險(xiǎn)，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅(jiān)，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大而用之，好奸而與眾，利足而迷，負(fù)石而墜，是天下之所棄也。

　　兼服天下之心：高上尊貴，不以驕人；聰明圣知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人；不知則問，不能則學(xué)，雖能必讓，然后為德。遇君則修臣下之義，遇鄉(xiāng)則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者，則修告導(dǎo)寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是，則賢者貴之，不肖者親之；如是，而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。詩云：“匪上帝不時(shí)，殷不用舊；雖無老成人，尚有典刑；曾是莫聽，大命以傾。”此之謂也。

　　古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠(yuǎn)罪過者也，務(wù)事理者也，羞獨(dú)富者也。今之所謂仕士者，污漫者也，賊亂者也，恣孳者也，貪利者也；觸抵者也，無禮義而唯權(quán)埶之嗜者也。

　　古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足，而佯無欲者也，行偽險(xiǎn)穢，而強(qiáng)高言謹(jǐn)愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

　　士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)：夫是之謂誠君子。詩云：“溫溫恭人，維德之基。”此之謂也。

　　士君子之容：其冠進(jìn)，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然－是父兄之容也。其冠進(jìn)，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

　　吾語汝學(xué)者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然；酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節(jié)之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業(yè)之中，則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑詬－－是學(xué)者之嵬也。

　　弟陀其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。彼君子則不然：佚而不惰，勞而不僈，宗原應(yīng)變，曲得其宜，如是然后圣人也。

【譯文】

　　如今這個時(shí)代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、夸大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非標(biāo)準(zhǔn)、治亂原因的，已有這樣的人了。

　　縱情任性，習(xí)慣于恣肆放蕩，行為像禽獸一樣，談不上和禮義合拍、和正確的政治原則相貫通；但是他們立論時(shí)卻有根有據(jù)，他們解說論點(diǎn)時(shí)又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。

　　抑制本性人情，偏離大道，離世獨(dú)行，不循禮法，以與眾不同為高尚，不能和廣大民眾打成一片，不能彰明忠孝的大義；但是他們立論時(shí)卻有根有據(jù)，他們解說論點(diǎn)時(shí)又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。陳仲、史鰌就是這種人。

　　不懂得統(tǒng)一天下、建立國家的法度，崇尚功利實(shí)用，重視節(jié)儉而輕慢等級差別，甚至不容許人與人間有分別和差異的存在、也不讓君臣間有上下的懸殊；但是他們立論時(shí)卻有根有據(jù)，他們解說論點(diǎn)時(shí)又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋钘就是這種人。

　　推崇法治但又沒有個法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談?wù)撝贫ǘY義法典，但反復(fù)考察這些典制，就會發(fā)現(xiàn)它們迂遠(yuǎn)得沒有一個最終的著落點(diǎn)，不可以用來治理國家、確定名分；但是他們立論時(shí)卻有根有據(jù)，他們解說論點(diǎn)時(shí)又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。慎到、田駢就是這種人。

　　不效法古代圣明的帝王，不贊成禮義，而喜歡鉆研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，非常明察但毫無用處，雄辯動聽但不切實(shí)際，做了很多事但功效卻很少，不可以作為治國的綱領(lǐng)；但是他們立論時(shí)卻有根有據(jù)，他們解說論點(diǎn)時(shí)又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾�；菔�、鄧析就是這種人。

　　大致上效法古代圣明的帝王而不知道他們的要領(lǐng)，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠(yuǎn)大、見聞豐富廣博。根據(jù)往古舊說來創(chuàng)建新說，把它稱為“五行”，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結(jié)而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：“這真正是先師孔子的言論啊。”子思倡導(dǎo)，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，于是就接受了這種學(xué)說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學(xué)說來嘉惠于后代。這就是子思、孟軻的罪過了。

　　至于總括治國的方針策略，端正自己的言論行動，統(tǒng)一治國的綱紀(jì)法度，從而匯聚天下的英雄豪杰，把根本的原則告訴給他們，拿最正確的道理教導(dǎo)他們；在室堂之內(nèi)、竹席之上，那圣明帝王的禮義制度集中地具備于此，那太平時(shí)代的風(fēng)俗蓬勃地興起于此。上述六種學(xué)說是不能侵入這講堂的，那十二個人是不能接近這講席的。他們雖然沒有立錐之地，但天子諸侯不能與之競爭名望；他們雖然只是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨(dú)任用，不是一個諸侯國所能單獨(dú)容納，他們的盛名比同于諸侯，各國諸侯無不愿意讓他們來當(dāng)自己的臣子。這是圣人中沒有得到權(quán)勢的人啊，孔子、子弓就是這種人。

　　統(tǒng)一天下，管理萬物，養(yǎng)育人民，使天下人都得到好處；凡能到達(dá)的地方，沒有人不服從，上述六種學(xué)說立刻消聲匿跡，十二個人也棄邪從正。這是圣人中得到了權(quán)勢的人啊，舜、禹就是這種人。

　　當(dāng)今講究仁德的人該致力于什么呢？上應(yīng)師法舜、禹的政治制度，下應(yīng)師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二個人的學(xué)說。像這樣，那么天下的禍害除去了，仁人的任務(wù)就完成了，圣明帝王的事跡也就彰明了。

　　相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西，也是確信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人，也是仁愛。說得恰當(dāng)，是明智；沉默得恰當(dāng)，也是明智。所以懂得在什么場合下沉默不言等于懂得如何來說話。話說得多而合乎法度，便是圣人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。用盡力氣而不合于民眾的需求，就叫做奸邪的政務(wù)；費(fèi)盡心思而不以古代圣王的法度為準(zhǔn)則，就叫做奸邪的心機(jī)；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是圣明的帝王所禁止的。生性聰明而險(xiǎn)惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實(shí)際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大禍害。為非作歹而又很堅(jiān)決，文過飾非而似很完美，玩弄奸計(jì)而似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持論點(diǎn)怪僻不經(jīng)，荒淫驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計(jì)而同黨眾多，這就像善于奔走而誤入迷途、背著石頭而失足掉下，這些都是天下人所拋棄的啊。

　　使天下人對自己心悅誠服的辦法是：高高在上、職位尊貴，但不因此而傲視別人；聰明睿智、通達(dá)事理，但不因此而使人難堪；才思敏捷、迅速領(lǐng)悟，但不在別人面前搶先逞能；剛強(qiáng)堅(jiān)毅、勇敢大膽，但不因此而傷害別人。不懂就請教，不會就學(xué)習(xí)；即使能干也一定謙讓，這樣才算有道德。面對君主就奉行做臣子的道義，面對鄉(xiāng)親就講求長幼之間的道德標(biāo)準(zhǔn)，面對父母兄長就遵行子弟的規(guī)矩，面對朋友就講求禮節(jié)謙讓的行為規(guī)范，面對地位卑賤而年紀(jì)又小的人就實(shí)行教導(dǎo)寬容的原則。無所不愛，無所不敬，從不與人爭執(zhí)，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像這樣的話，那么賢能的人就會尊重你，不賢的人也會親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罰加到他身上也是應(yīng)該的。《詩》云：“并非上帝不善良，是紂王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝因此而斷送。”說的就是這個。

　　古代所說出仕的官員，是樸實(shí)厚道的人，是和群眾打成一片的人，是樂于富貴的人，是樂意施舍的人，是遠(yuǎn)離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨(dú)自富裕為羞恥的人�，F(xiàn)在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權(quán)勢的人。

　　古代所說的不出仕的隱士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人�，F(xiàn)在所說的不出仕的隱士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪欲的人，是行為陰險(xiǎn)骯臟而又硬要吹噓自己謹(jǐn)慎老實(shí)的人，是把不同于世俗作為自己的習(xí)俗、背離世俗而獨(dú)行自高的人。

　　士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定來尊重自己；能夠做到忠誠老實(shí)而可以被人相信，但不能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不能使別人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污蔑看作恥辱；把自己不誠實(shí)看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；把自己無能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。因此，君子不被榮譽(yù)所誘惑，也不被誹謗所嚇退，遵循道義來做事，嚴(yán)肅地端正自己，不被外界事物弄得神魂顛倒，這叫做真正的君子。《詩》云：“溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。”說的就是這種人啊。

　　士君子的儀容是：帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，瀟脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹(jǐn)慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。

　　我告訴你們那些學(xué)者的怪模樣：那帽子向前而低俯，那帽帶束得很松，那面容傲慢自大，自滿自足，時(shí)而跳來跳去，時(shí)而一言不發(fā)，或瞇起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無余的樣子。在吃喝玩樂的時(shí)候，就神情迷亂，沉溺其中；在行禮節(jié)的時(shí)候，就面有怨色，口出怨言；在勞苦的工作之中，就懶懶散散，躲躲閃閃，茍且偷安而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學(xué)者的怪模樣。

　　帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學(xué)禹的跛行，學(xué)舜的快走，這是子張一派的賤儒。衣冠整齊，面色嚴(yán)肅，口里像含著什么東西似地整天不說話，這是子夏一派的賤儒。茍且偷懶怕事，沒有廉恥之心而熱衷于吃喝，總是說“君子本來就不用從事體力勞動”，這是子游一派的賤儒。那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應(yīng)付各種事變，各方面處理得都很恰當(dāng)，像這樣，然后才可以成為圣人。