儒效篇第八

【原文】

　　大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之?dāng)�，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導(dǎo)成王，使諭于道，而能揜跡于文武。周公歸周，反籍于成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當(dāng)也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉(xiāng)有天下，今無天下，非擅也；成王鄉(xiāng)無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節(jié)然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業(yè)，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非圣人莫之能為。夫是之謂大儒之效。

　　秦昭王問孫卿子曰：“儒無益于人之國。”

　　孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明于持社稷之大義。嘄呼而莫之能應(yīng)，然而通乎財(cái)萬物，養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱于窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。

　　“仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。”

　　王曰：“然則其為人上何如？”

　　孫卿曰：“其為人上也，廣大矣！志意定乎內(nèi)，禮節(jié)修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通于四海，則天下應(yīng)之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠(yuǎn)者竭蹶而趨之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服。夫是之謂人師。詩曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益于人之國也！”

　　昭王曰：“善！”

　　先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農(nóng)人；通貨財(cái)，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設(shè)規(guī)矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應(yīng)，慎墨不得進(jìn)其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長也。

　　凡事行，有益于理者，立之；無益于理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益于理者，為之；無益于理者，舍之。夫是之謂中說。事行失中，謂之奸事；知說失中，謂之奸道。奸事、奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，“堅(jiān)白”“同異”之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談?wù)f，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)。”此之謂也。

　　我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？

　　曰：其唯學(xué)乎。彼學(xué)者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上為圣人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉(xiāng)也混然涂之人也，俄而并乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉(xiāng)也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下于掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉(xiāng)也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨(dú)居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴(yán)之情舉積此哉！

　　故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然后就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務(wù)修其內(nèi)，而讓之于外；務(wù)積德于身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應(yīng)之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。詩曰：“鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁?rdquo;此之謂也。鄙夫反是：比周而譽(yù)俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。詩曰：“民之無良，相怨一方，受爵不讓，至于己斯亡。”此之謂也。

　　故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然后敢受職，所以為不窮也。分不亂于上，能不窮于下，治辯之極也。詩曰：“平平左右，亦是率從。”是言上下之交不相亂也。

　　以從俗為善，以貨財(cái)為寶，以養(yǎng)生為己至道，是民德也。行法至堅(jiān)，不以私欲亂所聞：如是，則可謂勁士矣。行法至堅(jiān)，好修正其所聞，以橋飾其情性；其言多當(dāng)矣，而未諭也；其行多當(dāng)矣，而未安也；其知慮多當(dāng)矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；應(yīng)當(dāng)時(shí)之變，若數(shù)一二；行禮要節(jié)而安之，若生四枝；要時(shí)立功之巧，若詔四時(shí)；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂圣人矣。

　　井井兮其有理也，嚴(yán)嚴(yán)兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執(zhí)道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統(tǒng)類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當(dāng)也：如是，則可謂圣人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執(zhí)神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。

　　圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也，故風(fēng)之所以為不逐者，取是以節(jié)之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也，大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡；鄉(xiāng)是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。

　　客有道曰：孔子曰：“周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。”

　　應(yīng)之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負(fù)扆而立，諸侯趨走堂下。當(dāng)是時(shí)也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下立七十一國，姬姓獨(dú)居五十三人焉；周之子孫，茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至泛而泛，至懷而壞，至共頭而山隧�；羰鍛衷唬�“出三日而五災(zāi)至，無乃不可乎？”周公曰：“刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！”遂選馬而進(jìn)，朝食于戚，暮宿于百泉，旦厭于牧之野。鼓之而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，于是武象起而韶護(hù)廢矣。四海之內(nèi)，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當(dāng)是時(shí)也，夫又誰為戒矣哉！

　　造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調(diào)一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠(yuǎn)，一日而千里，則非造父也。弓調(diào)矢直矣，而不能射遠(yuǎn)中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調(diào)一天下，制強(qiáng)暴，則非大儒也。

　　彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜，一國不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險(xiǎn)應(yīng)變曲當(dāng)。與時(shí)遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨(dú)立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

　　故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡；其言議談?wù)f已無異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚(yáng)揚(yáng)如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統(tǒng)禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；茍仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節(jié)：是大儒者也。

　　故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而后三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯(cuò)而定，一朝而伯。

　　不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣。行之，明也；明之為圣人。圣人也者，本仁義，當(dāng)是非，齊言行，不失豪厘，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當(dāng)，非仁也。其道百舉而百陷也。

　　故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知?jiǎng)t速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積，非所受乎性。性不足以獨(dú)立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯(cuò)習(xí)俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)。并一而不二，則通于神明，參于天地矣。

　　故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，涂之人－－百姓，積善而全盡，謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣，故圣人也者，人之所積也。人積耨耕而為農(nóng)夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習(xí)其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹(jǐn)注錯(cuò)，慎習(xí)俗，大積靡，則為君子矣�？v情性而不足問學(xué)，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。詩曰：“維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復(fù)。民之貪亂，寧為荼毒。”此之謂也。

　　人論：志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好問，然后能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統(tǒng)類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農(nóng)商賈也。禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。

　　君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以騁志意于壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學(xué)，不及為士，則不教也。百家之說，不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

【譯文】

　　大儒的作用是：周武王死后，由于成王年紀(jì)尚小，周公擔(dān)心天下有人會背叛周朝，就撇開成王，繼承武王的事業(yè)而統(tǒng)治天。周公登王位，處理天下大事，心安理得，好像這他本來就應(yīng)該擁有這些權(quán)力一樣，但是天下的人并不認(rèn)為周公貪圖王位。周公殺了管叔，把殷國都城變成了廢墟，可是天下的人并不認(rèn)為他殘暴。周公控制天下，分封七十一個(gè)諸侯國，其中姬姓的占了五十三個(gè)，但天下的人并不認(rèn)為他偏私。周公教導(dǎo)成王，使他明白禮儀之道，使他能繼承先輩的事業(yè)。周公把王位歸還給成王，可是天下諸侯繼續(xù)臣服于周，周公也回到臣位，朝拜成王。天子這個(gè)職位，不能由年幼的人來承擔(dān)，也不能由他人代理去做。能勝任這一職位的人，天下人就會歸順?biāo)�，反之，天下人就會背離他。所以，周公撇開成王，繼承武王的事業(yè)而統(tǒng)治天下，這是深恐天下的人會背離周朝。成王到二十歲了，已經(jīng)長大成年了，周公就把王位歸還給成王，以表明他不滅掉嫡長子的禮義法度。于是，周公就沒有統(tǒng)治天下的權(quán)力了，過去擁有天下，現(xiàn)在沒有了，這不是禪讓；成王以前不能掌握天下，現(xiàn)在可以了，這不是篡奪；這是由于地位次序的變化的緣故啊。所以，周公以“枝子”的身份代替嫡長子的王位這不算超越禮規(guī)，弟弟誅殺兄長也不算殘暴，周公與成王調(diào)換了地位，并不算不順。依靠天下的安定，完成了文王和武王的功業(yè)，彰明了旁支和君權(quán)的大義，雖然有了這樣的變化，可是天下仍安然如一。如果不是圣人，是不可能做到的，這就是大儒的作用。

　　秦昭王問孫卿子道：“儒者對治理國家沒有什么好處吧？”孫卿子答道：“儒者效法先王，尊崇禮義，謹(jǐn)慎地做臣子，并使他們的君主尊貴。如果君主任用他，他們在朝廷內(nèi)會做一個(gè)稱職的臣子；如果不任用他們，他們就會退居民間，在編入的戶籍冊中，做一個(gè)誠實(shí)、順服的老百姓。即使處境艱難，受凍挨餓，也不會用歪門邪道滿足自己的欲望；即使貧窮得沒有安身之處，也能深明維護(hù)國家的大義。雖然他的呼聲沒有誰響應(yīng)，但是他通曉管理萬物、養(yǎng)育百姓的綱紀(jì)。如果地位在人之上，他們可以成為天子、諸侯；地位在人之下，他們也是國家的棟梁。即使隱居在窮巷陋屋，也沒有人會不尊重他，因?yàn)樗麄兇_實(shí)身懷道術(shù)啊。

　　孔子就要擔(dān)任魯國司寇了，奸商沈氏知道了，賣羊時(shí)，他就不敢在早晨把羊喂飽飲足以欺騙買主，公慎氏也休掉了淫亂的妻子，平時(shí)奢侈浪費(fèi)、胡作非為的慎潰氏也離開魯國，甚至在魯國出售牛馬的商人，也不敢再漫天要價(jià)了，這是因?yàn)榭鬃右哉�道對待他們的緣故。孔子住在闕黨的時(shí)候，闕黨子弟將捕獲的魚獸進(jìn)行分配，其中有父母的人就分得多一些。這是因?yàn)榭鬃佑眯��?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化了他們。儒者在朝廷中擔(dān)任官職，就能美化朝政，作為老百姓，就能使風(fēng)俗優(yōu)良。儒者位居人下時(shí)就是這樣啊。

　　秦昭王問：“那么，儒者地位在人之上的時(shí)候，又怎樣呢？”孫卿答道：“儒者在人之上，他們的作用就更大了！他們內(nèi)心意志堅(jiān)定，用禮義制度修治朝廷，用各種規(guī)章制度整頓官府，百姓之中，忠誠、信實(shí)、仁愛、利他的美德蔚然成風(fēng)。為了獲得天下而做不合禮義的事情，錯(cuò)殺無罪的人，這樣的事情，他們是一件也不會做的。這種做君主的道義被人民接受，傳遍四海，那么天下的人就會齊聲響應(yīng)他。這是什么原因呢？就因?yàn)樗�尊貴的名聲顯赫，天下的人都很仰慕。所以，君主周圍的人就會歌頌他、歡迎他；而遠(yuǎn)方的人，也會不辭辛勞去投奔他。這樣，四海之內(nèi)，如同一家一樣，交通方便的地方，沒有不服從的，這就是為人楷模�！�詩經(jīng)》說：“從西到東，從南到北，沒有不歸服的。”說的就是這種情況。他們處在人之下是那個(gè)樣子，處在人之上是這個(gè)樣子，怎么能說他們對于治理國家沒有好處呢！”昭王說：“講的好！”

　　古代圣王之道，是“仁”的最高體現(xiàn)，是按照最適中的標(biāo)準(zhǔn)去實(shí)行的。什么叫做適中呢？答道：就是禮義。這個(gè)“道”，不是天之道，也不是地之道，而是人們應(yīng)該遵循的法則，君子應(yīng)遵循的法則。

　　君子所說的賢能，并不是說能全面做到所有人所能做到的所有事情；君子所說的明智，并不是完全能知道別人所知道的一切；君子所說的分辨，并不是說能夠完全分辨別人所能分辨的事物；君子所說的詳察，并不是完全能夠詳察別人所詳察的意思。君子的才能與知識是有限度的。察看田地地勢的高低，識別土質(zhì)的貧瘠肥沃，安排五谷種植的順序，君子不如農(nóng)民；流通錢財(cái)貨物、鑒定貨物的優(yōu)劣，爭討價(jià)格的高低，君子不如商人；設(shè)置圓規(guī)曲尺，陳設(shè)墨線，熟練運(yùn)用工具，君子不如工人；不顧是非，對與不對的實(shí)際情況，互相貶抑、相互譏羞，君子不如惠施、鄧析。至于比較德行來確定他的等級次序，衡量人的才能而授予官職，使賢者與不賢的各安其位，有才能的和沒有才能的人都能得到相應(yīng)的官職，萬物都能得到恰當(dāng)?shù)睦�用，各種突發(fā)變化都得到相應(yīng)的處理，慎到和墨翟也不能發(fā)表他們的議論，惠施、鄧析不能滲透他們的詭辯，說話一定要合符理性，做事要有緩有急，這些就是君子所見長的。

　　不管作什么事情，對于原則有好處，就做；反之，就不做，這就叫正確處理事情。知識學(xué)說，對于原則有好處的，就實(shí)行；反之，就舍棄，這就叫正確對待學(xué)說。事情和行為不得當(dāng)，就使奸邪的事；知識學(xué)說不得當(dāng)，就是奸邪的學(xué)說。奸邪的事與奸邪的學(xué)說，在安定的社會被人們拋棄的，但在混亂的社會卻會有人遵從。至于虛實(shí)的相互轉(zhuǎn)化，“離堅(jiān)白”“合同異”的分析，即使是耳聰?shù)娜艘猜牪幻靼�，眼明的人也看不清楚，善辯的人也不能說清楚，即使有了圣人的智慧，也不能輕易說得清。不懂得這些，并不妨礙他成為一個(gè)君子。懂得這些，也不能說他就不是一個(gè)小人。就如工匠，他不懂得這些，并不妨礙他成為能工巧匠；君子不懂得這些，也不妨礙治理國家大事。天子諸侯喜好奸事、奸道，就會搞亂法度；老百姓喜好奸事、奸道，就會搞亂事情�？裢�糊涂呆笨愚蠢的人，就開始帶領(lǐng)他們的徒眾，申辯他們的奇談怪論，并用譬喻和引證來闡明，即使到了人老子大之時(shí)也不知厭惡。這就叫做最愚蠢的人，還不如鑒別雞狗優(yōu)劣的人可以因此獲得名聲。《詩經(jīng)》上說：“你這樣鬼頭鬼腦？無影無形看不清！你的面目這樣丑陋，給人看也看不透。我作這支歌，就是要揭穿你的反復(fù)無常。”說的就是這個(gè)意思。

　　我想由卑賤變得高貴，由愚昧變得智慧，由貧困變得富有，可以嗎？回答道：那只有通過學(xué)習(xí)吧！那些學(xué)習(xí)的人，能遵行學(xué)到的東西，就可叫做士人；能勤奮努力的，就可叫做君子；能精通學(xué)到的東西，就是圣人。既然最高可以成為圣人，次等的可成為士人君子，那么誰能阻止我上進(jìn)呢？以前，還只是一個(gè)渾渾頓頓的普通人，突然間便可跟堯、禹齊名，這難道不是由卑賤變成高貴嗎！以前，竟不能區(qū)分戶內(nèi)與戶外禮節(jié)的區(qū)別，突然就能追溯仁義的根源，分辨是非，處理天下大事就像分辨手掌上黑白顏色那么簡單，這難道不是由愚昧變成明智嗎？過去一無所有，頃刻間治理天下的大權(quán)全部到了他手中，這難道不是由貧窮變得富有了嗎？如果有一個(gè)人，他貯藏了無數(shù)的金銀財(cái)寶，即使靠行乞過活，人們也會說他富有。他的那種財(cái)寶，既不能夠穿；也不能夠吃；即使賣它也不能很快出售。但是人們卻說他富有，為什么呢？這難道不是因?yàn)樗�這里確實(shí)有巨大的財(cái)富嗎？這樣看來，學(xué)識淵博也就成為富人了，這難道不是由貧困變得富有了嗎？

　　所以，雖然君子沒有官位也高貴，沒有俸祿也富有，不用說話也能取信于人，不用發(fā)怒也有威嚴(yán)，處境窮困依然榮耀，處境孤獨(dú)仍然快樂，君子那些最高貴、最富有、最莊重、最嚴(yán)肅的實(shí)質(zhì)都集中在這種學(xué)習(xí)之中了嗎？所以說，尊貴的名聲不能用拉幫結(jié)派的方式去爭奪，不能靠自我吹噓去占有，也不能靠權(quán)勢地位的威脅去獲得，必定要靠真正刻苦學(xué)習(xí)，然后才能得到。如果一心一意去爭奪，名聲反而會失掉；如果謙讓，反而會得到。遵循正確的原則行事就能保持尊貴的名聲，虛夸欺詐就會得不到高貴的名聲。所以，君子致力于自己內(nèi)在的思想修養(yǎng)，在行為上要謙讓，應(yīng)當(dāng)致力于自身美德的積聚，遵循正確的原則處理事物。這樣，那么高貴的名聲就會像日月那樣顯明，天下的人就會像雷霆那樣轟轟烈烈的響應(yīng)他。所以說，即使君子隱居了，但名聲仍然顯著，地位雖然卑微，卻榮耀顯赫，即使謙讓仍能勝過他人�！对娊�(jīng)》上說：“仙鶴在沼澤里鳴叫，聲音直沖云霄。”說的就是這個(gè)意思。

　　粗魯?shù)娜司团c此相反，他們拉幫結(jié)伙，但黨羽越來越少，用不正當(dāng)?shù)氖侄螤帄Z名譽(yù)反而得到更為羞恥的名聲，厭煩勞苦，希求安逸，而他自身更加危險(xiǎn)�！对娊�(jīng)》上說：“有些人不善良，總是怨恨別人，他只知道爭取官位，而不懂得謙讓，終于自取滅亡。”說的就是這種人。

　　能力不大卻要干大事，這就如同氣力很小而偏要去挑重?fù)?dān)一樣，除了斷骨折腰，再沒有別的下場了。自己本身不賢卻吹噓自己為賢人，這就如同一個(gè)身軀佝僂的人總想爬高一樣，這樣，指著他的頭嘲笑他的人就更多了。所以，英明的君主根據(jù)人的德行安排官位，就是為了防止混亂；忠實(shí)的臣子確實(shí)有才能，然后才敢于接受職位，就是為了不使自己陷于困窘。君主安排官職不混亂，臣子按能力任職不會陷入窘境，這就是治國的最高境界了�！对娊�(jīng)》中說：“君主左右的人都很能干，而且都很聽從君上的命令。”這就是說，上下的關(guān)系不會互相錯(cuò)亂了。

　　以依從習(xí)俗為妥善，以貨物錢財(cái)為珍寶，以保養(yǎng)身體延續(xù)生命為自己的最高準(zhǔn)則，這是普通老百姓的德行。行為合乎法度，意志堅(jiān)定，不因?yàn)閭�(gè)人的欲望擾亂所學(xué)到的東西，如果這樣，就可以稱為正直的人了。行為合乎法度，意志堅(jiān)定，喜歡改正自己所學(xué)到的東西，用來矯正自己原有的性情；他的言論多半是恰當(dāng)?shù)�，但不完全曉諭明白；他的行為多半是恰當(dāng)?shù)�，但還不完全妥當(dāng)；所考慮的事多半是正確的，但還不周密；對上能夠發(fā)揚(yáng)自己所推祟道義，對下開導(dǎo)不如自己的人；這樣，就可以叫做忠厚的君子了。修習(xí)歷代帝王的法度，就如同分辨黑白一般，適應(yīng)當(dāng)時(shí)的變化，如同數(shù)一、二這樣簡單的數(shù)字那樣輕松；遵行禮節(jié)，處之泰然，如同運(yùn)動(dòng)身體四肢一樣行動(dòng)自如；抓住時(shí)機(jī)，建立功勛的技巧，就如同通曉四季的變更一般；治理政事，安定百姓，把億萬人團(tuán)結(jié)得像一個(gè)人，這樣就可以稱為圣人了。

　　整整齊齊啊，凡事都那樣有條有理。威風(fēng)凜凜啊，他是那樣受尊敬。堅(jiān)定不移啊，他是那樣始終如一，明明白白。安安穩(wěn)穩(wěn)啊，凡事都能長久保持。痛痛快快啊，他是那樣地執(zhí)行原則毫不怠慢。昭昭耀耀啊，他是那樣的清楚的運(yùn)用智慧。勤勤懇懇啊，他的行為多么合符禮義法度。安安泰泰啊，他是多么的文采洋溢。和和藹藹啊，他是那么的喜愛別人的善美。兢兢業(yè)業(yè)啊，他是那樣地?fù)?dān)心別人做錯(cuò)事。這樣，就可以叫做圣人了，這是因?yàn)樗�的道產(chǎn)生于專一。

　　什么叫做專一？答：保持神明與穩(wěn)固。什么神明與穩(wěn)固？答：以完備周全的方法治理國家就叫神明。任何事物都不能顛覆它就叫做穩(wěn)固。既神明，又牢固就可以叫做圣人。所謂圣人就是道的總和。天下的道都集中在它這里了，歷代帝王的道也都集中在這里。所以《詩經(jīng)》、《尚書》、《禮經(jīng)》、《樂經(jīng)》的道也都?xì)w屬在這里了�！对娊�(jīng)》中說的是圣人的意志；《書經(jīng)》說的是圣人的政事；《禮經(jīng)》說的是圣人的行為；《樂經(jīng)》說的是圣人的協(xié)調(diào)；《春秋》說的是圣人的微言大義。所以，《國風(fēng)》之所以不是放蕩的作品，是因?yàn)橐源斯?jié)制它的緣故；《小雅》之所以為小雅，是因?yàn)橛盟鼇砻阑�的緣故；《大雅》之所以為大雅，是因�(yàn)樗鼇砉獯蟮木壒�；《頌》之所以達(dá)到了詩的最高峰，是因?yàn)樗�精神來貫穿的緣故。天下之道全都集中在這里，順著它去做，就會得到昌盛，違背它去做，就會遭到滅亡，順著它去做而得不到好昌盛，違背它去做而行不被滅亡，從古到今，還沒有過這樣的事情。

　　有個(gè)客人說：“孔子說：‘周公多么偉大啊，他地位高貴卻更加謙恭有禮，他家庭富有卻節(jié)儉有加，戰(zhàn)勝了敵人卻更加戒備。”答道：“這恐怕不是周公的行為，也不是孔子的觀點(diǎn)。”武王死后，成王年紀(jì)尚小，周公撇開成王，繼承了武王的事業(yè)，他登上天子之位，背靠屏風(fēng)而立，諸侯小心謹(jǐn)慎的急走到殿堂之下朝拜。這個(gè)時(shí)候，他又對誰謙恭有禮呢！確立了對天下的全面統(tǒng)治，分封了七十一個(gè)諸侯國，姬姓就有五十多個(gè)，周王室的子孫，只要不是愚蠢之極的，沒有不成為顯貴的諸侯的。誰又能說周公節(jié)儉呢？武王出兵討伐紂王，出兵那天恰逢兵忌之日，向東進(jìn)兵，沖犯了太歲，兵到汜水又遇江水泛濫，到了懷城又遇城墻倒塌，到了共頭山，又遇到山崩。武王的弟弟霍叔害怕，說：“出兵三天就遇到了五次災(zāi)難，恐怕討伐的時(shí)機(jī)還不成熟吧？”周公卻說：“紂王把王叔比干剖腹挖心，又囚禁王叔箕子，朝中由奸臣飛廉、惡來執(zhí)政，這又有什么不可以呢！”于是他挑選精兵繼續(xù)前進(jìn)，早晨在戚地吃飯，晚上在百泉宿營，第二天黎明時(shí)就逼近牧野。剛一開戰(zhàn)，紂王的兵卒就倒戈相向，于是，周軍借用商人的力量誅殺了紂王。所以，殺紂王的不是周軍，而是商人。所以，周軍將士沒有斬獲頭顱和俘虜敵人，因此，也沒有沖鋒陷陣的賞賜，軍隊(duì)返回國后，就把盔甲和兵器收藏起來，統(tǒng)—了天下，設(shè)置了音樂，于是就用周樂《武》、《象》代替了原來的《韶》《護(hù)》之樂。整個(gè)天下，沒有不改變思想，而歸順周朝的。因此，家家不必關(guān)閉大門，走遍天下也沒有界限了。這時(shí)，還要戒備誰呢？

　　造父，是天下最擅長駕駛車馬的人，但如果沒有車馬，就不能表現(xiàn)他的才能；后弈，是天下最擅長射箭的人，但如果沒有弓箭，也就無法顯示他高超的技藝；大儒這樣的人，善于使天下百姓協(xié)調(diào)一致，但如果沒有百里的國土就不能顯示他的功用。如果車子堅(jiān)固，又有良馬，可是憑靠這些卻不能達(dá)到遠(yuǎn)處，日行千里，那么他就不是造父了；弓調(diào)好了，箭也很直，可是他卻不能射中遠(yuǎn)處很小的目標(biāo)，那他就不是后弈；治理百里之地，如果不能使百姓協(xié)調(diào)，統(tǒng)一天下，不能制服強(qiáng)暴的國家，這就不是大儒。

　　那些大儒，即使隱居在偏僻的街巷、簡陋不堪的房屋中，雖然自己貧窮的無立錐之地，可是王公大人卻不能同他爭奪名望；雖然他所管轄的僅百里見方的小國，但是擁有千里大國的人不能同他相匹敵；打擊暴虐的國家，統(tǒng)一天下，沒有什么能夠動(dòng)搖他，這就是大儒具備的特征。他的言行合乎禮義，做事果斷，處理危機(jī)，應(yīng)付突發(fā)事件能夠恰到好處；他能隨著時(shí)代的變化而變化，不管外界怎樣變化，他的道術(shù)是始終如一的，這就是大儒的典范。他窮困失意時(shí)，庸俗的儒生都恥笑他；當(dāng)他顯達(dá)的時(shí)候，英雄豪杰都被他感化，不正派的人都會逃離他，堅(jiān)持邪說的人都懼怕他；眾人也都愧對他。在他顯達(dá)時(shí)，就官運(yùn)享通，就能夠統(tǒng)一天下，在他處于困境時(shí)，就能獨(dú)樹高聲。上天不能使他死亡，大地也不能將他埋葬，即使夏桀、盜跖的時(shí)代也不能玷污他，如果不是大儒，就不能這樣立身處世，而孔子、子弓就是這樣的人。

　　所以，有庸俗的人，有庸俗的儒士，有高雅的儒士，有大儒。不學(xué)習(xí)，不講求正義，把追求財(cái)富為目標(biāo)，這是是庸俗的人。穿著寬大的衣服并束著寬大的腰帶，戴著中間高兩旁低的帽子，粗略地效法古代圣王，這足以擾亂天下；雜舉荒謬的學(xué)說，不知道把實(shí)踐禮儀放在首要地位，把記誦《詩經(jīng)》《尚書》放在次要地位；他們的衣冠、行為已經(jīng)和世俗相同了，然而不知道厭惡自己；但還不知道厭棄它們；他們的言論，已經(jīng)和墨子沒有什么不同了，然而并不能明顯的區(qū)分；他們靠吹捧先王欺騙愚蠢的人，從而獲得衣食，得到一點(diǎn)積蓄足以糊口就得意洋洋；順從顯貴的人，侍奉他們的親信小人，吹捧顯貴者的座上客，心安理得的作他們的奴仆，而不敢有其他任何志向，這種人就是庸俗的儒士。效法后代的帝王，統(tǒng)一制度，推崇禮儀而把《詩經(jīng)》《尚書》降到次要位置，他的言行已經(jīng)基本符合基本的法規(guī)的要求了，然而他的智慧還不能解決法度和教育沒有涉及到的問題，以及見聞所沒有達(dá)到的事物，即使有智慧還不能觸類旁通；知道就說知道，不知道就說不知道，對內(nèi)不欺騙自己，對外不欺騙別人，根據(jù)這種觀念而尊重賢人，敬畏法度，不敢怠慢，這種人即為高雅的儒士。效法古代的圣王，總括禮義，統(tǒng)一制度，根據(jù)不多的見聞把握很多的知識，根據(jù)古代的事情把握現(xiàn)代的事情，根據(jù)單一之事推知世間萬事萬物，如果是合乎仁義的事物，即使在鳥獸之中，也能如同辨別黑白那樣把它辨認(rèn)出來；奇特的事情，古怪的變化，從沒有聽過，也不曾見過，突然發(fā)生了，也能拿禮義來應(yīng)對，而沒有什么疑惑與慚愧，張揚(yáng)法度來衡量它，就像符節(jié)一樣完全相合，這就是大儒。所以，君主用庸俗的人執(zhí)政，那么萬乘之國也將被滅亡；任用庸俗的儒士執(zhí)政，萬乘大國也僅能保存；用高雅的儒士執(zhí)政，千乘之國家就能保平安；任用大儒來執(zhí)政，即使是百里之地的小國，就可以保持長久，三年之后就可以統(tǒng)一天下，各國諸侯都來稱臣；如果任用大儒治理萬乘大國，就會政令布施，國家安定，很快就可以名揚(yáng)天下。

　　不聽不如聽到，聽到不如親眼看到，看到不如知道，知道了不如親自實(shí)踐。做到知行合一達(dá)到極致了。通過實(shí)踐，就能明白事理，明白事理，就能成為圣人。圣人，把仁義作為根本，恰當(dāng)?shù)呐袛嗍欠乔�直，言行一致，絲毫不差，這并沒有其他的竅門，就在于把學(xué)到的知識切實(shí)地付諸實(shí)踐。所以聽到而沒有親眼看到，即使聽到的很多，也必定會出現(xiàn)錯(cuò)誤，看見了卻不知道，雖然記住了，也必有錯(cuò)誤；知道了卻不付諸實(shí)踐，即使知識很多，也將會陷入困境。沒有聽見，也沒有看見，即使做對了，也不是仁，把偶然當(dāng)作根本方法來做事，這樣做一百次就會失敗一百次。

　　所以，人如果沒有老師的教導(dǎo)，不懂得法度，如果具有智慧，就會做出盜竊的事情；如果有勇氣，就會搶劫；如果有才能，就必定會作亂；能夠明察，就會發(fā)表奇談怪論；如果善于辯駁，就一定會虛妄詭辯。但有了老師的教導(dǎo)，如果懂得法度，具有智慧，就能很快顯達(dá)；如果有勇氣，就能很快變得威武；如果有才能，就能很快取得成功；如果能明察，就能很快通曉事理；如果善辯，就能很快判斷是非。所以，有老師的教導(dǎo)和有法度，就是人們最大的的財(cái)富；反之，沒有老師的教導(dǎo)和沒有法度，就會成為人們的災(zāi)禍。

　　沒有老師的教導(dǎo)，不懂得法度，人就會任性而為；如果有老師教導(dǎo)，懂得法度，就會重視學(xué)習(xí)的積累；而老師的法度本身也是通過學(xué)習(xí)的積累得來的，不是先天具有的，它不能獨(dú)立地治理自己。本性，不是我們后天所能造成的，但是本性卻可以加以改變；積累，不是我們先天所有的，卻可以造就。風(fēng)俗習(xí)慣可以改變?nèi)说乃枷耄�長久地受風(fēng)俗習(xí)慣的影響，就會改變?nèi)说谋拘�。只要專心致志，不三心二意，就能通于神明，與天地相參同了。

　　所以，泥土堆積起來能成為高山，細(xì)流匯積起來能形成大海，一天一天的積累就叫做年，最高的地方是天，最低的地方是地，宇宙中上、下、東、西、南、北六個(gè)方向稱為極，普通百姓積累善行，達(dá)到完美的程度就可以成為圣人。那些必須努力才能有所收獲，不斷實(shí)踐才會成功，不斷的積累才能提高，最終達(dá)到完美就能成為圣人。所以，圣人就是普通人的善行日積月累的結(jié)果啊。人們積累鋤草耕田的經(jīng)驗(yàn)就成為農(nóng)夫，積累起砍削的經(jīng)驗(yàn)就成為木匠，積累販賣貨物的經(jīng)驗(yàn)就成為商人，積累禮義的經(jīng)驗(yàn)就成為君子。工匠的兒繼承父業(yè)，城里的人安于他們的職業(yè)。楚國有楚國的風(fēng)俗習(xí)慣，越國有越國的風(fēng)俗習(xí)慣，中原地帶有中原地帶的風(fēng)俗習(xí)慣。這些都不是先天的本性，而是后天積累、磨練的結(jié)果啊。

　　所以，如果人們行為謹(jǐn)慎，認(rèn)真地對待風(fēng)俗習(xí)慣，堅(jiān)強(qiáng)德行的修養(yǎng)和磨練，就能成為君子了；如果放縱性情，不努力學(xué)習(xí)，就會成為小人。成為君子，就能經(jīng)常安泰、榮耀；成為小人，就經(jīng)常遇到危困、恥辱。沒有人不希望安泰和榮耀和厭惡危困和恥辱的，但是，只有君子才能得到自己所喜好的，小人就只能每天招致他所厭惡的。《詩經(jīng)》上說：“對于這么多賢良的人，并不招致他，任用他；對那些狠毒的人，你卻照顧他、看重他。人民想要反抗，難道甘愿受殘害。”說的就是這個(gè)。

　　人的類別是：思想上總是偏私，卻總希望別人認(rèn)為他大公無私；行動(dòng)骯臟卑鄙，卻希望別人認(rèn)為他有修養(yǎng)；自己淺陋又無知，卻希望別人認(rèn)為他聰明，這是一般人的想法。思想上摒棄私心然后才能公正；行動(dòng)戰(zhàn)勝情欲，然后才能品德高尚；有智慧而又虛心好學(xué)，然后才能有才智，做到這些，可稱為小儒了。思想上安于公正，行動(dòng)上安于善良，擁有智慧，又能通曉各類事務(wù)的法則，這樣就可以稱為大儒了。大儒，可以擔(dān)任天子身邊的三公；小儒，可以擔(dān)任諸侯的士大夫；一般民眾，就只能做工匠、農(nóng)民、商人了。禮制，是君主衡量群臣等級優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，這樣就把人的等類全包括在內(nèi)了。

　　君子的言論有界限，行為有標(biāo)準(zhǔn)，言行有所專重。談到政治的要求，要以國家安定和存在為標(biāo)準(zhǔn)；談到志向的要求，要以做士為準(zhǔn)則；談到道德的要求，就要以不能背離當(dāng)代帝王為準(zhǔn)則。夏、商、周三代以前的道，太過遙遠(yuǎn)，就是放蕩荒誕的了；法度背離了當(dāng)代的帝王，就是不正確的了。自己的主張或高，或低，或大，或小，都不超出這些方面，君子發(fā)揮自己的思想，就是以此為界限。所以，諸侯詢問政治問題，不涉及國家的安危存亡，就不告訴他；一般人來詢問學(xué)習(xí)問題，如不涉及如何做士，就不教導(dǎo)他；諸子百家的學(xué)說，如不涉及當(dāng)代帝王如何治理國家，就不去聽信他。這就是君子說話有界限，行動(dòng)有標(biāo)準(zhǔn)。