六塵不惡，還同正覺，智者無為，愚者自縛的解釋

六塵不惡，還同正覺，

智者無為，愚者自縛。

──北齊·僧璨

　　這四句偈子，出自北齊時(shí)代僧璨大師的〈信心銘〉。

　　佛教說到人的身體，有眼 、耳、鼻 、舌、身、意，稱「六根」；依六根所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)作用，則稱「六識(shí)」，是主觀的世界；六識(shí)所緣的色、聲、香、味、觸、法六種境界，稱「六塵」，是客觀的世界。

　　以現(xiàn)代的話來說，六根是生理的器官，六塵是物理的世界，六識(shí)是心理的作用。六塵如同塵埃一般，會(huì)染污覆蓋我們的身心，劫奪一切善法，所以又稱六妄、六賊。那麼，六塵究竟是善的？還是惡的？是染污的？還是清凈的呢？其實(shí)沒有絕對(duì)！

　　有謂「酒不醉人人自醉」，塵埃未必能蓋覆我們的清凈自心，只是人往往容易被外在的聲色所迷惑，好比我們誦經(jīng)聞法、打坐參禪，做好事、說好話、存好心，都是運(yùn)用眼、耳、鼻、舌、身、心六根為修行的工具，本身并沒有好壞差別。只要六根不接觸六塵，六塵一樣可以清凈無染，幫助我們體證菩提正覺，所以說「六塵不惡，還同正覺」。

　　「智者無為，愚者自縛」，有智慧的人，并不會(huì)被色、聲、香、味、觸、法六塵所動(dòng)搖。對(duì)于聲音，他不會(huì)刻意去分別；即使分別了，一樣可以清楚辨別善惡；觸目所見，一般人看到的世界是污穢不凈，他眼中的世界卻猶如蓮花般清凈莊嚴(yán)。

　　所以一個(gè)有智慧的人，不一定要離開六塵，另外再找一個(gè)清凈的世界來修行，反而要在六塵上下功夫。就如過去有人問石頭禪師：「什麼才是凈土？」禪師并沒有進(jìn)一步解釋，反而問他：「是誰染污你了？」

　　人能夠不受色的誘惑，不被音聲迷戀，也不貪求香味、觸覺享受，便是無為，無為就能得到心靈的解脫自在；反而是愚癡的人，往往被色、聲、香、味、觸、法六塵所束縛而不得解脫。

　　這段偈子提示我們：六塵本身無有善惡，會(huì)染污我們的，正是自己的貪欲習(xí)性。只要這顆心不為外境迷惑、動(dòng)搖，無時(shí)無刻不是解脫正覺的生活呢？

二〇一二年六月十二日刊于《人間福報(bào)》