佛遺教經(jīng)原文

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　釋迦牟尼佛，初轉(zhuǎn)法輪，度阿若憍陳如；最后說(shuō)法，度須跋陀羅。所應(yīng)度者，皆已度訖。于娑羅雙樹(shù)間，將入涅槃。是時(shí)中夜，寂然無(wú)聲，為諸弟子略說(shuō)法要。

　　汝等比丘！于我滅后，當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶當(dāng)知此則是汝等大師，若我住世無(wú)異此也，持凈戒者。不得販賣(mài)貿(mào)易，安置田宅，畜養(yǎng)人民奴卑畜生，一切種植及諸財(cái)寶，皆當(dāng)遠(yuǎn)離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步盈虛，歷數(shù)算計(jì)，皆所不應(yīng)，節(jié)身時(shí)食，清凈自活，不得參預(yù)世事，通致使命，咒術(shù)仙藥，結(jié)好貴人，親厚媟慢，皆不應(yīng)作。當(dāng)自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾，于四供養(yǎng)，知量知足，趣得供事，不應(yīng)畜積。

　　此則略說(shuō)持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當(dāng)持凈戒，勿令毀缺。若能持凈戒，是則能有善法。若無(wú)凈戒，諸善功德皆不得生。是以當(dāng)知，戒為第一安隱功德住處。

　　汝等比丘！已能住戒，當(dāng)制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執(zhí)杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無(wú)涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當(dāng)牽人墬于坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見(jiàn)其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當(dāng)好制心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執(zhí)蜜器，動(dòng)轉(zhuǎn)輕躁，但觀其蜜，不見(jiàn)深坑。譬如狂象無(wú)鉤，猿猴得樹(shù)騰躍踔躑，難可禁制，當(dāng)急挫之，無(wú)令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無(wú)事不辦。是故比丘，當(dāng)勤精進(jìn)，折伏汝心。

　　汝等比丘！受諸飲食，當(dāng)如服藥，于好于惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養(yǎng)，趣自除惱，無(wú)得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過(guò)分，以竭其力。

　　汝等比丘！晝則勤心修習(xí)善法，無(wú)令失時(shí)，初夜后夜，亦勿有廢。中夜誦經(jīng)，以自消息，無(wú)以睡眠因緣，令一生空過(guò)，無(wú)所得也。當(dāng)念無(wú)常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當(dāng)以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無(wú)慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴(yán)，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當(dāng)慚愧，無(wú)得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無(wú)愧者，與諸禽獸無(wú)相異也。

　　汝等比丘！若有人來(lái)，節(jié)節(jié)支解，當(dāng)自攝心，無(wú)令嗔恨，亦當(dāng)護(hù)口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世后世，人不喜見(jiàn)。當(dāng)知嗔心，甚于猛火，常當(dāng)防護(hù)，無(wú)令得入。劫功德賊，無(wú)過(guò)嗔恚，白衣受欲，非行道人，無(wú)法自制，嗔猶可恕。出家行道，無(wú)欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹靂起火，非所應(yīng)也。

　　汝等比丘！當(dāng)自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執(zhí)持應(yīng)器，以乞自活，自見(jiàn)如是。若起憍慢，當(dāng)疾滅之。增長(zhǎng)憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。

　　汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應(yīng)質(zhì)直其心。當(dāng)知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無(wú)是處。是故汝等，宜當(dāng)端心，以質(zhì)直心為本。汝等比丘，當(dāng)知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無(wú)求無(wú)欲，則無(wú)此患。直爾少欲，尚宜修習(xí)，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無(wú)諂曲以求人意，亦復(fù)不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無(wú)所憂畏，觸事有余，常無(wú)不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。

　　汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當(dāng)觀知足。知足之法，即是當(dāng)樂(lè)安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂(lè)；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。

　　汝等比丘，欲求寂靜無(wú)為安樂(lè)，當(dāng)離憒鬧，獨(dú)處閑居，靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當(dāng)舍己眾他眾，空閑獨(dú)處，思滅苦本。若樂(lè)眾者，則受眾惱，譬如大樹(shù)眾鳥(niǎo)集之，則有枯折之患。世間縛者，沒(méi)于眾苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠(yuǎn)離。

　　汝等比丘，若勤精進(jìn)，則事無(wú)難者，是故汝等當(dāng)勤精進(jìn)。譬如小水長(zhǎng)流，則能穿石。若行者之心，數(shù)數(shù)懈廢，譬如鉆火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進(jìn)。

　　汝等比丘，求善知識(shí)，求善護(hù)助，無(wú)如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當(dāng)攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅(jiān)強(qiáng)，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無(wú)所畏，是名不忘念。

　　汝等比丘！若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當(dāng)精勤修習(xí)諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。

　　汝等比丘，若有智慧，則無(wú)貪著。常自省察，不令有失，是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無(wú)所名也。實(shí)智慧者，則是度老病死海堅(jiān)牢船也，亦是無(wú)明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹(shù)之利斧也。是故汝等，當(dāng)以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見(jiàn)人也，是名智慧。

　　汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復(fù)出家，猶未得脫。是故比丘，當(dāng)急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂(lè)者，唯當(dāng)善滅戲論之患，是名不戲論。

　　汝等比丘！于諸功德，常當(dāng)一心，舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說(shuō)利益，皆已究竟。汝等但當(dāng)勤而行之。若于山間，若空澤中，若在樹(shù)下，閑處?kù)o室，念所受法，勿令忘失，常當(dāng)自勉，精進(jìn)修之，無(wú)為空死，后致有悔。我如良醫(yī)！知病說(shuō)藥，服與不服，非醫(yī)咎也。又如善導(dǎo)，導(dǎo)人善道，聞之不行，非導(dǎo)過(guò)也。

　　汝等若于苦等四諦有所疑者，可疾問(wèn)之，毋得懷疑，不求決也。爾時(shí)世尊，如是三唱，人無(wú)問(wèn)者，所以者何？眾無(wú)疑故。時(shí)阿免樓駝，觀察眾心，而白佛言：‘世尊！月可令熱，日可令冷，佛說(shuō)四諦，不可令異。佛說(shuō)苦諦實(shí)苦，不可令樂(lè)。集真是因，更無(wú)異因，苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅，滅苦之道，實(shí)是真道。更無(wú)余道。世尊！是諸比丘，于四諦中，決定無(wú)疑。’

　　于此眾中，所作未辦者，見(jiàn)佛滅度，當(dāng)有悲感。若有初入法者，聞佛所說(shuō)，即皆得度。譬如夜見(jiàn)電光，即得見(jiàn)道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：‘世尊滅度，一何疾哉！’

　　阿免樓駝雖說(shuō)此語(yǔ)，眾中皆悉了達(dá)四圣諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅(jiān)固，以大悲心，復(fù)為眾說(shuō)：‘汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會(huì)亦當(dāng)滅。會(huì)而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無(wú)所益。應(yīng)可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以后，我諸弟子，展轉(zhuǎn)行之，則是如來(lái)法身，常在而不滅也。是故當(dāng)知，世皆無(wú)常，會(huì)必有離，勿懷憂惱，世相如是。當(dāng)勤精進(jìn)，早求解脫；以智慧明，滅諸癡暗。’

　　世實(shí)危脆、無(wú)堅(jiān)牢者，我今得滅，如除惡病。此是應(yīng)舍之身，罪惡之物，假名為身，沒(méi)在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。

　　汝等比丘！常當(dāng)一心，勤求出道。一切世間動(dòng)不動(dòng)法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復(fù)語(yǔ)，時(shí)將欲過(guò)，我欲滅度，是我最后之所教誨。