對生命無常的覺醒是智慧的開端

　　月有陰晴圓缺，人有生老病死。世間萬物無時無刻不在發(fā)生變化，佛門稱其為“無常”。

　　每當人們說到“無常”，往往就會向不好的方面去想。例如：大自然中的地震、海嘯、礦難、父母親友痛苦離世，朋友同事患病，或者是種種的猝死等等，還有很多意想不到或不可思議的事情離奇發(fā)生。對于這些，我們都會下意識的說出“無常”二字。似乎所有的不好的事情都是無常，不了解佛法的人會因此說佛教徒都是悲觀主義者。

　　其實“無常”是個很中性的詞語，佛法認為世間一切事情都處在生滅變化之中，時刻遷流不住，世間并沒有永恒不變的東西存在。因為世間一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，所以不但有情世間的眾生有生老病死的現象，器世間的山河大地有成住壞空的演變，人的心念也有生住異滅的變化，自然界的時序更是春夏秋冬或冷熱寒暑的更替不已。也就是說，一切法在時間上都是剎那不住，念念生滅，過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅。正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”因為世間一切萬法無一是常住不變的，因此說無常。

　　五常是宇宙人生一切現象的真理，依物力學來說，宇宙世間一切事物沒有一樣是靜止的，既然是動的就是無常的，因此《八大人覺經》上說：“覺悟世間無常，國土危脆”�！栋⒑�經》也說：“積聚終銷散，崇高必墮落，合會安當離，有生無不死。”

　　當初，佛陀因為感悟到人生無常，于是舍棄榮華富貴，出家修道，成道后，也是以苦，空，無常，無我的人生真相來開示眾生，所以原始佛教教團的成立可以說是源于對佛陀諸行無常的體悟。

　　世間無常故，順遂變成困逆，固然是無常，禍厄轉化為幸福也是無常，因此無常不是消極的。無常說明：好的會變壞，壞的也可能會變好。例如貧窮的人，只要認真努力工作，經營，也有致富的可能。人事不和諧，只要肯與人為善，廣結善緣，自能贏得友誼。做事遇到挫折，只要勇往直前，毫不畏懼逆境終將突破。無常對人生具有積極的激勵意義，因為世事無常，才能使我們脫離不滿的現狀；因為世事無常，所以得體會到法性的真實平等；因為世事無常，才能使我們不會被神權邪說所迷惑，尤其是修學佛法的人因為有“生死事大，無常迅速”的無常觀，所以容易生起出離心，精進不懈，修行佛道。

　　《大涅槃經》說：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”就是說一切有為法的本性是空寂的，所以無常無我，所以能實現涅槃，這就是“三法印”的思想根據，也是佛教的根本教義。

　　以上就是末學對于“無常”的概念的粗淺認識和理解。

　　有一句話人們常常說：“人身難得，佛法難聞”，現在我們不但已經得到健康的身體，而且又聽聞到了無上的佛法，同時又成就了一件最殊勝的事情——出家修行，那么我們該怎樣來理解和體悟無常的境界呢？佛陀在《四十二章經》中告誡弟子們：“人命只在呼吸之間”，從這句話當中我們應明白體悟“生命的無常”，作為一個出家修行的人應該把“生命無常”放在修行道路的第一關要上，只要身心時時覺察生命無常的事實，那么就會好好把握這有生之年，不再放蕩和貪逸。

　　因此對于生命無常的覺醒是智慧的開端，也是解脫輪回苦海的第一步，難怪在《朝暮課誦》里普賢菩薩要覺醒我們：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！”。