境由心現(xiàn)，心逐念成

　　智諭法師

　　一切境都是從心所現(xiàn),心外是并沒有境的,一心可現(xiàn)十法界。心有善念,則入三善道;心有惡念,則現(xiàn)三惡道境;心念聲聞,使現(xiàn)聲聞境界;心念緣覺,便現(xiàn)緣覺境界;心念菩薩,便現(xiàn)菩薩境界;心念佛,自然便現(xiàn)佛境界。這是心念為因,境現(xiàn)為界,那么,心不念善,也能現(xiàn)三善道的境界,心不念惡,也能現(xiàn)三惡的境界,那就撥無因界,否定因果的規(guī)律了。

　　因此,念佛人能否往生極樂,但問自心,不必他求。若人口雖念彌陀,而心卻起惡念,只知戀娑婆,不欣愿生西方,我說此人難得往生。為什么呢?因為種瓜得瓜,種豆得豆,他沒有種西方因,只下娑婆種,又怎能往生呢?縱然念佛人,有一點兒善根,但是口雖念佛,心不想西方,也沒有求生西方的愿心,這樣的人也不得往生。因為空有其行,而無其愿啊。

　　所以,這七天念佛,一定要口宣圣號,心求見佛,愿生西方,才能生到極樂世界去。

　　十方諸佛,以悲愿度生,眾生也以愿心,求生到十方佛土去。這樣,佛度眾生,有一個“愿”字,眾生求佛,也在一個“愿”字。諸佛一大事因緣,不外是愿,眾生離苦得樂,也是隨“緣”而成。因此,大家七天念佛,務必發(fā)真信切愿,愿求往生極樂世界。

　　有人說:“我不必念佛,我的心就是佛。”這種說法,實是否定因果的惡見。不知道,一心可現(xiàn)十法界。心起什么念,必現(xiàn)什么境界。所以必念三涂才是三涂,心念人天,才是人天,心念聲聞緣覺菩薩,才是三乘,心念佛才是佛。

　　假使說,心不念佛,心即是佛,那么,也可以說,心不念三涂,心就是三涂;心不念人天,心就是人天。那豈不是沒有因果了嗎?佛說:“一切唯心造。心如工畫師,能造種種色”。難道佛說錯了嗎?所以大家千萬別受那些惡見人的騙,要知道,“境由心現(xiàn),心逐念成。”

　　我們修凈土法門,念佛是因,往生極樂是果。經(jīng)上說,心想佛,心即是佛。是心作佛,是心是佛,心由佛起,佛由心念。因和果的關(guān)系昌互攝互入的。

　　為此,我們修凈土法門,要一心不亂地念佛。

　　可是我們的心,動亂無常,變化無端,它橫沖直撞,不聽你的約束。要想使它住于一緣,想使它不亂,談何容易;尤其是初學佛的人,更是對它沒有辦法。但你不要怕,念佛就是制伏這顆心的最有效的辦法。你要時常觀照,只要發(fā)現(xiàn)它一亂動,立刻高舉一聲佛號。彌陀圣號好像一條繩索,要用這條繩索,牢牢地將心栓住。剛開始想制伏它的時候,它總是不受約束,和你對抗,要掙斷這條繩索。那時可要耐心地、堅忍地用功。日久功深,它便慢慢地被調(diào)伏了,但絕不是短時間所能見效的。至于要經(jīng)過幾年,那要看各人善根的深淺了。

　　談到調(diào)心,要知道簡擇。簡是分別,擇是選擇。簡單說,更是要分別凡情障礙,選擇清凈圣道。

　　有的人念佛,求人天福報;有的人求神通,乃至信扶乩、跳神等江湖勾當,不知道這都是清凈圣道的障礙。你若是不知怎樣簡擇,我告訴你一個最方便的辦法,只要一心信愿,念阿彌陀佛,把一切雜念排除凈盡,不讓其他的種子發(fā)芽,只求西方果報成熟,這樣久修事成,心念自然清凈,自然知道簡擇,有的甚至念佛念到真智發(fā)現(xiàn),當生便可開大智慧,開了智慧當然更明了法的邪正了。這就是名為“擇法覺分”。(又名“擇法支”是七覺支之一,以智慧簡擇法之真?zhèn)巍?

　　否則,心中下一些亂七八糟的種子,那是危險的。須知“有情來下種,因地果還生。”娑婆苦報,跑不掉你。

　　調(diào)心必須作到“心不取境,境不礙心。”但是心不取境易,境不礙心難。境不礙心,換句話說,便是對境不起心。

　　因為僅僅作到心不取境,還不夠。有時心不取境,是因為緣缺力弱的關(guān)系,等到境緣現(xiàn)前,便不喝還容易;到了緣現(xiàn)力強,灑在面前,想不喝便難了。若能對境不起,才是真功夫。

　　我們要以彌陀圣號對治,使心不取境。要時刻觀察,若發(fā)覺心取境,立刻起佛號對治�？偸剐闹胁幌码s種子,只下西方種子。時時警覺自己:“若下種子,當然要下三涂。縱然不下惡種子,就算是人天的種子,也不出娑婆,不了生死。”如果心中僅下娑婆的種子,而口中說要往生西方,那真是南轅北轍了。

　　所以要注意心不取境。如能完全作到,保證可得到小圣的地位。進一步,若能使境不礙心,那便是大乘根機。所以念佛法門,實是轉(zhuǎn)凡成圣的樞機。

　　本來至理絕言,諸佛為了對治眾生的心,不得不于離言語法中,而以文字顯,以言語說。釋迦如來為了對治眾生的心,四十九年中,不知說了多少閑言閑語;老祖師們?yōu)榱苏{(diào)伏眾生心,也不知費了多少唇舌。這都是為了使眾生“佛心清凈”不得已而為之。

　　所以千經(jīng)萬論,都是閑文;留下的一篇篇千古佳話,徒勞后人千古追尋。然后人往往解文失義,執(zhí)假作真,不知諸旨不在演文宣教,只求眾生心清凈湛寂罷了。而世論紛紜,好比張三諍論馬是黃色的,李四諍論馬是紅色的,卻不曉得大家手中只提住了一根馬韁繩,而可憐的馬兒,不知流落到何方去了。

　　可能有人聽不懂我說這話的意思。聽不懂不要緊,算我智諭胡言亂語。不過,你一定要記住,釋迦牟尼佛以大悲說出彌陀名號,是以徹底悲心普度末法眾生,希望大家至誠懇切受持,不要辜負我佛教后片慈心。

　　阿彌陀佛,譯為無量壽、無量光。稱為無量光,是因為,佛常以慈光普照世間;稱為無量壽,是因為,佛以大悲愿心,常住世間。無量光是常照,無量壽是常寂。眾生念佛,心不散亂,便是仰體佛寂;心不昏沉,便是仰承佛照。所以念佛心若不散亂不昏沉,便與無量光無量壽相應。

　　散亂與昏沉,害人最深。心散亂便落六道,心昏沉便空過時日。著實講來,聲聞緣覺菩薩三乘,都有微細的散亂,唯有一佛乘才算究竟。所以《法華經(jīng)》說門外三車,不過是循順幼子嬉戲的心,因勢誘導罷了。及至出到門外,唯一大白牛車,便是喻一佛乘。而念阿彌陀佛,便是歸向一實佛乘。

　　因此,念佛人,一天二六時中要心不散亂,不起貪慎癡,不管他好事來壞事來,成來敗來,苦來樂來,忙來閑來,心中總是求生西方,稱念彌陀。須知流娑婆,總是千古過客,又何必計較其他?

　　時時觀照,照見到心有煩惱便趕緊念佛,這便是“照”的功夫。一稱彌陀,煩惱便止息,這便是“寂”的功夫。有煩惱時,知道念佛,令煩惱止息,所以“彼國眾生無有眾苦”;煩惱止息,身心輕安,所以“彼國眾生但受諸樂。”

　　希望大家在七天中,若散亂、若昏沉,都要以一句佛號對治。發(fā)勇猛心,高舉一聲佛號:“發(fā)堅決愿,求生西方極樂。這樣,“心逐念成,境由心現(xiàn)。”西方境界自然現(xiàn)前。

　　大家都知道,往生資糧是信愿行。而三者當中,重在一個“愿”字。“信”是啟發(fā)“愿”的,持名是要求完成“愿”的。往生極樂,只是隨“愿”而成罷了。

　　大家能有煩惱時就念佛,佛號起來,煩惱就會止息了。要使煩惱斷盡,功在常照。照就是寂,所以全照就是寂,如此常寂,功全在于照。常照而寂,常寂而照,這便是無量壽、無量光。這樣的境界,凡夫是可以得到的。為什么?念佛人心不散亂不昏沉,便可到這種境界。這種境界,就依報講,便叫“常寂光”,就正報講,便叫“法界身”。阿彌陀佛是法界身,我們的念佛心是法界心,心、佛、法界,三無差別,所以我一念圓凈,此心便現(xiàn)“常寂光土”。

　　是知念佛法門,易修而證深。

　　奉勸各位,平時念佛,心中不要有雜想。發(fā)覺有余雜想,便應趕緊念佛除去。因為這些雜想,都會障礙我們的凈念圓成。也莫管他興、衰、稱、譏、毀、譽、苦樂,念佛求生的心,總不要動。一旦念到凈念圓成,不論你學問高低,不論你經(jīng)論通不通達,就算是凡夫,寂光土也可有分。佛說,“境外無心,心外無境。”只要有其心,必然現(xiàn)其境。所以,縱然是凡夫,也可“與諸上善人俱會一處。”

　　希望大家莫自菲薄,生“常寂佛土”,都可有分,但看你是不是至誠懇切念佛,念到一心不亂。因為常寂光土,不是別的,愿來就是我們一念圓凈心。

　　現(xiàn)在大家至誠懇切,念阿彌陀佛。