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澄清“恒順眾生”等幾個觀念

  常常見有些學佛的朋友,看見有人批評附佛外道和邪教,就很誠懇地勸阻:普賢十大愿里說要“恒順眾生”;“若真修行人,不見世間過”。甚至有附佛外道、邪教的癡迷者,也常常拿“不見世間過”為武器,污蔑批評者:若見世間過,即非修行人。

  果真如此嗎?

  末學以為,這種現(xiàn)象出現(xiàn)在學佛人身上,是典型的“鴕鳥政策”;而出現(xiàn)在附佛外道、邪教癡迷者身上,恰好應了那句古語“君子可欺之以方”,他們抓住了某些迂腐學佛人的弱點。

  現(xiàn)對以上問題加以簡要分析:

  《普賢行愿品》關于“恒順眾生”的經文如下:

  “復次,善男子!言恒順眾生者,謂盡法界、虛空界,十方剎海所有眾生,種種差別,所謂卵生、胎生、濕生、化生;或有依于地、水、火、風而生住者;或有依空及諸卉木而生住者,種種生類,種種色身,種種形狀,種種相貌,種種壽量,種種族類,種種名號,種種心性,種種知見,種種欲樂,種種意行,種種威儀,種種衣服,種種飲食,處于種種村營、聚落、城邑、宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等,無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想,如是等類,我皆于彼,隨順而轉。種種承事,種種供養(yǎng)。如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。于諸病苦,為作良醫(yī)。于失道者,示其正路。于闇夜中,為作光明。于貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養(yǎng)諸佛。若于眾生尊重承事,則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來以大悲心而為體故。因于眾生,而起大悲:因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正覺。譬如曠野砂磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬于眾生。若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。善男子!汝于此義,應如是解。以于眾生心平等故,則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故,則能成就供養(yǎng)如來。菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業(yè)盡,眾生煩惱盡,我此隨順無有窮盡。念念相續(xù),無有間斷,身語意業(yè),無有疲厭。”

  看看這段經文,主要說發(fā)此愿的菩薩要饒益眾生——“如是等類,我皆于彼,隨順而轉。種種承事,種種供養(yǎng)。如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。于諸病苦,為作良醫(yī)。于失道者,示其正路。于闇夜中,為作光明。于貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生”,從經文中根本找不出要菩薩隨順眾生“作惡”的意思啊。

  注意“隨順而轉”,可以有如下理解:

  一是順著眾生正當?shù)挠、愛好、習?滿足他們、饒益他們,而非協(xié)助、放任眾生作惡。試想儒家的君子尚且“成人之美,不成人之惡”,難道大慈大悲的佛菩薩,反而會放任、縱容眾生作惡嗎?

  二是“先以欲鉤牽,后令入佛智”,即使菩薩化身妓女出入煙花之地,也是為了讓眾生斷除淫欲,而不是讓其增長淫欲。

  “于諸惑業(yè)及魔境,世間道中得解脫,猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。

  悉除一切惡道苦,等與一切群生樂,如是經于剎塵劫,十方利益恒無盡。

  我常隨順諸眾生,盡于未來一切劫,恒修普賢廣大行,圓滿無上大菩提。”

  “普能積集菩提力,清凈一切善業(yè)力,摧滅一切煩惱力,降服一切諸魔力”

  如果佛魔不分、善惡不分、正邪不分,《普賢行愿品》大談懺悔惡業(yè)、降服諸魔,豈不是多此一舉?此外,七佛通戒偈說“諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意、是諸佛教”,豈不是也成了大妄語?佛教千經萬論讓人止惡行善、斷惑證真,豈不是也是諸佛菩薩閑著沒事、蠱惑眾生?

  “不見世間過”,原文出自六祖《壇經?般若品》。

  以下是原文:

  說通及心通 如日處虛空 為傳見性法 出世破邪宗

  法即無頓漸 迷悟有遲疾 只此見性門 愚人不可悉

  說即雖萬般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日

  邪來煩惱至 正來煩惱除 邪正俱不用 清凈至無余

  菩提本自性 起心即是妄 凈心在妄中 但正無三障

  世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當

  色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終生不見道

  波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道

  若真修道人 不見世間過 若見他人非 自非卻是左

  他非我不非 我非自有過 但自卻非心 打除煩惱破

  憎愛不關心 長伸兩腳臥 欲擬化他人 自須有方便

  勿令彼有疑 即是自性現(xiàn) 佛法在世間 不離世間覺

  離世覓菩提 恰如求兔角 正見名出世 邪見名世間

  邪正盡打卻 菩提性宛然 此頌是頓教 是名大法船

  迷聞經累劫 悟則剎那

  這個偈子講了修行的大原則,也可以說是根本心法,具體意思不再多說,網上高僧大德講的很多。單看偈子內容,里面正邪、善惡、真妄之別很多啊,難道六祖也起了分別心、是非心,在騙大家?

  “若真修道人,不見世間過”,末學的理解是,真正的修道人,不是渾渾噩噩、是非不分,而是不被是非迷了心性,不去故意招惹是非。注意,這里可以與儒家“古之學者為己,今之學者為人”對參(“人不為己、天誅地滅”的本來意思在此。后來,“為己”“為人”的意思發(fā)生變化,甚至走到各自的反面,所以認識這兩個詞的意思,一定要分清具體語境,否則即是顛倒黑白、善惡)。

  “ 若見他人非, 自非卻是左 ”,有人解釋為如果你看見他人錯了,說明你起了是非之心,因此你也錯了。末學認為,如果這樣理解,釋迦牟尼佛說這個世界是“五濁惡世”,豈非大錯特錯、大惡特惡?所以,正確的理解應該是:看見別人錯了,自己也(以此為借口)犯同樣的錯誤,是與修行目的相左的、背道而馳的。

  后邊兩句“他非我不非,我非自有過”就可以證明前面的意思:他犯錯誤可以,我不能這樣,我如果(以此為借口)也犯這樣的錯誤,就是大過錯。

  把上面的意思綜合起來,就是:普通人可以犯錯誤,但是修行人你要超越世間,決不能向下看齊、向后看齊,你自己也找借口去犯錯,就沒有資格做個修行人。

  總結一下,“恒順眾生”不是縱容眾生犯錯,而是真正去利益眾生、誘導眾生向善(有些經典講:菩薩必要時甚至可以殺死那些將要造無間地獄罪業(yè)的眾生,避免其下到無間地獄受無量劫苦刑。當然,這種說法一旦被濫用和歪曲,后果很可怕);“不見世間過”,是讓修行人時刻警醒,不要眼睛向外光看別人,更不要給自己找犯錯誤的借口。這兩種說法,絕不能也不應該成為學佛人推行“鴕鳥政策”的借口。

  當然,佛法圓融,如果從理上、體上講,“心、佛、眾生三無差別”,“諸法從本來,常自寂滅相”,“涅槃與世間,無有少分別”,“眾生住地無明,即諸佛不動智”,有人說“無是無非、無正無邪、無佛無魔、無對無錯”,可以講得通(與“離四句、絕百非”是同是別?有緣人可以參參看),等等;如果從事上、相上、用上講,則因果歷然、善惡分明,南山高、北山低,僧是僧、俗是俗,屁是臭的、花是香的,降妖除魔就是降妖除魔,不是談情說愛,大糞不能吃,毒藥不能喝,得了艾滋病,肯定要死,摸一下通電的十萬伏高壓線,估計自吹“阿難轉世”“人天之師”的騙子,照樣也會燒焦。

  所以,如果誰不分場合地鼓吹“無是無非、無正無邪、無佛無魔、無對無錯”,則多少有點“貴恙”;如果在日常生活中也這樣“不見世間過”(說句粗話,把大糞當作米飯吃),肯定是腦袋出了毛病!進一步講,在需要明辨是非、正邪、佛魔、對錯的場合,如果有人這樣和稀泥,甚至指責別人不該批評邪魔外道,此人要么是心懷鬼胎、助紂為虐,要么是迂腐無知、傻得可愛,這種人最受附佛外道、附佛邪教歡迎了。

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