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護法論(上)

  護法論(上)

  護法論 作者: 張商英

  重刻護法論題辭蘇州開元住持煥翁禪師端文。不遠千里而來請曰。吾宗有護法論。凡一萬二千三百四十五言。宋觀文殿大學士。丞相張商英所撰。其弘宗扶教之意。至矣盡矣。昔者閩僧慧欽。嘗刻諸梓。翰林侍講學士虞集。實為之序。兵燹之余。其版久不存。端文以此書不可不傳也。復令印生刻之。今功已告完。愿為序其首簡。序曰。妙明真性。有若太空。不拘方所。初無形段。沖澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際。圓妙而通。當是時無生佛之名。無自他之相。種種含攝。種種無礙。尚何一法之可言哉。奈太樸既散誕圣真漓營營逐物唯塵緣業(yè)識之趨。正如迷人身陷大澤。煙霧晦冥。蛇虎縱橫。競來迫人。欲加毒害。被發(fā)狂奔。不辨四維。西方大圣人。以慈憫故。三乘十二分教。不得不說。此法之所由建立也。

  眾生聞此法者。遵而行之。又如得見日光。逢善勝友。為驅(qū)諸惡。引登康衢。即離怖畏。而就安隱。其愿幸孰加焉。不深德之。反從而詆之斥之。是猶挾利劍以自傷。初何損于大法乎。人心顛隮莫此為甚。有識者憂之。復體如來慈憫之心。而護法論。亦不容弗作也。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降;鑷ㄐ捌。翕然并作?w紲不足以為囚。斧锧不足以為威。西方圣人歷陳因果輪回之說。使暴強聞之。赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂。陰翊王度者是已。此猶言其粗也。

  其上焉者炯然內(nèi)觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者。風雨不能漂搖。榮衛(wèi)充者。疾病不能侵凌。緇衣之士。盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言。行外道行者。是自壞法也。毗尼不守。馳騖外緣者。是自壞法也。增長無明。嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀。而后人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我。予皆不能辭矣。禪師豫章人知寶大法。如護眼目。然身服紙衣。躬行苦行。遇川病涉者梁之。途齟齬者甓之?輀骨*比]暴露者掩之。由衢之天寧。遷住今剎。首新戒壇授人以戒。俾母犯國憲。其應機設化。導民為善。致力于佛法者。非言辭可盡也。今又刻此論以傳。誠無愧于有道沙門者矣

  洪武七年秋九月九日。翰林侍講學士。中順大夫知制誥。同修國史。兼太子贊善大夫。金華宋濂撰

  護法論元序

  天下無二道。圣人無兩心。蓋道者先天地生。亙古今而常存。圣人得道之真以治身。其緒余土苴。以治天下國家。豈不大哉。故圣人或生于中國。或生于西方。或生于東夷西夷。生雖殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生于西方。得道之真以治身。以寂滅為樂者也。自得于妙有真空。圓明廣大。不可思議。孔子以謂。佛為西方圣人?鬃邮ト艘。為萬世之師。豈虛語哉。其尊敬如此。學者學孔子者也。孔子之言不信。反生謗斥。與斥孔子何異。此皆非吾徒也。無盡居士。深造大道之淵源。洞鑒儒釋之不二。痛夫俗學之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之間。顛倒妄想。不得其門而入。深懷憤嫉。搖唇鼓舌。專以斥佛為能。自比孟子拒楊墨之功。俾后世稱之。以為圣人之徒。聾瞽學者。豈不欺心乎。欺心乃欺天也。則護法之論豈得已哉。觀其議論勁正。取與嚴明。引證誠實。鋪陳詳備。明如皎日。信如四時。非胸中超脫該貫至道之要妙。何以臻此。故能釋天下之疑。息天下之謗。實后學之標準也。孟子曰。盡其心者知其性。知其性則知其天與佛。所謂。直指人心。見性成佛。無以異矣。佛以戒定慧為大道之大要。吾儒所謂。懲忿窒欲。則戒也。寂然不動。則定也。感而遂通天下之故。則慧也。三者儒釋豈不相同。蓋方冊所載皆古人之糟粕。若誦糟粕。而不識圣人之旨要。與面墻者何異哉。杏壇三千之眾得夫子之道者。顏子一人而已。尚未達一間。靈山百萬徒眾。悟玄機者。迦葉一人而已。況望圣人數(shù)千載之間。聞其風讀其書。咸欲造圣人之域。不亦難乎。宜其邪說橫議興焉。則護法之論。確乎不可拔也

  乾道辛卯六月望日

  無礙居士南澗鄭興德與撰

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