東晉平陽沙門釋法顯譯

　　如是我聞。一時(shí)佛在毗耶離大林中重閣講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。而與阿難。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入城乞食。還歸所止。食竟洗漱。收攝衣缽。告阿難言。汝可取我尼師壇來。吾今當(dāng)往遮波羅支提。入定思惟。作此言已。即與阿難。俱往彼處。既至彼處。阿難即便敷尼師壇。于是世尊結(jié)跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時(shí)去佛不遠(yuǎn)。亦于別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺。告阿難言。此毗耶離。優(yōu)陀延支提。瞿曇支提。庵羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚能住壽滿于一劫若減一劫。如來今者有大神力。豈當(dāng)不能住壽一劫若減一劫。爾時(shí)世尊。既開如是可請(qǐng)之門。以語阿難。阿難默然。而不覺知。世尊乃至殷勤三說。阿難茫然。猶不解悟。不請(qǐng)如來住壽一劫若減一劫。利益世間諸天人民。所以者何。其為魔王所迷惑故。爾時(shí)世尊。三說此語。猶見阿難心不開悟。即便默然。

　　爾時(shí)魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔在尼連禪河側(cè)。勸請(qǐng)世尊入般涅槃。世尊爾時(shí)而見答言。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。所以未應(yīng)入般涅槃。世尊今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應(yīng)入般涅槃。于時(shí)魔王如是三請(qǐng)。如來即便答言善哉。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月當(dāng)般涅槃。是時(shí)魔王。聞佛此語。歡喜踴躍。還歸天宮。

　　爾時(shí)世尊。即便舍壽。而以神力住命三月。是時(shí)大地十八相動(dòng)。天鼓自鳴。以佛力故空中唱言。如來不久當(dāng)般涅槃。諸天人眾。忽聞此聲。心大悲憹遍體血現(xiàn)。是時(shí)世尊。即于彼處。而說偈言。

　　一切諸眾生 皆隨有生死

　　我今亦生死 而不隨于有

　　一切造作行 我今欲棄舍

　　爾時(shí)世尊。說此偈已。默然而住。是時(shí)阿難。見大地動(dòng)。心大驚怖。而自念言。今者何故忽有是相。如此之事非為小緣。我今當(dāng)往咨問世尊。作此念已。即從座起。到于佛前。頭面禮足白言。世尊我向于彼。別處思惟。忽見大地十八相動(dòng)。又聞空中天鼓之聲。心大怖懼。不知此相。是何因緣。佛言。阿難。大地震動(dòng)。有八因緣。一者大地依于水住。又此大水依風(fēng)輪住。又此風(fēng)輪依虛空住�？罩杏袝r(shí)猛風(fēng)大起。吹彼風(fēng)輪。風(fēng)輪既動(dòng)。彼水亦動(dòng)。彼水既動(dòng)。大地乃動(dòng)。二者比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗(yàn)。故大地動(dòng)。三者菩薩在兜率天。將欲來下。降神母胎。故大地動(dòng)。四者菩薩初生。從右脅出。故大地動(dòng)。五者菩薩舍于王宮。出家學(xué)道。成一切種智。故大地動(dòng)。六者如來成道。始為人天轉(zhuǎn)妙法輪。故大地動(dòng)。七者如來舍壽。以神通力住命而住。故大地動(dòng)。八者如來般涅槃時(shí)。故大地動(dòng)。阿難。當(dāng)知地動(dòng)因緣。有此八事。阿難。有八部眾。一者剎利。二者婆羅門。三者長者居士。四者沙門。五者四天王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八部眾。我觀其根應(yīng)得度者。隨所現(xiàn)形。而為說法。彼亦不知是我所說。阿難。有八勝處。一者內(nèi)有色想外觀色少境界。二者內(nèi)有色想外觀色無量境界。三者內(nèi)無色想外觀色少境界。四者內(nèi)無色想外觀色無量境界。五者觀一切色青。六者觀一切色黃。七者觀一切色赤。八者觀一切色白。此是行者上勝之法。復(fù)次阿難。有八解脫。一者內(nèi)有色想外觀色。二者內(nèi)無色想外觀色不凈思惟。三者凈解脫。四者空處解脫。五者識(shí)處解脫。六者無所有處解脫。七者非想非非想處解脫。八者滅盡定解脫。此亦復(fù)是行者勝法。若能究竟此等法者。即于諸法。自在無礙。阿難。知不。我于往昔。初成道時(shí)。度優(yōu)樓頻螺迦葉。在尼連禪河側(cè)。爾時(shí)魔王來至我所。而請(qǐng)我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何以故。所應(yīng)度者皆悉解脫。今者正是般涅槃時(shí)。如是三請(qǐng)。我即答言。今者未是般涅槃時(shí)。所以者何。我四部眾未具足故。所應(yīng)度者皆未究竟。諸外道眾。又未降伏。如是三答。魔王聞已。心懷愁憹。即還天宮。向者又來。而請(qǐng)我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。所以者何。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。勸請(qǐng)世尊而般涅槃。世尊爾時(shí)即答我言。我四部眾。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。猶未具足。又未降伏諸余外道。是以未應(yīng)入般涅槃。世尊。今者四部之眾。無不具足。又已降伏諸余外道。所為之事皆悉已畢。今者宜應(yīng)入般涅槃。魔王乃至如是三請(qǐng)。我即答言。我于往昔。在尼連禪河側(cè)。已自許汝。以四部眾未具足故。所以至今。今已具足。卻后三月。當(dāng)般涅槃。魔王聞我作此語已。歡喜踴躍還歸天宮。我既于此受魔請(qǐng)已。即便舍壽。住命三月。以是因緣。大地震動(dòng)。爾時(shí)阿難聞佛此語。心大悲憹遍體血現(xiàn)。涕泣流淚。而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。如是三請(qǐng)。爾時(shí)世尊。告阿難言。汝今非是請(qǐng)如來時(shí)。所以者何。我已許魔。卻后三月。當(dāng)般涅槃。汝今云何而請(qǐng)住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我說二言不。阿難白佛。實(shí)不曾聞天人之師有二言也。我于往昔曾聞。世尊為四部眾。而說法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若減一劫。況復(fù)如來。無量神力自在之王。今更不能住壽一劫。若減一劫。而便舍壽。住命三月。唯愿世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一劫。爾時(shí)世尊答阿難言。我今所以便舍壽者。正由汝故。所以者何。我前于此向汝說言。四神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如來今者有大神力。豈當(dāng)不能住壽一劫。若減一劫。乃至如是殷勤三說。開勸請(qǐng)門。而汝默然。曾不請(qǐng)我。住壽一劫。若減一劫。是故我今住命三月。汝今云何方請(qǐng)我住。爾時(shí)阿難聞佛此語。決定知佛入般涅槃不可勸請(qǐng)。心生苦痛。悶絕懊憹。泣涕流連。不能自勝。爾時(shí)世尊既見阿難生大苦憹。而以梵音安慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有為之法皆悉如是。一切合會(huì)無不別離。世尊即便而說偈言。

　　一切有為法 皆悉歸無常

　　恩愛和合者 必歸于別離

　　諸行法如是 不應(yīng)生憂憹

　　于是阿難流淚而言。天人之師無上大尊。不久應(yīng)當(dāng)入般涅槃。我今云何而不憂憹。即便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。眾生不久。失于慈父。爾時(shí)世尊又告阿難。汝今不應(yīng)生于憂憹。設(shè)住一劫。若減一劫。會(huì)亦當(dāng)滅。有為之法。性相如是。汝勿于我獨(dú)生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師壇來。于是世尊。即與阿難俱。共還歸重閣講堂。