第二十卷 諸經(jīng)要集

第二十卷 諸經(jīng)要集

雜要部第三十(此有十三緣)

述意緣 怨苦緣 八苦緣 蟲寓緣 五辛緣 啑氣緣 便利緣 護凈緣 鳴鐘緣 入眾緣 衰相緣 眠夢緣 雜行緣。

述意緣第一

夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無跡。緣文字以圓音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應(yīng)用。彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經(jīng)論浩博。具錄難周。記傳紛綸。事有廣略。所以導(dǎo)達群方。開示后學(xué)。設(shè)教緣跡煥然備悉。訓(xùn)俗事源郁爾咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其余雜務(wù)。汲引濟俗。現(xiàn)可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除。法燈遐照也。

怨苦緣第二

如中阿含經(jīng)云。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數(shù)汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母。籌數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。佛告諸比丘。汝等輪轉(zhuǎn)生死。飲其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳無量無數(shù)�；蛏�駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳其數(shù)無量。汝等長夜棄于塳間。膿血流出亦復(fù)如是�；驂�地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復(fù)如是。

佛告諸比丘。汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死。所出身血甚多無數(shù)。過于恒水及四大海。汝于長夜曾生象中�；蚪囟�鼻頭尾四足。其血無量�；蚴荞R駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量�；蛏韷拿�終棄于冢間。膿血流出其數(shù)無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其流血出亦復(fù)如是。或長夜輪轉(zhuǎn)生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識�；騿适уX財為之流淚。甚多無量。過四大海水。

佛告諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當(dāng)作是念。我等長夜輪轉(zhuǎn)生死。亦曾受斯樂其趣無量�；蛞娭T眾生受諸苦惱。當(dāng)作是念。我昔長夜輪轉(zhuǎn)生死以來。亦曾受如是之苦。其數(shù)無量�；蛞娭T眾生而生恐怖。衣毛為豎。當(dāng)作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。于無始生死長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。或見諸眾生愛念歡喜者。當(dāng)作是念。如是過去世時。必為我等父母兄弟姊妹妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉(zhuǎn)。無明所蓋。愛系其頸。故長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故諸比丘。當(dāng)如是學(xué)精勤方便。斷除諸本莫令增長。爾時世尊即說偈言。

一人一劫中積聚其身骨

常積不腐壞如毗富羅山

若諸圣弟子正智見真諦

此苦及苦因離苦得寂滅

修習(xí)八道跡正向般涅槃

極至于七有天人來往生

盡一切諸結(jié)究竟于苦邊

佛告諸比丘。眾生無始生死長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是眾生無明所蓋。愛系其頸。長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是四方無量國土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絕處。長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如擲杖空中�；蝾^落地�；蛭猜涞�。或中落地。如是無始生死長夜輪轉(zhuǎn)�；驂櫟鬲z。或墮畜生。或墮餓鬼。

又正法念經(jīng)云。爾時夜摩天王。為諸天眾以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間。乃至命終及余眾苦。于生死中不可堪忍。于有為中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時夜摩天王。以偈頌曰。

于人世界中有陰皆是苦

有生必歸死有死必有生

若住于中陰自業(yè)受苦惱

長夜遠行苦此苦不可說

沒于屎尿中熱氣之所燒

如是住胎苦不可得具說

常貪于食味其心常希望

于味變大苦此苦不可說

心小常希望于欲不知足

所受諸苦惱此苦不可說

怨憎不愛會猶如大火毒

所生諸苦惱此苦不可說

于恩愛別離眾生起大苦

大惡難堪忍此苦不可說

寒熱大苦畏生無量種苦

生無量種惡此苦不可說

病苦害人命病為死王使

眾生受斯苦此苦不可說

為他所策使常無有自在

眾生受斯苦此苦不可說

愛毒燒眾生追求受大苦

次第乃至死此苦不可說

若近惡知識眾苦常不斷

常受惡道苦此苦不可說

妻子得衰惱見則生大苦

出過于地獄此苦不可說

饑渴自燒身猶如猛炎火

能壞于身心此苦不可說

常為輕賤他親里及知識

生于憂悲苦此苦不可說

人為老所壓身羸心意劣

傴僂拄杖行此苦不可說

人為死所執(zhí)從此至他世

是死為大苦不可得宣說

八苦緣第三

如五王經(jīng)云。佛為五王說法云。人生在世。常有無量眾苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何謂生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團。五七日肉皰成就。巧風(fēng)入腹吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食。灌其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迮身體痛不可言。母饑之時。腹中了了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向產(chǎn)門。劇如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。

何謂老苦。謂父母養(yǎng)育至年長大。自用強健。擔(dān)輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視瞍[梳-木+目]。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)疼痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。

何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調(diào)百一病生。四大不調(diào)。四百四病同時俱作。地大不調(diào)舉身沉重。水大不調(diào)舉身膖腫�；鸫蟛徽{(diào)舉身蒸熱。風(fēng)大不調(diào)舉身掘強。百節(jié)苦痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人�？谠锎綗�。筋斷鼻坼。目不見色耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣悲哀。六親在側(cè)晝夜看視。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦。

何謂死苦。人死之時。四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時。刀風(fēng)解形無處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內(nèi)外在其左右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風(fēng)逝氣絕。火滅身冷。風(fēng)光失次�；觎`去矣。身體侹直無所復(fù)知。旬日之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥啖食。肉盡骨干髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何謂恩愛別苦。謂室家內(nèi)外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂所求不得苦。家內(nèi)錢財。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而作邊境令長。未經(jīng)幾時。貪取民物。為人告言。一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏?zé)o地。各磨刀錯箭挾弓持杖�？治废嘁�。會遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負是誰。當(dāng)爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。

何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歲。夜消其半。余年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。復(fù)減二十。年已九十。年過余有。十歲之中多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內(nèi)外多諸疾病亦愁。持家財物治生�？质б喑睢９偌野僬{(diào)未輸亦愁。家人遭官系閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂悲。無有樂時。至其節(jié)日共相集聚。應(yīng)當(dāng)歡樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大苦。

又金色王經(jīng)云。有一天女。向金色王而說偈言。

何法名為苦所謂貧窮是

何苦最為重所謂貧窮苦

死苦與貧窮二苦等無異

寧當(dāng)受死苦不用貧窮生

蟲寓緣第四

如禪秘要經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪淫風(fēng)。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動于心風(fēng)。使心顛狂。因是發(fā)狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當(dāng)疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞。四百四脈從于子藏。猶如樹根。布散諸根如盛屎囊。一千九百節(jié)似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產(chǎn)門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時水精入脈。布散諸蟲。入毗羅蟲頂。直至產(chǎn)門。半月半月出不凈水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復(fù)有諸蟲細于秋毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。于其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環(huán)。盛青色膿如野豬精。臭惡叵堪。至藏陰處分為三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生于風(fēng)蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。狀如蠡環(huán)。似瞿師羅鳥眼。九十八脈。上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風(fēng)動心相。四百四脈為風(fēng)所使。動轉(zhuǎn)不停。八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動�？駸o所知觸前女根。男精青白是諸蟲淚。女精黃赤是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲。地水火風(fēng)之所動作。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當(dāng)學(xué)此法如飲甘露。學(xué)此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口豎牙嗔目吐膿。以手反之。置左膝端。數(shù)息令定。一千九百九十九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復(fù)以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不凈物先適兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應(yīng)當(dāng)諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不凈。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清凈不可具說。但當(dāng)數(shù)息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人之師調(diào)御人主。免欲淤泥。不為欲水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當(dāng)知是人未出生死。其身香潔如優(yōu)波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。

又正法念經(jīng)云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏內(nèi)自有蟲行。名曰腦行。游行骨內(nèi)生于腦中�；蛐谢蜃　．�(dāng)食此腦。復(fù)有諸蟲住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復(fù)有發(fā)蟲。住于骨外食于發(fā)根。以蟲嗔故令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲。住在耳中食耳中肉。以蟲嗔故令人耳痛。或令耳聾。復(fù)有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲嗔故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復(fù)有脂蟲生在脂中。住于脂中常食人脂。以蟲嗔故令人頭痛。復(fù)有續(xù)蟲生于節(jié)間。有名身蟲住入人牙。以蟲嗔故令人脈痛。猶如針刺。復(fù)有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲嗔故令人口燥。復(fù)有諸蟲名曰牙根蟲。住于牙根。以蟲嗔故令人牙疼。復(fù)有諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名內(nèi)修行者循身觀。是十種蟲住于頭中�；蛞月劵��；蛞蕴煅�。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩�；蚨嗍彻�。或食熏食。或食醋食�；蚴忱涫�。蟲則增長。令人咽喉生于病疾。

復(fù)以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消于唾。于十脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｓ^于吐蟲住人身中。住于十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生于五種歐吐。一風(fēng)吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱。則于胃口順入腹中。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見蠅食不凈故。蠅入咽喉中令吐蟲。動則便大吐。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娮砦断x行于舌端。乃至令脈于其中間�；蛐谢蜃�。微細無足。若食美食。蟲則昏醉增長。若食不美蟲則痿弱。若我不食。醉蟲則病不得安隱。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見放逸蟲住于頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。

復(fù)以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令于病人所食不美。無有食味。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見抒氣蟲。以嗔恚故食腦作孔�；蜓屎硗��；蜓屎砣�。生于死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小有面有足。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱�；蜃靼搽[。彼見此蟲。憎疾諸味唯嗜一味�；蚴忍鹞对饔谟辔�。或嗜醋味憎于余味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味令舌干燥。以蟲嗔故。令舌[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而重�；蛄钛屎砑吹梦⒉�。若不嗔恚。咽喉則無如上諸病。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見嗜睡蟲。其形微細伏如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內(nèi)�；蜃∪鈨�(nèi)�；蝼求t內(nèi)�；蛟陬a內(nèi)�；螨X骨內(nèi)�；蜓使侵��；蛟诙�中�；蛟谘壑小；蛟诒侵小；蛟隰W發(fā)。此嗜睡蟲風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮華晝則開張。無日光故夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠。若此睡蟲。晝?nèi)掌�極人亦睡眠。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見有腫蟲。行于身中其身微細。隨蟲飲血處。則有腫起[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而疼�；蛟诿嫔稀；蛟陧斏��；蛟谘屎��；蛟谀X門�；蛟谟嗵�。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見十種蟲。至于肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食肉蟲。九名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無足無目。行于血中痛癢為相。

復(fù)以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起嗔恚。能啖須眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而起嗔恚行于血中。令身粗澀頭痹無知。若禪都摩羅蟲。流行血中�；蛟诒侵小；蛟诳谥小Ａ钊丝诒墙韵こ魫�。若其赤蟲。而起嗔恚行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起嗔恚行于血中。令人身體作青痶瘦�；蚝诨螯S。痶瘦之病。若毛燈蟲起于嗔恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故血中流行�；蜃鞒嗖　Ｅ�人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病惱。頭旋回轉(zhuǎn)于咽喉中�？谥猩�瘡。下門生瘡。若[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飲食。若醋蟲嗔恚。亦令其人得如是病。

復(fù)觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見于瘡蟲。隨有瘡處諸蟲圍繞。啖食此瘡�；蛴谘屎矶�生瘡病�；蛞姶滔x。若生嗔恚令人下痢。猶如火燒。口中干燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱�；蛳鲁嘌��；虿幌�下痢。或見閉筋蟲行于粗筋�；蛐屑毥睢Ｈ粲X蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲嗔恚人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉令人羸瘦�；蛞妱用}蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身干燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿脈令人淋病�；蛄罹珘�。或令痛苦。若蟲嗔恚行下門中。令人大便閉塞不通�？鄲来顾馈；蛞娛称はx。以食過故蟲則嗔恚。令人面色丑惡�；蛏鷲喊��；虬W或赤或黃或破�；驈�(fù)令其須爪墮落。令人惡病�；蚱�斷壞�；蛉鉅�壞�；蛞妱又�蟲。住在身中脂脈之內(nèi)。若食有過。若多睡眠。此蟲則嗔不消飲食。或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]�；蛏鷲耗[毛根螵病�；虻冒`病�；蛎}脹�；蚋上��；蛏沓舨�。或食時流汗。或見和集蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等是名覺身。發(fā)爪齒等是名不覺身。以食過故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢-夕+登]瞢�；蚨酂骺省Ｆと夤茄�髓精損減�；蛞姵粝x。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲則嗔恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿�；蜓蹨I爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有血垢臭穢。身垢亦臭�；蛞姖裥邢x行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令人下門。

復(fù)次修行觀者。內(nèi)身循身觀。觀十種蟲行于身中。一切人身皆從中出。何等為十。一名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焰蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。

復(fù)以聞慧�；蛞蕴煅�。見[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。以食過故。蟲則嗔恚食人眼睫。令人眼癢多出眵淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病�；蛄钅繅�。若入睛中眼生白[目*壹]。其蟲赤色。若蟲不嗔則無此病�；蛞姁窅废x。住在人身。行于陰中陰黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常熱手足皆熱。若入皮里身則污出�；蛞娒缛A蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身肉增長其身蒸熱。若蟲順行則無此疾�；蛞娀鹧嫦x。住在身中行黃陰中�；虬膊话�。以食過故蟲則嗔恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰。從于口中耳中流出。若蟲不嗔則無此病�；蛞姾谙x。住在身內(nèi)行于黃中。或安不安。以食過故蟲則嗔恚。令人面皺�；蛏�多厭�；蚝诨螯S或赤�；蛄钌沓�。或令雀目�；蚩谥猩�瘡�；虼笮”闾幧�瘡。若蟲不嗔則無此病。或見大食蟲。以食過故則生嗔恚。住陰黃中隨食消化。若蟲不嗔則無此病�；蛞娕�行蟲。常愛暖食憎于冷食。若我食冷蟲則嗔恚�？诙喑鏊��；蝰粱蛩��；蛐年嶽夢-夕+登]瞢。或身疼強�；驈�(fù)多唾�；蜓屎聿　Ｈ粝x不嗔則無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢增長。妨出入身。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食�；蛞娛郴鹣x。住在身內(nèi)行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火憎不欲飲食。于冬寒時陰則清涼。熱則陰發(fā)。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食過故蟲則嗔恚。啖身內(nèi)蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不嗔則無如上。

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀于骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節(jié)蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風(fēng)刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行于骨中。違情損身不可具述。

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于尿中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節(jié)蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性嗔故亦損人身。備在經(jīng)文。不可具述。

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見十種蟲行于髓中。有行精蟲。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性嗔故亦損人身。具如經(jīng)說。不可具述。

五辛緣第五

如楞伽經(jīng)云。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜。臭穢不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報。酒亦如是。

又涅槃經(jīng)云。乃至食蔥韭蒜薤。亦皆如是。當(dāng)生苦處。穢污不凈能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報。酒亦如是。能障圣道。能損善業(yè)。能生諸過。

又雜阿含經(jīng)云。不應(yīng)食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食。

又五辛報應(yīng)經(jīng)云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經(jīng)論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟。然后許讀誦經(jīng)論不犯。

又僧祇十誦五分律等。更無余治。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內(nèi)。不得臥僧床褥。眾大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風(fēng)處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡。醫(yī)教須香治者。佛令先供養(yǎng)佛已。然后許涂身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡夫輒開食耶)

啑氣緣第六

如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大啑。若啑來時。當(dāng)忍以手掩鼻。若不可忍者。應(yīng)手遮鼻而啑。勿令涕唾污比座。若上座啑者。應(yīng)言和南。下座啑默然。

又四分律云。時世尊啑。諸比丘咒愿言長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒愿言長壽。

又僧祇律云。佛言。若急下風(fēng)來當(dāng)制。若不可忍者。當(dāng)向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當(dāng)下道在下風(fēng)放之。

又毗尼母經(jīng)云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當(dāng)人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然后來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應(yīng)放下氣。安塔樹下大眾中。背不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風(fēng)出聲。若腸中有病急者應(yīng)出外去。莫令人生污賤心。

便利緣第七

如優(yōu)缽只王經(jīng)云。伽藍法界地。漫大小行者五百身墮拔波地獄。經(jīng)二十小劫。常遣肘手掊此大小便處。臭穢之地。乃至黃泉。

又毗尼母經(jīng)云。諸比丘住處房前閑處。小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當(dāng)聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以物蓋頭莫令有臭氣。若上廁去時。應(yīng)先取籌草至戶前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應(yīng)用者。木竹葦作籌。度量法極長者一搩手。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁用籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著凈瓶水。復(fù)應(yīng)著一小瓶。若自有瓶者。當(dāng)自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

塔前眾僧前。和上阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾者。當(dāng)屏猥處莫令人惡賤。是洟唾法。

又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉羅罪亦不得凈僧座具上坐。及禮三寶。設(shè)禮無福德。又至舍后上廁。有二十五事。一欲大小便當(dāng)行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當(dāng)直低頭視地。四往當(dāng)三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十?dāng)恳虏坏檬勾灌踔小Ｊ�一不得大咽使面赤。十二�?dāng)直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著后手。二十二用土當(dāng)三過。二十三當(dāng)用澡豆。二十四得三過用水。二十五設(shè)見水草土盡。語直日主者。若自手取為善。

又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床縟得罪。

又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。

又摩德勒伽論云。不洗大小行處。不得禮拜。除無水處。若為非人所嗔。水神所嗔�；驗榉�藥等開不犯。

又雜譬喻經(jīng)云。有一比丘。不彈指來大小便灒。污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短。不能得便(既知此事上廁必須謦咳)

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時。舍衛(wèi)城中有一貧人名曰尼提。極貧下賤。�？统�糞。佛知應(yīng)度。即將阿難往到其所。正值尼提。擔(dān)糞出城而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇洹。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正值尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養(yǎng)。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執(zhí)足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業(yè)受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃后。有一比丘。出家自在秉捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一弟子擔(dān)往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死恒為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房內(nèi)便利具招前罪。數(shù)見俗人。懈怠不能自運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄�？v得出獄猶作豬狗[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]螂廁中穢糞蟲也)

又佛說除災(zāi)患經(jīng)云。佛告阿難。乃前世過去迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。復(fù)舍壽命。爾時有王名曰善頸。供養(yǎng)舍利。起七寶塔高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒彩供養(yǎng)禮事。時有眾女欲供養(yǎng)塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。時有一女人手撮除棄。復(fù)有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手已污不可復(fù)近。彼女逆罵。汝弊淫物。水洗我手便可復(fù)凈。佛天人師敬意無已。手除不凈已便澡手。繞塔求愿。令掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清凈無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。愿滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發(fā)愿不與污穢會所生清凈。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生以其爾時。發(fā)一惡聲罵言淫女。故今受是淫女之名。值佛聞法得須陀洹。

又雜寶藏經(jīng)云。南天竺法家有一童女。必使早起清掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地。會值如來于門前過。見生歡喜注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定知是天。昔作何業(yè)來生于此。知由見佛歡喜善業(yè)。得此果報。感佛重恩來供養(yǎng)佛。佛為說法得須陀洹。

又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至月光王舍千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清凈如何狗糞穢污其中。以手捧除。香泥涂飾。善業(yè)力故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護凈故。因內(nèi)煩惱感諸外穢。故論頌言。

世間諸穢草能穢污良田

如是諸貪穢穢污諸含識

世間諸穢草能穢污良田

如是諸嗔穢穢污諸含識

又賢愚經(jīng)云。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不凈多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中有一大蟲。其形像蛇加有四足。于其汪水東西馳走�；驔]或出經(jīng)歷年載。常處其中受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘咸皆不知。

佛告比丘。毗婆尸佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。顧俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。于后僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝嗔恚而語之言。汝曹啖屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉(zhuǎn)沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。各各皆爾。

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目揵連。設(shè)欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然后方食。目連見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。發(fā)如錐刀纏刺其身。諸支節(jié)間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業(yè)受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現(xiàn)在世。汝可自問。我今饑渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業(yè)行。受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾為汝說。此賢劫中。舍衛(wèi)城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令仆使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫(yī)處藥。教服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那奇。我有急緣定欲出去。汝今在后。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去我后自與。時夫出已。取辟支佛缽。于其屏處小便缽中。以甘蔗汁蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄于地空缽還歸。其后命終墮餓鬼中。常為饑渴所見逼切。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。舍慳貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發(fā)辟支佛心者。有發(fā)無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

護凈緣第八

如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉(zhuǎn)之。是名凈口法。

又僧祇律云。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風(fēng)而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭�？盅�污人故在下風(fēng)。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時。當(dāng)在屏處先凈洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫(yī)言為老病須咽者聽。若無齒者。當(dāng)用灰虜土塼姜石草末。洗口已食。若食上欲行水。當(dāng)凈水先洗手器。然后行水。若手污者。當(dāng)以葉承取。若口飲時。不得沒唇使器著額。當(dāng)拄唇而飲。飲時不得盡飲。當(dāng)留少許。洮蕩已從口處棄之。行水當(dāng)好護凈器。若見沒唇著額者。當(dāng)放置一處。以草作識。令人知不凈。若作非時漿。飲亦如前法。

又僧祇律云。比丘晨起應(yīng)凈洗手。不得粗洗。五指復(fù)不得齊至腋。當(dāng)齊手腕以前令凈。不得粗魯。洗不得揩令血出。當(dāng)以巨摩草末。若灰土(澡豆皂莢)洗手揩令作聲。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應(yīng)更洗手。比丘食前當(dāng)護手。若摩頭捉衣等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經(jīng)受食等準用行之。手凈尚爾。何況手殺生命。飲血啖肉以污身口�？v欲傳法。心亦不凈。

又四分律云。時諸比丘患屋內(nèi)臭。佛言。應(yīng)灑掃。若故臭以香泥。泥若復(fù)臭。應(yīng)屋四角懸香。

又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風(fēng)。四除熱病。五除痰癊。復(fù)有五事利益。一除風(fēng)。二除熱。三口味。四能食。五眼明。

又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明。

又五分律云。嚼已應(yīng)洗棄之。以恐蟲食死故。

又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當(dāng)如度。二破當(dāng)如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當(dāng)中三齒。五當(dāng)汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當(dāng)止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當(dāng)人道。五當(dāng)著屏處。

鳴鐘緣第九

如付法藏經(jīng)云。時有國王名曰罽昵吒。貪虐無道。數(shù)出征伐勞役人民。不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然后我等乃當(dāng)快樂。因王病虐。以被鎮(zhèn)之人坐其上。須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生。次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍稚音即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴犍稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍稚。至于今日猶故如本。述曰。既知經(jīng)意。鳴鐘濟苦。兼以集眾。即須維那將欲打鐘。斂容合掌。發(fā)愿利生之意因鐘念善。便共受苦畢。

又增一阿含經(jīng)云。若打鐘時。愿一切惡道諸苦并皆停止。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪。

降伏魔力怨除結(jié)盡無余

露地擊犍稚比丘聞當(dāng)集

諸欲聞法人度流生死海

聞此妙響音善當(dāng)來集此

又雜經(jīng)說偈云。

聞鐘臥不起護塔善神嗔

現(xiàn)在緣果薄來報受蛇身

所在聞鐘聲臥者必須起

合掌發(fā)善心賢圣皆歡喜

洪鐘震響覺群生聲遍十方無量土

含識群生普聞知拔除眾生長夜苦

六識常昏終夜苦無明被覆久迷情

晝夜問鐘開覺悟怡神凈剎得神通

入眾緣第十

如四分律云。凡欲入眾當(dāng)具五法。一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起法。若見上座不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。四彼至僧中。不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可事。心不安忍。應(yīng)作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故。有二種法。一賢圣語。二賢圣默(今見齋會之處。后生前到已得上妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處污法之深寔由年少復(fù)見向他貴勝之家�；蚪�(jīng)新喪重孝�；驗榭煎�遠忌在會道俗放情歡笑喧亂大眾豈免俗譏高僧之類矣)

又三千威儀經(jīng)云。凡欲上床當(dāng)具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒嘆息思惟世事。六不得狗群臥。七應(yīng)以時節(jié)早起又地持論云。若見眾生當(dāng)慰問。歡顏先語。平視和色。正念在前。若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者不唱善哉。是名為犯。眾多犯。是犯染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生。當(dāng)歡笑先言然后共語。故五分律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

衰相緣第十一

如分別緣起初法門經(jīng)云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發(fā)衰損。以彼須發(fā)色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業(yè)衰損。發(fā)言氣上喘息逾急。身戰(zhàn)掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。于現(xiàn)資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現(xiàn)受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行�；虿恍泄�。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。

又阿含經(jīng)云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早白。人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調(diào)。有四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四事亦不可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦二澀三辛四堿五淡六甜七醋。八不了了味。

眠夢緣第十二

如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。若眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢虛而不實。云何先見夢。答或晝?nèi)找��；虬谆蚝��；蚰谢蚺�。夜克夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。若善知識天人。為現(xiàn)善夢令人得善。若惡知識者為現(xiàn)惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身或有福德�；蛴凶镎�。若福德者現(xiàn)善夢。罪者現(xiàn)惡夢。如菩薩母。初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下。入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經(jīng)。持戒布施種種功德。此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜淫。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應(yīng)受果報。答曰。不受果報。何以故。以心業(yè)羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯。

又迦延論云。云何一切睡眠相應(yīng)耶。答曰�；蛩�不眠相應(yīng)。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應(yīng)。云何眠不睡相應(yīng)。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應(yīng)。云何睡眠相應(yīng)。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應(yīng)。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當(dāng)言善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作福。當(dāng)言余福回是名善。云何眠時所作不福。當(dāng)言回耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠余不福心回。是名不善。云何眠時所作福不福。不當(dāng)言回。答曰。如眠時非福。心非不福心回。如無記心眠時。所作福非福。不當(dāng)言回。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。

又十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚墻壁。五者舒腳坐。猶睡不止。聽以手[打-丁+棠]。若故睡不止。佛聽以鞠擲。若故睡不止。佛聽用禪杖。若取禪杖時。應(yīng)生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應(yīng)起看余睡者。以禪杖筑。筑已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮(zhèn)。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。著禪鎮(zhèn)時禪鎮(zhèn)墮地。佛言。禪鎮(zhèn)墮者。應(yīng)起庠行如鵝行法。

雜行緣第十三

如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣�？植辣艿馈ＶB視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)持蓋在道行。亦不應(yīng)懸為天雨時。在寺內(nèi)樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。若以草樹皮葉�；蛞钥|線裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘。不解時事數(shù)相涉。聽用算子記數(shù)。

又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養(yǎng)。佛言。不應(yīng)爾。彼畏慎。不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽。

又佛言。彼不知供養(yǎng)塔飲食。誰當(dāng)應(yīng)食。佛言。比丘若沙彌若優(yōu)婆塞。若經(jīng)營作者應(yīng)食。又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅罪。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應(yīng)益。眾僧亦不應(yīng)與。衣已屬他故。比丘三唱得衣不應(yīng)悔。設(shè)悔莫還眾僧。亦莫還直。

又新婆沙論問。異生圣者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。

又雜寶藏經(jīng)云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復(fù)得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物。

又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之�；夹�蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向欞子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應(yīng)爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應(yīng)作筒盛。若虱出筒應(yīng)作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養(yǎng)之)

又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉兇符書咒。枝節(jié)咒。剎利咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。佛言。不應(yīng)爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應(yīng)爾。

爾時世尊。在毗舍離國時諸離奢。乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內(nèi)問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅固藏。舉者聽。

又五百問事云。不得口吹經(jīng)上塵。像塵準之。雖非正經(jīng)然須慎之。亦不得燒故經(jīng)。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。

又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。

又月上女經(jīng)云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。

又佛說離垢施女經(jīng)云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二端正殊妙。極有聰慧。

又轉(zhuǎn)女身經(jīng)云。須達長者妻。名曰凈日。有女名無垢光。

頌曰。

雜務(wù)簡要舍茲煩染萬行貞固

六塵方掩烈烈霜心昭昭玉撿

如彼瓊林皎無瑕點