第十七卷 諸經(jīng)要集

第十七卷 諸經(jīng)要集

酒肉部第二十六(此有三緣)

占相部第二十七 述意緣 飲酒緣 食肉緣。

述意緣第一

夫酒為放逸之門。大圣知其苦本。所以遠(yuǎn)酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大圣知其殺因。所以去腥臊凈身口。啖蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使啖食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食啖諸親及仇怨報(bào)。歷劫長(zhǎng)夜無有窮已。如婆沙論說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經(jīng)歷六道備受怨報(bào)。或經(jīng)為師長(zhǎng)。或是父母�；蚴切值��；蚴擎⒚��；蚴莾簩O�；蚴桥笥�。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時(shí)。此物有靈。即生嗔恨還成怨仇。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭(zhēng)舌端一時(shí)少味。永與怨親長(zhǎng)為怨對(duì)。可為痛心。難以言說。是故涅槃經(jīng)云。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽經(jīng)云。為利殺眾生。以財(cái)網(wǎng)諸肉。二業(yè)俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網(wǎng)肉。陸設(shè)罝罘水設(shè)網(wǎng)罟。此是以利網(wǎng)肉。何謂以財(cái)網(wǎng)肉。若于屠殺人。間以錢買肉。此是以財(cái)網(wǎng)肉。若今此人。不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀。捕害眾生。此人為當(dāng)專自供口。亦復(fù)別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經(jīng)文。斷大慈種障不見佛也。

飲酒緣第二

述曰。此之一教。有權(quán)有實(shí)。權(quán)則漸誘之訓(xùn)。以輕脫重。初開無犯。據(jù)其障理非無其過。若約實(shí)教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據(jù)權(quán)說者。故未曾有經(jīng)云。爾時(shí)國(guó)王太子。名曰只陀。聞佛所說十善道法果報(bào)無窮。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時(shí)為何惡耶。只陀白佛。國(guó)中豪強(qiáng)。時(shí)時(shí)相率赍持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。只陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應(yīng)生福無有罪也。若人飲酒不起惡業(yè)。歡喜心故。不起煩惱。善心因緣受善果報(bào)。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍勝十善報(bào)也。

時(shí)波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時(shí)不起惡業(yè)名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時(shí)心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無煩惱故不行惱害。不害物故三業(yè)清凈。清凈之道即無漏業(yè)。世尊。憶念我昔。游行臘戲。忘將廚宰。于深山中。覺饑飲食。左右答言。王朝去時(shí)。不被命敕令將廚宰。即時(shí)無食。我聞是語。走馬還宮。教令索食。王家廚監(jiān)名修迦羅。修迦羅言。即無現(xiàn)食今方當(dāng)作。我時(shí)饑逼。忿不思惟。敕臣斬殺廚監(jiān)。臣被王教。即共議言。簡(jiǎn)括國(guó)中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監(jiān)廚稱王意者。時(shí)末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王饑乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴(yán)身體。將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴(yán)麗。將從妓女好酒肉來。嗔心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫?dú)�廚監(jiān)。即奉教旨。我至明旦。深自悔責(zé)。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故憂愁。為何患耶。我言。吾因昨日為饑火所逼。嗔恚心故殺修迦羅。自計(jì)國(guó)中。更無有人堪監(jiān)我廚如修迦羅者。為是之故�；诤蕹疃�。夫人笑曰。其人猶在。愿王莫愁。我重問曰。為實(shí)如是。為戲言耶。答言實(shí)在非戲言也。我令左右喚廚監(jiān)來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。

王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業(yè)。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無罪報(bào)者。一切人民亦復(fù)皆然。何以故。我念近昔。舍衛(wèi)城中。有諸豪族。剎利王公。因小諍競(jìng)。乃致大怨。各各結(jié)謀興兵相伐。兩家并是國(guó)親。非可執(zhí)錄。紛紜斗戰(zhàn)不從理諫。深為憂之。復(fù)自念言。昔太子時(shí)。共大臣提韋羅相忿。情實(shí)不分。意欲除滅。因太后與酒。飲已情和。思惟是已。即敕大臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國(guó)中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國(guó)中大事。諸臣諍競(jìng)。兩徒眷屬。各有五百應(yīng)召來集。于王殿上莊嚴(yán)大樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中盛滿好酒。我于眾前先[口*軗](去激反)一碗王曰。今論。國(guó)事想。無異心今。當(dāng)人人辦此一碗甘露良藥然后論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失仇恨。因酒息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人�；蛞蚬�(jié)日�；蛴诰频�。聚會(huì)飲酒。歡樂心故。不須人教各各起舞。未得酒時(shí)都無是事。是故當(dāng)知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時(shí)不起惡念。不起惡念則是善心。善心因緣應(yīng)受善報(bào)。獼猴得酒尚能起舞。況于世人。如世尊說。施善善報(bào)。施惡惡報(bào)。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報(bào)。世尊云何令持五戒月行六齋。六齋之日。不好莊嚴(yán)。香華服飾。作唱伎樂。又復(fù)不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人在年少時(shí)。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當(dāng)有今日之德以能得度復(fù)度王身。如斯之功。復(fù)歸誰也(此之已上略明權(quán)教)述曰。此下第二約其實(shí)說輕重。不犯真名持戒。故大圣知時(shí)。量機(jī)通塞。通則開禁隨時(shí)。量前損益。如匿王欲殺廚監(jiān)。太子欲害其父。此并因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎。來報(bào)之罪。不得見有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復(fù)省己身行德優(yōu)劣。得預(yù)圣人斯匿末利開禁以不。既不同此。即須依經(jīng)纖毫勿犯最為殊勝。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結(jié)提。

又成實(shí)論問云。飲酒是實(shí)罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有墻障。故知酒過如果無園。

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。若復(fù)有人樂飲酒者。是人現(xiàn)世。喜失財(cái)物。身心多病。常樂斗諍。惡名遠(yuǎn)聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常為一切之所呵責(zé)。人不樂見。不能修善。是名飲酒現(xiàn)世惡報(bào)。舍此身已。處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名后世惡業(yè)之果。若得人身。心�？駚y。不能系念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛。

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。其飲酒者。有六種失。一者失財(cái)。二者生病。三者斗諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。

又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節(jié)限。用費(fèi)無度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無恥。五丑名惡露。人所不敬。六無復(fù)智慧。七應(yīng)所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業(yè)。廢不成辦。十醉為愁本。何以故醉中多失。惺則慚愧憂愁。十一身力轉(zhuǎn)少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。二十二疏遠(yuǎn)賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識(shí)。所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終。墮惡道泥梨中。三十五若得為人。所生之處常當(dāng)狂癡。如是種種過失。是故不飲酒。

又沙彌尼戒經(jīng)云。不得飲酒。不得嗜酒。不得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經(jīng)。不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心無識(shí)。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飲酒。又薩遮尼干子經(jīng)偈云。

飲酒多放逸現(xiàn)世常愚癡

忘失一切事常被智者呵

來世常闇鈍多失諸功德

是故點(diǎn)慧人離諸飲酒失

又十住婆沙論問曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論云。是菩薩或時(shí)樂舍一切。須食與食須飲與飲。若以酒施。應(yīng)生是念。今是行檀時(shí)隨所須與。后當(dāng)方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人愿。在家菩薩。以酒施者是則無罪。

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。

又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云。佛在支提國(guó)跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時(shí)并皆破滅。時(shí)有長(zhǎng)老莎伽陀羅漢比丘。游行支提國(guó)。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。時(shí)聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋谷。聞已乞食。到庵婆提羅龍住處。眾鳥樹下敷座具大坐。龍聞衣氣即發(fā)嗔恚。從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧身亦出火。龍復(fù)雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復(fù)放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜丸。龍復(fù)雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華。波頭摩華等。龍復(fù)雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華瓔珞。瞻卜華瓔珞等。如是等。龍所有勢(shì)力盡現(xiàn)。向莎伽陀。皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復(fù)動(dòng)。即變作細(xì)身。從龍兩耳入從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往來經(jīng)行不傷龍身。爾時(shí)龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫?dú)w依我。當(dāng)歸依我?guī)煼�。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優(yōu)婆塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復(fù)作如先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋谷不傷。名聲流布。諸國(guó)皆知長(zhǎng)老莎伽陀能降惡龍。折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。傳爭(zhēng)請(qǐng)之。是中有一貧女人。信敬請(qǐng)得莎伽陀。是女為辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是沙門啖是蘇乳糜。或當(dāng)冷發(fā)。便取似水色酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飲已為說法便去。過向寺中。爾時(shí)酒勢(shì)便發(fā)。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣。漉水囊。缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水集僧。已白佛言。眾僧已集。佛自知時(shí)。佛即洗足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名庵婆羅提陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋谷熟時(shí)破滅諸谷。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞?wù)哐月劇７鹫Z諸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。圣人飲酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自后。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責(zé)飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實(shí)麴米所造之酒。但有業(yè)化所作酒也。故正法念經(jīng)云。彼夜摩天男。共天女眾。入池游戲同飲天酒。離于醉過�，F(xiàn)樂功德。味觸色香。皆悉具足其中。諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水為酒。令我得飲。即于念時(shí)皆是天酒。離于醉過。天既飲之增長(zhǎng)勝樂。善業(yè)力故心生歡喜。然彼諸天。自業(yè)力故如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。

沒入放逸海貪著諸境界

此酒能迷心何用復(fù)飲酒

為境界火燒不知作不作

園林生貪心何用復(fù)飲酒

彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。為調(diào)伏故。如是說偈。

又正法念經(jīng)閻羅王責(zé)疏罪人說偈云。

酒能亂人心令人如羊等

不知作不作如是應(yīng)舍酒

若酒醉之人如死人無異

若欲常不死彼人應(yīng)舍酒

酒是諸過處恒常不饒益

一切惡道階黑闇所在處

飲酒到地獄亦到餓鬼處

行于畜生業(yè)是酒過所誑

酒為毒中毒地獄中地獄

病中之大病是智者所說

若人飲酒者無因緣歡喜

無因緣而嗔無因緣作惡

于佛所生癡壞世出世事

燒解脫如火所謂酒一法

若人能舍酒正行于法戒

彼到第一處無死無生處

問曰。無病飲酒得罪。有病開飲不答曰。依四分律。實(shí)病余藥治不差。以酒為藥者不犯。

問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經(jīng)云。若合藥。醫(yī)師所說。多藥相和。少酒多藥得用。

又舍利弗問經(jīng)云。舍利弗白佛言。云何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶藶子。是名破戒開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾病經(jīng)年危篤將死。時(shí)優(yōu)波離問言。汝須何藥我為汝覓天上人間。乃至十方。是所應(yīng)用我皆為取答曰。我所須藥。是違毗尼。故我不覓以至于此。寧盡身命無容犯律。優(yōu)波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優(yōu)波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所殷勤悔過。佛為說法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。

述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實(shí)病重困臨終。先用余藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識(shí)之人。身力強(qiáng)壯。日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長(zhǎng)情貪。不護(hù)道業(yè)。妄引經(jīng)律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守戒如命。不敢犯之。

是故薩遮尼干子經(jīng)偈云。

酒為放逸根不飲閉惡道

寧舍百千身不毀犯法教

寧使身干枯終不飲此酒

假使毀犯戒壽命滿百年

不如護(hù)禁戒即時(shí)身磨滅

決定能使差我猶故不飲

況今不定知為差為不差

使是決定心心生大歡喜

即獲見真諦所患即消息

當(dāng)知眾生所有病者。皆由貪嗔我慢為因。從因有果。得此苦報(bào)。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經(jīng)云。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。四憍慢。若有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。腹背脹滿。顛狂干消。鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識(shí)病本。斷惡修善。三世苦報(bào)永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。其病轉(zhuǎn)增難可得差。

又毗尼母經(jīng)云。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘。小小因酒。長(zhǎng)養(yǎng)身命。后出家已不得酒。故四大不調(diào)。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復(fù)不差。聽用酒和面作餅食之。若復(fù)不差。聽酒中自漬。

又新婆沙論云。如契經(jīng)說。尊者舍利子。于憍薩羅國(guó)。住一林中。時(shí)有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠(yuǎn)。諸村邑中。有時(shí)廣設(shè)四月節(jié)會(huì)。時(shí)彼外道。巡諸村邑。飽食豬肉。恣情飲酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨(dú)富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。

我已飽酒肉復(fù)竊持余來

地上草木山皆視如金聚

時(shí)舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃能無賴說此伽陀。我今亦應(yīng)對(duì)彼說頌。作是念已。即說頌言。

我常飽無相恒住空定門

地上草木山皆視如唾處

今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。說三解脫門。謂于初句。說無相解脫門。于第二句。說空解脫門。于后二句。說無愿解脫門。

食肉緣第三

述曰。此之一教。亦有權(quán)實(shí)。言權(quán)教者。據(jù)毗尼律中。世尊初成道時(shí)。為度粗惡凡夫。未堪說細(xì)。且于漸教之中。說三種凈肉。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗后細(xì)。漸令離過。是別時(shí)之意。不了之說。若據(jù)實(shí)教。始從得道。至涅槃夜。大圣殷勤。始終不開。

又涅槃經(jīng)云。一切眾生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。但諸眾生有執(zhí)見者。不解如來方便說意。便即偏執(zhí)毗尼局教。言佛聽食三種凈肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長(zhǎng)夜墮于無利益處。亦不得見現(xiàn)在未來賢圣弟子。況當(dāng)?shù)靡娭T佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應(yīng)食。米面油蜜等能生凈命。非法貯畜非法受取。我說不凈。尚不聽食。何況聽食肉血不凈耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道。

又文殊師利問經(jīng)云。若為己殺不得啖。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲啖肉者。當(dāng)說此咒。

多侄咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)

此咒三說乃得啖肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應(yīng)食。何況當(dāng)啖肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪。

述曰。此亦初教漸制已前。故除為己殺者不得啖食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦咒生慚愧心。然后開食。若制斷已后。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如未曾有經(jīng)開飲酒。文殊問經(jīng)開食肉等。計(jì)此經(jīng)等。并是如來初成道時(shí)。量眾生機(jī)不可頓斷頓制。所以漸開漸制。后知眾生根熟。便則永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時(shí)有愚人偏讀此經(jīng)。即便縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也。

問曰。酒是和神之藥。肉為充饑之膳。古今同味。今獨(dú)何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對(duì)于嚴(yán)君。敕賜俗食。豈關(guān)僧過拒而不食耶。答曰。貪財(cái)喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所嘆。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴(yán)斷。雖違君命還順佛心。

問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若使無損計(jì)罪無過言非。飲漿食飯亦應(yīng)得罪。而實(shí)不爾。酒何偏斷。答曰。結(jié)戒隨事。得罪據(jù)心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由蔽神余處生過。過生由酒斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。

問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不蔽神亦不生罪。此人飲酒應(yīng)不得罪。斯則能飲無過不能招咎。何關(guān)斷酒以成戒善�？芍^能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是止善身口無違。緣中止息遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神未破余戒。實(shí)理非罪。正以飲生罪因。外違遮教緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲。猶非持戒。

第一據(jù)實(shí)有損者。依經(jīng)食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親不合食肉。故入楞伽經(jīng)云。我觀眾生輪回五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男若女。中表內(nèi)外六親眷屬。或生余道。善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生。更相啖肉無非親者。由食肉味遞互相啖。常生害心增長(zhǎng)苦業(yè)。流轉(zhuǎn)生死不得出離。佛說是時(shí)。諸惡羅剎聞佛所說。悉舍惡心止不食肉。遞相勸發(fā)菩薩之心。護(hù)眾生命亦自護(hù)身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所啖肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長(zhǎng)不善業(yè)。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當(dāng)晝夜親近擁護(hù)。若食肉者。我當(dāng)與作大不饒益。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發(fā)慈心舍肉不食。況我弟子行善法者。當(dāng)聽食肉。若食肉者。當(dāng)知即是眾生大怨。斷我圣種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當(dāng)知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。

第二明食肉眾生見者皆悉驚怖故不應(yīng)食。如彼經(jīng)說食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠(yuǎn)離。是故菩薩修如實(shí)行。為化眾生不應(yīng)食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者是大惡人。不識(shí)罪福斷眾生命。求現(xiàn)前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼游行世間常覓肉食。如牛啖草。[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]螂逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應(yīng)逢見。即舍逃走離之遠(yuǎn)去。如人畏懼羅剎無異。

第三明食肉之人壞他信心。是故不應(yīng)食肉也。如彼經(jīng)云。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷于信報(bào)。是故大慧。菩薩為護(hù)眾生信心。一切諸肉悉不應(yīng)食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。于佛法中。何處當(dāng)有真實(shí)沙門婆羅門修梵行者。舍于圣人本所應(yīng)食。食于眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅圣種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護(hù)惡人毀謗三寶。乃至不應(yīng)生念肉想。何況食啖也。

第四明慈心少欲行人不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。菩薩為求出離生死。應(yīng)當(dāng)專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若舍憒鬧就于空閑。住尸陀林阿蘭若處。冢間樹下獨(dú)坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺(tái)觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如涂癰瘡想。處得存命系念圣道。不為貪味。酒肉蔥韭蒜薤臭味。悉舍不食。若如是者。是真修行�？笆芤磺腥颂�供養(yǎng)。若于世間不生厭離。貪著諸味。酒肉薰辛皆便啖食。不應(yīng)受于世間信施也。

第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅剎。由習(xí)氣故今故貪肉。是故不應(yīng)食肉也。如彼經(jīng)說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬�；⒗菐熥迂堌傊猩�。雖在我法食肉余習(xí)。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒啖肉以為歡樂。諸天人觀如羅剎爭(zhēng)啖死尸。等無有異。而不自知。已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除須發(fā)。有命看見心生恐怖。如畏羅剎。此明食肉皆是過去曾作羅剎。師子虎狼貓貍中來。故應(yīng)裁斷也。

第六明食肉之人。學(xué)世咒術(shù)尚不得成。況出世法何由可證。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。世間邪見諸咒術(shù)師。若其食肉咒術(shù)不成。為成邪術(shù)尚不食肉。況我弟子。為求如來無上圣道出世解脫。修大慈悲精勤苦行。猶恐不得。何處當(dāng)有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報(bào)。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故。不應(yīng)食肉也。

第七明眾生皆愛身命與己無別。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。食肉能起色力貪味人多貪著。應(yīng)當(dāng)諦觀一切世間有身命者。各自寶重畏于死苦。護(hù)惜己身人畜無別。寧當(dāng)樂存。疥野干身。不能舍命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。云何當(dāng)殺而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應(yīng)食肉也。

第八明食肉之人諸天賢圣皆悉遠(yuǎn)離惡神恐怖。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。夫食肉者。諸天遠(yuǎn)離何況圣人。是故菩薩為見圣人。當(dāng)修慈悲不應(yīng)食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時(shí)亦苦。若于夢(mèng)中見種種惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨(dú)在空閑之處。多為非人而伺其便�；⒗菐熥右鄟硭徘笥�食其肉。心常驚怖不得安隱也。

第九明食肉之人。凈者尚不應(yīng)貪。況不凈肉。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。我說凡夫?yàn)榍髢裘�啖于凈食。尚�?yīng)生心如子肉想。何況聽食非圣人食。圣人雖著。以肉能生無量諸過失故。于出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不凈等味。言我聽者。是則謗我。故內(nèi)律云。食生肉血等。得偷蘭遮罪。

第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應(yīng)食肉。如彼經(jīng)說。食肉眾生。依于過去食肉熏故。多生羅剎師子虎狼豺犳貓貍鴟梟雕鷲鷹鷂等中。有命之類各自護(hù)身。不令得便受饑餓苦。常生惡心念食他肉。命終復(fù)墮惡道受生。人身難得。何況當(dāng)有得涅槃道。當(dāng)知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食。即是無量功德之聚也。

又央掘摩經(jīng)云。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生生輪轉(zhuǎn)。無非父母兄弟姊妹。猶如伎?jī)鹤円?a href="/remen/wuchang.html" class="keylink" target="_blank">無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復(fù)告文殊師利。一切眾生界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應(yīng)受不。不為受者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展轉(zhuǎn)。離殺因緣故也。

又此經(jīng)說。眾生身內(nèi)有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉(zhuǎn)傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業(yè)之罪�；蛴谐黾疑�尼。躬在伽藍(lán)。共諸白衣公然聚會(huì)。飲酒食肉熏辛雜穢。污染伽藍(lán)不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。又尼羅浮陀地獄經(jīng)云。身如段肉無有識(shí)知。此是何人。皆由飲酒出家僧尼。豈不深信經(jīng)教心生重愧。自棄正法同于外道。若啖眾生父肉。眾生亦啖父肉。若啖眾生母肉。眾生亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六親。并有相對(duì)。怨怨相仇未可得脫。

又沙彌尼戒經(jīng)云。不得殺生。慈愍群生如父母念子。如哀蠕動(dòng)猶如赤子。何謂不殺。護(hù)身口意。身不經(jīng)人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言當(dāng)殺當(dāng)害。報(bào)怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好。某肉少惡。意亦不念。哀念眾生如己骨髓。如父如母如子。如是等無差別普等一心常志大乘。

又賢愚經(jīng)云。佛告波斯匿王曰。過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提有一大國(guó)。名波羅奈。于時(shí)國(guó)王。名波羅摩達(dá)王。將四種兵入山臘戲。王到澤上馳逐禽獸。單只一乘獨(dú)到深林。王時(shí)疲極下馬小休。爾時(shí)林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。困不能得值于林間。見王獨(dú)坐。淫意轉(zhuǎn)盛思欲從王。近到其邊舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復(fù)來到。王與人眾即還宮城。爾時(shí)師子從是懷胎。日月滿足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識(shí)知是王有。便銜擔(dān)來著于王前。王亦思憶如是己兒。收取養(yǎng)之。以足斑駁字為斑足。養(yǎng)之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時(shí)斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出游。勸二夫人。隨我后往誰先到者。當(dāng)與一日極相娛樂。其隨后者吾不見之。王去之后。其二夫人極自莊飾。嚴(yán)駕俱往到于道中。見于天祠梵志種者。下車作禮。禮已后到。王從本言而不前之。于是夫人嗔怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護(hù)我。后壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王恒供養(yǎng)。日日食時(shí)飛來入宮。不食肴饌粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之化作其形。坐于常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來為設(shè)肉食。仙人嗔王王言。大仙。先日敕作今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是后十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。是后廚監(jiān)忘不辦肉。臨時(shí)無計(jì)。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足擔(dān)至廚中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監(jiān)。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監(jiān)惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實(shí)說。王答之言。但實(shí)說之。不問汝罪。廚監(jiān)白王具述前報(bào)。王言。此肉甚美。自今已后如是求辦。廚監(jiān)白王。前者偶值死兒更求叵得。王又語言。汝但密取。設(shè)令有覺斷處由我。廚監(jiān)受教。夜恒密取得便殺之。日日供王。于時(shí)城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉(zhuǎn)相問何由乃爾。諸臣聚議。當(dāng)試微伺。即于街里處處安人。見王廚監(jiān)抄他小兒。伺捕得之縛將詣王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨各自外議。王便是賊食我等子。啖人之王云何共治。當(dāng)共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。一時(shí)同合即圍其王。當(dāng)取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫?yàn)橥跽�。養(yǎng)民為事。方驅(qū)子廚殺人為食。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已后更不復(fù)為。唯見恕放當(dāng)自改勵(lì)。諸臣語曰。終不相放不須多云。時(shí)王聞已自知必死。即語諸臣。雖當(dāng)殺我小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來所修善行。為王正治。供養(yǎng)仙人合集眾德�；亓罱袢瘴业米兂娠w行羅剎。其語已訖。尋語而成即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強(qiáng)殺我。賴我大幸復(fù)能自拔。自今已后汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。止山林間飛行搏人。擔(dān)以為食。人民之類恐怖藏避。如是之后殺啖多人。諸羅剎輩附為翼后。徒眾漸多所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎白斑足王。我等奉事為王。愿為一會(huì)。王即許之。當(dāng)取諸王令滿五百。與汝為會(huì)。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。后捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報(bào)。復(fù)說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復(fù)害心。即放諸王各還本國(guó)。須陀素彌。即使兵眾還將斑足安置本國(guó)。前仙人立誓十二年滿。自是已后更不啖人。遂還霸王治民如舊。爾時(shí)須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。時(shí)諸人十二年中。為斑足王所食啖者。今此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩者。指鬘比丘。是時(shí)波斯匿王復(fù)白佛言。指鬘比丘。殺此人多食已得道。當(dāng)受報(bào)不。佛告。大王。行必有報(bào)。今此比丘在于房中。地獄之火從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排往指鬘房刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內(nèi)尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報(bào)如是。王及眾會(huì)莫不信解。

頌曰。

財(cái)色與酒名為三惑臣耽喪家

君重亡國(guó)肉障大慈幸遮凈德

懷道君子斯穢不欲

占相部第二十七(此有三緣)

述意緣 觀相緣 歸信緣。

述意緣第一

夫大教無私。至德同感。凡情業(yè)行。造化殊方。心境相乖。苦樂報(bào)異。如蠟印泥。印成文現(xiàn)。業(yè)相既分。睹報(bào)可測(cè)。故使在人畜以別響處。胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。圣凡有善惡之異也。

觀相緣第二

如正見經(jīng)云。時(shí)佛會(huì)中。有一比丘。名曰正見。雖入法服有疑念言。佛說有后世生。至于人死皆無相報(bào)。何以知乎。此問未發(fā)佛已預(yù)知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。自致巨盛牙葉莖節(jié)。展轉(zhuǎn)變易遂成大樹。樹復(fù)生果果復(fù)成樹。歲月增益。如是無數(shù)。佛告諸弟子。欲踧集華實(shí)莖節(jié)更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼已轉(zhuǎn)變?nèi)站托鄶�。核種復(fù)生如是無極。轉(zhuǎn)生轉(zhuǎn)易終皆歸朽。不可復(fù)還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出展轉(zhuǎn)合成。十二因緣識(shí)神轉(zhuǎn)易。隨行而使更有父母。更受形體不復(fù)識(shí)故。不得還報(bào)。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實(shí)不可成鐵為石。佛言。識(shí)之轉(zhuǎn)徙住在中陰。如石成鐵。轉(zhuǎn)受他體如鐵成器。形消體易不得復(fù)還。故識(shí)稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中陰不得復(fù)還。二墮所受身胞內(nèi)。三初生迫痛妄故識(shí)想。四生墮地故所識(shí)念滅。更起新見想。五已生便著食念故識(shí)念斷。六從生日長(zhǎng)大習(xí)所新無復(fù)宿識(shí)。佛言。諸弟子。識(shí)神墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復(fù)還識(shí)故。面相答報(bào)也。未有道意無有凈眼。身死識(shí)去隨行變化。轉(zhuǎn)受他體何得相報(bào)也。譬如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報(bào)如月晦夜。欲視五色終不得見。若修經(jīng)戒守?cái)z其意。如持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經(jīng)戒深思生死。本從何來終歸何所。得凈結(jié)除所疑自解。正見聞已歡喜奉行。

阿育王太子法益壞目因緣經(jīng)云。六道各有其相。

第一地獄相者。

夫人根元流浪生死漂滯馳騁

墮于五趣彼終生此皆有因緣

人根相貌今為汝說行步顛蹶

不自覺知視瞻�；蠛阆捕嗤�

舉動(dòng)輕飄浮游曠野此人乃從

活地獄來支節(jié)煩痛睡眠驚覺

夢(mèng)悟兇惡黑繩獄來粗發(fā)戾眼

長(zhǎng)齒喜嗔聲濁暴疾合會(huì)獄來

語聲高大不知慚愧喜斗喚聲

不別真?zhèn)蚊吲P呻吟夢(mèng)數(shù)驚喚

當(dāng)知此人啼哭獄來恒喜悲泣

登高望遠(yuǎn)好斗家人無有親疏

言便致恚經(jīng)宿不食此人本從

大啼哭來身大腳細(xì)筋力薄少

言語咽塞聲如破甕神識(shí)不定

心無孝順當(dāng)知此人阿鼻獄來

身體粗丑長(zhǎng)苦寒戰(zhàn)好熱喜渴

慳貪嫉妒見人施惠自生煩惱

此人乃從熱地獄來見火驚恐

復(fù)喜暖熱行步輕便不避時(shí)宜

所作尋悔復(fù)欲更施此人復(fù)從

大熱獄來小眼喜嗔所受多忘

所造短狹無廣大心見大而懼

視小歡娛此人乃從優(yōu)缽獄來

赤眼丑形常喜斗訟誹謗賢圣

諸得道者晝夜伺人非法之行

當(dāng)知此人缽頭獄來眼規(guī)三角

不孝二親生便短命拘牟獄來

好帶刀釰強(qiáng)遼人斗必為人殺

邠持獄來身生瘡痍口氣臭處

與人無親曠地獄來形體長(zhǎng)大

行步劣弱少發(fā)薄皮恒多病痛

見人則嗔貪餮無厭當(dāng)知此人

從焰獄來體白眼青語便流沫

言無端緒好弄塵土見深淤泥

身臥其上此人乃從灰地獄來

卷頭黃目人所惡見臨事惶怖

劍樹獄來手恒執(zhí)刀聞斗便喜

為刃所害從刀獄來體黑咽塞

喜止冥室口出惡言熱灰獄來

薄力少氣不得自在得失之宜

一不由己設(shè)見屠殺不離其側(cè)

當(dāng)知此人從剝獄來嗔喜無常

尋知變悔時(shí)能辭謝不經(jīng)日夜

懇責(zé)其心如被刑罰此人乃從

鞠地獄來喜宿臭處好食粗弊

所著丑陋從屎獄來顏色丑惡

口氣粗礦好讒斗人善香獄來

當(dāng)觀此貌所從來處知之遠(yuǎn)離

如避劫燒地獄之相略說如是

第二畜生相者。

次說畜生受形殊異專心思察

無造彼緣語言舒遲不起嗔恚

謙效尊長(zhǎng)從象中來身大臭穢

堪忍寒熱健嗔難解從駱駝來

遠(yuǎn)行健食不避險(xiǎn)難憶事識(shí)真

從馬中來恩和寬仁堪履寒熱

所行無記從牛中來高聲無愧

多所愛念不別是非從驢中來

長(zhǎng)幼無畏恒貪肉食眾事不難

從師子來身長(zhǎng)眼圓游于曠野

憎嫉妻子從虎中來毛長(zhǎng)眼小

少于嗔恚不樂一處從禽中來

性無反覆喜殺害蠱獨(dú)樂丘冢

從狐中來少聲無健無有淫欲

不愛妻子從狼中來不好妙服

伺捕奸非少眠多怒從狗中來

身短毛長(zhǎng)饒食睡眠不喜凈處

從豬中來毛黃卒暴獨(dú)樂山陵

貪食花果從獼猴來多妄強(qiáng)顏

無所畏難行知反復(fù)從烏中來

情多色欲少于分義心無有記

從鴿中來所行返戾強(qiáng)辯耐辱

不孝父母鸕鳩中來亦不知法

復(fù)不知非晝夜愚惑從羊中來

好妄喜談數(shù)親豪族眾人所愛

鸚鵡中來所行卒暴樂人眾中

言語多煩鴝鵒中來行步舒緩

意有所規(guī)多害生類從鶴中來

體小好淫意不專定見色心惑

從雀中來眼赤齒短語便吐沫

臥則纏身從蚖中來語則嗔恚

不察來義口出火毒從鴆中來

獨(dú)處貪食聲響暗呃夜則少睡

從貓中來穿墻竊盜貪財(cái)健恐

亦無親疏從鼠中來深觀相貌

從畜生來

第三餓鬼相者。

身長(zhǎng)多懼以發(fā)纏身衣裳垢圿

從餓鬼來淫泆慳貪嫉彼所得

不好惠施從餓鬼來不孝父母

家室大小動(dòng)則諍訟從餓鬼來

不信至誠(chéng)所行趣為薄力少知

從餓鬼來聲壞響塞卒興嗔恚

食便好熱從餓鬼來恒乏財(cái)貨

空貧匱陋智者所嗤從餓鬼來

門不事佛不好聞法永絕天路

從餓鬼來不教妻子兄弟姊妹

人所憎嫉從餓鬼來生則孤裸

無人瞻視終歸未受不離宿緣

意志褊狹不好榮飾所行丑陋

從餓鬼來所為不獲所作事煩

人所驅(qū)逐從餓鬼來惑事喜敗

不審根原不受人諫從餓鬼來

不樂靜處喜居廁溷顏貌臭穢

從風(fēng)神來身大喜好喜貪食肉

獨(dú)樂神祠從閱叉來健嗔合斗

見物貪著無有患忘從閱叉來

見者毛豎直前熟視如似所失

從羅剎來體狹皮薄顏色和悅

聞樂喜欣干沓和來意好輕飄

香熏自涂多諸伎術(shù)干沓和來

恒喜歌舞男女所傳先語后笑

甄陀中來情性柔耎曉了時(shí)節(jié)

能斷漏結(jié)真陀羅來此餓鬼相

閱叉羅剎

第四修羅相者。

圓眼面方黃體金發(fā)盡備伎術(shù)

阿須倫來直前視地?zé)o有疑難

見怨輒擊阿須倫來此是須倫

略說其相

第五人相者。

知趣所生所執(zhí)不忘曉了事業(yè)

從人道來解諸幻偽己不為之

所作平等從人道來善惡之言

初不忘失不信奸偽從人道來

貪淫慳嫉執(zhí)心難舍盡解方俗

從人道來信意惠施解法非法

心不偏彼從人道來不失時(shí)節(jié)

亦不懈怠恭敬賢圣從人道來

設(shè)見沙門持戒多聞至心承事

從人道來供事諸佛正法眾僧

隨時(shí)聞法從人道來聞法能知

聞惡不為速還泥洹從人道來

此是人相粗說其貌

第六天相者。

依須彌山有五種天本所造緣

其相不同腰細(xì)腳粗恒喜含笑

智者當(dāng)察從曲天來意好微妙

少于資財(cái)見斗則懼從尸天來

身長(zhǎng)體白顏色端正不好火光

從婆天來常懷悅豫聞惡不懅

不從彼受從樂天來思惟忍苦

好分別義慈孝父母毗沙天來

宿不樂家喜游林藪志念女色

從三天來財(cái)寶雖多生卑賤家

心樂清凈從三天來任己自行

所為不克望斷愿達(dá)從炎天來

意喜他淫不守己妻為鬼所使

他化天來承事父母恒法則義

己短彼受兜率天來非道求道

心無吝想不樂在家從梵天來

意愿性質(zhì)恒貪睡眠亦不解法

無想天來六趣眾生各有元本

性行不同志操殊異

歸信緣第三

如那先比丘問佛經(jīng)云。時(shí)有彌蘭王。問羅漢那先比丘言。人在世間作惡至百歲。臨欲死時(shí)念佛。死后生天。我不信是語。復(fù)言殺一眾生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時(shí)念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛經(jīng)。死后便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國(guó)。此二人遠(yuǎn)近雖異。死則一時(shí)俱到。如有一雙飛鳥。一于高樹上止。一于卑樹上止。兩鳥一時(shí)俱飛其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地。一人知為燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當(dāng)為日自悔過故。其殃少耳。

又四品學(xué)經(jīng)云。凡俗之人或有不如畜生。畜生或勝于人。所以者何。人作罪不止。死入地獄。罪畢始為餓鬼。餓鬼罪畢轉(zhuǎn)為畜生。畜生罪畢乃還為人。以畜生中畢罪。便得為人。是故當(dāng)勤作善。奉三尊之教。長(zhǎng)離三惡道受天人福。后長(zhǎng)解脫。

又四十二章經(jīng)云。佛言。天下有五難。貧窮布施難。豪貴學(xué)道難。制命不死難。得睹佛經(jīng)難。生值佛世難。

又雜譬喻經(jīng)云。有十八事于世甚難。一值佛世難。二正使值佛得為人難。三正使成人在中國(guó)生難。四正使在中國(guó)生種姓家難。五正使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支六情完具。得財(cái)產(chǎn)難。七正使得財(cái)產(chǎn)值善知識(shí)難。八正使值善知識(shí)具智慧難。九正使得智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十一正使能布施。欲得賢善有德人難。十二正使得賢善值有德人。往至其所難。十三正使至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽說難。十五正使聽說。得正解智慧難。十六正使得解能受深經(jīng)難。十七正使能受深經(jīng)。得如說修行難。十八正使能受深經(jīng)。得如說修行。得證圣果難。是為十八事難。

又罪業(yè)報(bào)應(yīng)經(jīng)偈云。

水流不常滿火盛不久然

日出須臾沒月滿已復(fù)缺

尊榮豪貴者無常復(fù)過是

故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當(dāng)知人身念念近死。如牽豬羊詣?dòng)谕浪�。故涅槃�?jīng)云。觀是壽命。常為無量怨仇所繞。念念損減無有增長(zhǎng)。猶如瀑水不得停住。亦如朝霧勢(shì)不久停。如囚趣市步步近死。

又摩耶經(jīng)偈言。

譬如旃陀羅驅(qū)牛就屠所

步步近死地人命疾過是

又叔迦經(jīng)中說。叔迦婆羅門子。白佛言。在家白衣。能修福德善根勝出家者。是事云何。佛言。我于此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則勝出家(為判而言出家之人明解法多故勝在家希故故說不如出家人也)又三千威儀云。出家人所作業(yè)務(wù)者。一者坐禪。二者誦經(jīng)法。三者勸化眾事。若具足作三業(yè)者。是應(yīng)出家人法。若不行者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喻經(jīng)云。昔有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥灌盛水置于火上。后欲取火而火都滅。欲取冷水而水復(fù)熱�；鸺袄渌�二事俱失。世間之人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復(fù)如是。

頌曰。

善惡相異圣凡道合五陰雖同

六道乖法占候觀色各知先業(yè)

苦樂殊形孰能止遏