第十九卷 諸經(jīng)要集

第十九卷 諸經(jīng)要集

送終部第二十九(此有九緣)

述意緣 瞻病緣 醫(yī)療緣 安置緣 斂念緣 舍命緣 遣送緣 受生緣 祭祠緣。

述意緣第一

夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。五根成體。聚則為身。散則歸空。然風(fēng)火性殊。地水質(zhì)異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既難。所以調(diào)和之。乖為易忽。一大不調(diào)。四大俱損。如地大增。則形體[黑*敢]黑。肌肉青淤。癥瘕結(jié)聚。如鐵如石。若地大[虛*予]。則四支尪弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大增。則膚肉虛滿。體無(wú)華色。舉身痿黃。神顏慘怛。長(zhǎng)腳洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削骨立。筋現(xiàn)脈沈。唇舌干燥。耳鼻燋閉。五藏內(nèi)煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。則舉體煩鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭穢競(jìng)充。若火大損。則四體羸瘠府藏冰冷。焦隔凝寒�？谌艉�霜。夏暑重裘。未嘗溫慰。食不消化。恒常歐逆。若風(fēng)大增。則氣滿胸塞。府胃否隔。手足緩弱。四體疼痹。若風(fēng)大損。則身形羸瘠。氣裁如線。動(dòng)轉(zhuǎn)疲乏。引息如抽�？人脏鎳�。咽舌難急。腹厭背軁。心內(nèi)若冰。頸筋喉脈。奮作鼓脹。如是種種。皆是四大。乍增乍損。致有病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉(zhuǎn)皆病。俱生前惱。四大交反。六府難調(diào)。良由宿積惡因。今遭苦報(bào)。無(wú)愧無(wú)恥。無(wú)恩無(wú)義。常隨四時(shí)。資給所須。晝夜將養(yǎng)。未曾荷恩。片失供承。便招病苦。既知無(wú)恩。徒勞養(yǎng)育�？v加美食華服。終成糞穢。但趣得支身。以除饑渴。終不為汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由身偽苦器。陰是壞瓶。易損難持。劇同泡沫。四大浮虛。極相乖反。五陰緣假。多生惱患。所以稟形人世。逢此穢濁之時(shí)。受質(zhì)為身。居斯怖畏之境。幽冥無(wú)量神鬼恒沙種族尤多。草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈。并皆只響。致使神爽冥昧。識(shí)慮昏茫。至于寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無(wú)俟三稱。在崄逢安。寧勞千遍。愿增益神道。加足威光。以善利生。無(wú)相惱害。誠(chéng)言可錄。信驗(yàn)有征矣。

瞻病緣第二

惟居凡位。誰(shuí)之無(wú)病。以有報(bào)身常加疾疹。或有舍俗出家孤游獨(dú)宿�；蛴胸毑±先鯚o(wú)人侍衛(wèi)。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今以去。應(yīng)看病人。應(yīng)作贍病人。若欲供養(yǎng)我者。應(yīng)先供養(yǎng)病人。乃至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令住看。若舍而不看。皆結(jié)有罪故。諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語(yǔ)即是佛心也。

如僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應(yīng)覓車乘[馬*犬]載。令如法供養(yǎng)。乃至死時(shí)。亦應(yīng)阇維殯埋。不得舍棄病人。有九法成就。必當(dāng)橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應(yīng)出而強(qiáng)持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無(wú)慧(如藥師經(jīng)亦有九橫大意可知)

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時(shí)差。恒在床縟。云何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無(wú)勇猛心。三常喜嗔恚。亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養(yǎng)故。亦不與人語(yǔ)談往反。是謂瞻病之人成就五法不得時(shí)差(翻前五法病得速差)

又生經(jīng)世尊以偈贊曰。

人當(dāng)瞻疾病問(wèn)訊諸危厄

善惡有報(bào)應(yīng)如種果獲實(shí)

世尊則為父經(jīng)法以為母

同學(xué)者兄弟因是而得度

又法句喻經(jīng)云。昔有一國(guó)。名曰賢提。時(shí)有長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無(wú)瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手。洗病比丘身體。地尋震動(dòng)豁然大明。莫不驚肅。國(guó)王臣民天龍鬼神。無(wú)央數(shù)人往到佛所�；�首作禮白佛言。佛為世尊。三界無(wú)比。道德已備。云何屈意洗病比丘。佛告國(guó)王及眾會(huì)者言。如來(lái)所以出現(xiàn)于世。正為此窮厄無(wú)護(hù)者耳。供養(yǎng)病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨(dú)老人。其福無(wú)量所愿如意。會(huì)當(dāng)?shù)玫�。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴(yán)暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者赍其價(jià)。數(shù)得物者鞭輕。不得鞭重。舉國(guó)患之。有一賢者。為人所謀。應(yīng)當(dāng)?shù)帽�。�?bào)五百言。吾是佛弟子。素?zé)o罪過(guò)為人所枉。愿小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過(guò)鞭無(wú)著身者。五百壽終墮地獄中�？铰尤f(wàn)毒。罪滅復(fù)出墮畜生中。恒被撾杖五百余世。罪畢為人。常嬰病痛不離身。爾時(shí)國(guó)王者。今調(diào)達(dá)是。五百者今此病比丘是。時(shí)賢者今吾身是。吾以前世為其所恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更生死不可得免。于是世尊即說(shuō)偈言。

撾杖良善妄才無(wú)罪其殃十倍

災(zāi)迅無(wú)赦生受酷痛形體毀折

自然惱病失意恍惚人所輕笑

或縣官厄財(cái)產(chǎn)耗盡親戚離別

舍宅所有災(zāi)火焚燒死入地獄

如是為十

時(shí)病比丘。聞佛此偈及宿命事�？诵淖载�(zé)。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國(guó)王沒命奉行。得須陀洹道。

又善生經(jīng)云。瞻病人不應(yīng)生厭。若自無(wú)物出外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還之。

又五百問(wèn)事云�？床∪藢⒉∪宋铩�為病人供給所須。不問(wèn)病者�；騿�(wèn)起嫌并不得用。若已取者應(yīng)償。不還犯重罪。

又四分律云�？床〉梦�功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經(jīng)理湯藥。乃至差病若命終。五能為病人說(shuō)法歡喜。己身善法增長(zhǎng)。

醫(yī)療緣第三

夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣往來(lái)。流而為榮衛(wèi)。暢而為氣色。發(fā)而為音聲。此人之常數(shù)也。陽(yáng)用其精。陰用其形。人人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。結(jié)而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為惴。竭而為焦。故良醫(yī)導(dǎo)之以針石。救之以藥濟(jì)。圣人和之以王德。益之以人事。故體有可愈之病。天地有可消之災(zāi)也。

如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。有三大患。云何為三。一風(fēng)為大患。二痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。若風(fēng)患者。蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者。油為良藥。及油所作飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。亦有三大患。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪欲起時(shí)。以不凈法治。及思惟不凈道。二若嗔恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。及因緣所起道。是謂比丘有此三大患。有此三藥治。

又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬(wàn)四千病根本。此之八萬(wàn)四千。皆從四病起。一貪二嗔三癡四毒等分此之四病。各分二萬(wàn)一千。以不凈觀。除貪欲二萬(wàn)一千煩惱。以慈悲觀。除嗔恚二萬(wàn)一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬(wàn)一千煩惱�？傆蒙纤�。除等分病二萬(wàn)一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除三毒煩惱病。

安置緣第四

蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛構(gòu)�；蟮菇慌d。致使萬(wàn)苦爭(zhēng)纏。百憂總萃。今既報(bào)熟。命臨風(fēng)燭。然眾生貪著。至死不覺�？衷谂f所。戀愛資財(cái)。染著眷屬。佛教移處。令生厭離。知無(wú)常將至。使興心正念也。

如僧祇律云。若是大德病者。應(yīng)在露現(xiàn)處上好房中。擬道俗問(wèn)訊生善。瞻病人每須燒香燃燈。香汁涂地供待人客。

依西域只桓寺圖云。寺西北角日光沒處。為無(wú)常院。若有病者安置在中。堂號(hào)無(wú)常。多生厭背去者極眾還唯一二。其堂內(nèi)安置一立像金色涂者。面向東方。當(dāng)置病人在像前坐。若無(wú)力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其像手中。系一五色彩幡。令病人手執(zhí)幡腳。作往生凈土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投。佛寧相棄舍。隨病人所樂何境�；蜃鲝浲�彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒香散花供養(yǎng)不絕。生病者善心。

斂念緣第五

夫三界非有。五陰皆無(wú)。四倒十纏。共相和合。一切如電。揮萬(wàn)劫于俄頃。丘井易淪。括百年于抵掌。迷途遂遠(yuǎn)。弱喪亡歸。區(qū)區(qū)七尺莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝。再返無(wú)期。所以撫心自測(cè)。臨危修念也。

如十誦律云。看病人應(yīng)隨病者。先所習(xí)學(xué)而贊嘆之。不得毀呰。退本善心。

又四分律云。為病人說(shuō)法。令其歡喜。

又毗尼母論云。病人不用看病人語(yǔ)。看病人違病者意并得罪。又花嚴(yán)經(jīng)。臨終為病人說(shuō)偈云。

又放光明名見佛彼光覺悟命終者

念佛三昧必見佛命終之后生佛前

令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬

又復(fù)勸令歸依佛因是得成見佛光

述曰如前教已。復(fù)將經(jīng)像至病人所。題其經(jīng)名像名。告語(yǔ)示之。使開目睹見。令其惺悟。兼請(qǐng)有德智人。讀誦大乘。助揚(yáng)贊唄。幡花亂墜宛轉(zhuǎn)目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語(yǔ)勿傳惡言。以臨終時(shí)。多有惡業(yè)相現(xiàn)。不能立志。排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。使心心相續(xù)剎那不駐。乘此福力。作往生凈土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維摩經(jīng)云。憶所修福念于凈命。

又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒之人。于破戒病人不求恩慧。心不疲厭供養(yǎng)病人。命終生普觀天五欲縱逸不知厭足。

又往生論云。若善男子善女人修五念成就者。畢竟得生安樂國(guó)土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者贊嘆。三者作愿。四者觀察。五者回向。

又隨愿往生經(jīng)云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。愿生十方佛剎土者。當(dāng)先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌贊三寶。讀誦尊經(jīng)。為病者說(shuō)因緣譬喻。善巧言詞。微妙經(jīng)義�？嗫辗菍�(shí)。四大假合。形如芭蕉中無(wú)有實(shí)。又如電光不得久停。故云色不久鮮當(dāng)歸壞敗。精誠(chéng)行道可得度苦。隨心所愿無(wú)不獲果。

舍命緣第六

惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無(wú)復(fù)逆流之期。唯有循環(huán)之勢(shì)。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死。封執(zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝。父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。供待人客。茍求現(xiàn)勝。不避業(yè)因�；蛭吠庾I。不修內(nèi)典所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉(zhuǎn)三界。綿歷六道。四趣易歸。萬(wàn)劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽(yáng)如久。必思甘雨之澤。災(zāi)勵(lì)若多�？舜�良醫(yī)之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無(wú)惡業(yè)。罪因不滅業(yè)報(bào)難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發(fā)愿。令入尸陀葬具資財(cái)并修功德。冀濟(jì)飛走之饑。得免將來(lái)之債也。

如十二品生死經(jīng)云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無(wú)余死者。謂羅漢無(wú)所著也。二曰度于死者。謂阿那含不復(fù)還也。三曰有余死者。謂斯陀含往而還也。四曰學(xué)度死者。謂須陀洹見道跡也。五曰無(wú)欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數(shù)數(shù)死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂狐獨(dú)苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當(dāng)曉知。是勿為放逸也。

又凈土三昧經(jīng)云。若人造善惡。生天墮地獄。臨命終時(shí)。各有迎人。病欲死時(shí)。眼自見來(lái)迎。應(yīng)生天上者。天人持衣伎樂來(lái)迎。應(yīng)生他方者。眼見尊人為說(shuō)妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同�？诓荒苎�。各隨所作得其果報(bào)。天無(wú)枉濫平直無(wú)二。隨其所作天網(wǎng)治之。

又華嚴(yán)經(jīng)云。人欲終時(shí)見中陰相。若行。惡業(yè)者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執(zhí)。將去或聞�？嗦暼粜�。善者見。諸天宮殿。伎女莊嚴(yán)。游戲快樂。如是勝事。

又法句喻經(jīng)云。昔佛在只桓精舍。為天人說(shuō)法。有一長(zhǎng)者。居在路側(cè)。財(cái)富無(wú)數(shù)。正有一子。其年二十。新為娶妻未滿七日。夫婦相敬欲至后園上春三月看戲園中。有一柰樹高大好花。婦欲得花。無(wú)人取與。夫?yàn)樯蠘淠酥良?xì)枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼天嗥哭。斷絕復(fù)蘇。聞?wù)吣�不傷心。棺[僉*殳]送還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問(wèn)訊之。長(zhǎng)者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。止息聽法。萬(wàn)物無(wú)常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處。為其哭泣懊惱斷絕。亦復(fù)難勝。竟為誰(shuí)子。何者為親。于是世尊即說(shuō)偈言。

命如華果熟常恐會(huì)零落

已生皆有苦孰能致不死

從初樂愛欲可望入胞影

受形命如電晝夜流難止

是身為死物精神無(wú)形法

作命死復(fù)生罪福不敗亡

終始非一世從癡愛長(zhǎng)久

自從受苦樂身死神不喪

長(zhǎng)者聞得。意解忘憂。長(zhǎng)跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿說(shuō)本所行罪。佛告長(zhǎng)者。乃往昔時(shí)有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死數(shù)劫之中。所在相會(huì)受罪。三人中一人有福。今在天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長(zhǎng)者身是。小兒者前生天上。為天作子。而終墮樹命終。即生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報(bào)如此。于是世尊即說(shuō)偈言。

識(shí)神造三界善不善三處

陰行而默至所生如響應(yīng)

色欲不色有一切因宿行

如種隨本像自然報(bào)如影

佛說(shuō)偈已。長(zhǎng)者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。

又四分律云。爾時(shí)世尊為利益眾生命終。說(shuō)偈云。

一切要?dú)w盡高者會(huì)當(dāng)墮

生者無(wú)不死有命皆無(wú)常

眾生墮有數(shù)一切皆有為

一切諸世間無(wú)有不老死

眾生是常法生生皆歸死

隨其所造業(yè)罪福有果報(bào)

惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上

高行生善道得無(wú)漏涅槃

遣送緣第七

述曰。生死連環(huán)。不離俗諦。雖復(fù)出家志求勝道。分段難舍。變易未除。仍依三界。隨俗遷流。至于存亡。皆依內(nèi)外。臨終之日。安置得所。葬送威儀。具存下說(shuō)。且論亡尸。安置南北�；昶遣煌�。今此略述。禮記禮運(yùn)曰。體魄則降。知?dú)庠谏�。死者北首。生者南向�?/p>

郊特生曰�；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽(yáng)之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛。

左傳昭二年。子產(chǎn)對(duì)趙景子曰。人生死化曰。魄既生魄陽(yáng)。曰魂用物精多則魂。魄強(qiáng)是。以有精爽至于。神明匹夫匹婦。強(qiáng)死其魂魄猶能憑依于人。以為淫厲。況良霄乎。

淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問(wèn)于魂曰。道何以為體。魂曰以無(wú)有形乎�；暝挥行我�。若也無(wú)有。何而問(wèn)也�；暝晃嶂庇兴�遇之耳。視之無(wú)形。聽之無(wú)聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也。

問(wèn)曰。既知魂與魄別。今時(shí)俗亡。何故以衣喚魂。不云喚魄答曰�；晔庆`魄是尸。故禮以初亡之時(shí)。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂�；曜R(shí)己衣。尋衣歸魄若魂歸于魄。則尸口纊動(dòng)。若魂不歸于魄。則口纊不動(dòng)。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問(wèn)曰。寧設(shè)魂衣乎。哀公曰�；暌缕鸩�桃。伯桃荊山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣為。問(wèn)曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識(shí)其名。尋名入于闇?zhǔn)�。亦投之于魄。或入于�?直龍反)室。重者重(徒用反)也。以重之內(nèi)。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。故鬼神闇?zhǔn)�。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重內(nèi)。置其神地也。

依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時(shí)安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來(lái)輪王二人悉火葬。余人通前五分律云。尸應(yīng)埋之(此謂王法不許施身復(fù)恐夏燒殺蟲故令埋之自外無(wú)難水林亦得)依四分律及五百問(wèn)事云。若見如來(lái)塔廟。及見五眾出家人冢塔。大于已者。皆須展轉(zhuǎn)依生時(shí)年臘而設(shè)禮。若一切白衣。見出家人冢塔不簡(jiǎn)大小。皆須敬禮。

述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外人吊來(lái)。小于亡者。至其尸所。如常設(shè)禮已。先至孝子所。默慰吊之。后至大德所。具展哀情吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉(zhuǎn)教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈�？谠莆壹�受戒。彼為鬼神。故不合禮�？制平涔�。此不會(huì)圣意。反招無(wú)知之罪。伏惟師僧等。長(zhǎng)養(yǎng)我法身。父母叔伯等。長(zhǎng)養(yǎng)我生身。依斯乳哺長(zhǎng)大成人。思此恩德昊天難報(bào)。歷劫酬恩豈一生能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經(jīng)云。知恩者大悲之本。不知恩者甚于畜生。

又凈飯王泥洹經(jīng)云。白凈王在舍夷國(guó)。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠(yuǎn)五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說(shuō)摩訶波羅本生經(jīng)。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說(shuō)法。得阿羅漢果。無(wú)常對(duì)至。命盡氣絕。忽就后世。至阇維時(shí)。佛共難陀等喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長(zhǎng)跪白佛言。唯愿聽我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)言。唯愿聽我擔(dān)祖王棺。世尊慰言。當(dāng)來(lái)世人。皆兇暴不報(bào)父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生。設(shè)其化法。故如來(lái)躬欲擔(dān)于父王之棺。即時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。一切眾山頗俄涌沒。如水上船。爾時(shí)一切諸天龍神。皆來(lái)赴喪。舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千眾。皆共輿喪。白佛言。佛為當(dāng)來(lái)諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身?yè)?dān)父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽四王擔(dān)父王棺。即變?yōu)槿艘磺腥嗣衲�不啼泣。世尊躬自手�?zhí)香爐。在前行詣?dòng)谀顾�。令千羅漢往大海渚上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無(wú)常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾時(shí)諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之后。競(jìng)共收骨。盛置金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會(huì)。父王凈飯是清凈人。生凈居天。

又佛母泥洹經(jīng)云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當(dāng)滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也康僧會(huì)注法鏡經(jīng)云凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令圣人斷貪除六情饑饉故號(hào)出家尼為除饉也)以手摩佛足。繞佛三匝稽首而去。現(xiàn)神足德。于自座沒從東方來(lái)。在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當(dāng)以供養(yǎng)。一切凡圣。睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應(yīng)真神足飛來(lái)�；�首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命。佛告諸比丘。斯舍利本是穢身。兇愚惡暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈卒無(wú)。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)。

又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛道身。我當(dāng)親自供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重。乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩。不得不報(bào)。過(guò)去未來(lái)諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時(shí)毗沙門天王。使諸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至?xí)缫爸�間。佛躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅云舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至冢間。爾時(shí)佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物。爾時(shí)人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)。

依雜阿含經(jīng)。愛道姨母。即是難陀親母也。又增一阿含經(jīng)云。四部弟子中。略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘鄰比丘。善能勸化不失威儀。最后得道者。如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最后得道者。如陀羅俱夷國(guó)尼。優(yōu)婆塞中最初得道者。如商客男。最后得道者。如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中初得道者。難婆女。最后得道者。如藍(lán)優(yōu)婆夷。

受生緣第八

夫生則八識(shí)扶持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界回轉(zhuǎn)靡停。故經(jīng)曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛。目睹交臂。所以于此緣中。略述六門。

第一門中。臨命終時(shí)。撿身冷熱。驗(yàn)其善惡。具知來(lái)報(bào)。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假為命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善之人。從下冷觸。至臍已上暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者。與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡。生地獄中。無(wú)學(xué)之人入涅槃?wù)摺；蛟谛呐�。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍(lán)義。最初托處。即名肉心。如是識(shí)于此處最初托生。即從此處最后舍命。釋云依瑜伽論。由造善生上故。從下漸舍。至肉心后方說(shuō)上舍。由造惡生下故。先從上舍。至肉心后從下舍也。

依俱舍論云。若人正死。于何身分中意識(shí)斷滅。若一時(shí)身死。根共意識(shí)一時(shí)俱滅。若人次第死。此中偈曰。

次第死腳齊于心意識(shí)斷

下人天不生

論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。于阿羅漢。此人于心意識(shí)斷絕。有余部說(shuō)于頭上。何以故。身根于此等處。與意識(shí)俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。于腳等處次第而滅。釋云俱舍論。述小乘義故云。身死于此等處。與意識(shí)俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識(shí)俱滅也。

第二受生方法者。依俱舍論云。為行至應(yīng)生道處故。起此中陰。眾生由宿業(yè)勢(shì)力。所生眼根。雖住最遠(yuǎn)處。能見應(yīng)生處于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心倒。此心起嗔。此中有眾生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處是即樂得屬己。是時(shí)不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅(jiān)實(shí)。中有五陰即滅。如此方說(shuō)受生。若胎是男。依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅面向母脅而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無(wú)有中有異。于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時(shí)在胎中增長(zhǎng)�；蜃鼽S門。若托生胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或凈或不凈。隨宿業(yè)故。若是化生。愛樂處所故至生處。如是若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風(fēng)冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復(fù)見身為熱風(fēng)光。及火焰等所炙。若痛難忍。見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。于父母變異事生處。濕化二生。不由托赤白為身。故無(wú)此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛之香自有凈穢�；�生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦得愛處于中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說(shuō)。若眾生年三十時(shí)。行殺生業(yè)。網(wǎng)捕眾生。行此事時(shí)。必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中見自身。如昔年三十行網(wǎng)捕時(shí)。故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時(shí)。如昔見江湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即于中受生。后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生�；蛴谀甓�十時(shí)作此業(yè)�；蛉�十時(shí)作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)少老。見地獄眾生。并如己年時(shí)。年時(shí)既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經(jīng)部師作如此釋。

又瑜伽論云。若居薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自妄見。入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)。便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲。及自妄見。升宮殿等可意相見。

又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因。邪見為緣。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余。生畜生餓鬼中。又往業(yè)盛故。墮畜生中。如淫欲盛故。生于鴿雀鴛鴦之中。嗔恚盛故。生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故。生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故。生于師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報(bào)者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語(yǔ)如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡。隨口受報(bào)。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。余則盡隨故。智度論云。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如說(shuō)多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重業(yè)。則受化生。若殷重心樂行罪業(yè)。死時(shí)妄見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。

又瑜伽論云。云何生我愛。無(wú)間已生故。無(wú)始樂著戲論因。已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因。已熏習(xí)故。彼所依體。由二種因增上力故。從種子。即于是處中有異熟。無(wú)間得生。死時(shí)如稱兩頭低昂時(shí)等。而此中必具諸根。造惡業(yè)者所得中有如黑羺光�；蜿幇狄埂Ｗ魃茦I(yè)者。如白衣光�；蚯缑饕�。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中。有蝦蟆于中受生。中有細(xì)色金剛不能礙之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞人說(shuō)。燒鐵令熱。破之見蟲。

第三壽量長(zhǎng)短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時(shí)欲事偏多。狗于秋時(shí)。熊于冬時(shí)。馬于春時(shí)。野干等欲事無(wú)時(shí)。是時(shí)此眾生應(yīng)生牛中。若非夏時(shí)則生野牛中。若應(yīng)生狗中。非時(shí)則生野干中。又俱舍小乘師。有四釋不同。一說(shuō)促時(shí)死已即受陰生。二說(shuō)得住七七日滿已處中有。不限時(shí)節(jié)。三說(shuō)得住四十九日。生緣未具死已更受。亦不限時(shí)節(jié)。四說(shuō)隨受生緣。乃至經(jīng)劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣。極七日住。死而復(fù)生。乃至七七日受死生。自此已后。決得生緣。此與前四皆不同也。

第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命。應(yīng)至無(wú)量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無(wú)量世界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住余道。以業(yè)力定故。論通勝者。據(jù)勝凡夫二乘神通。婆沙論云。神足勝者。據(jù)佛神通速也。

第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清凈。是一道慧類。此人亦得見彼生。若報(bào)得天眼。則不能見以最細(xì)。故如薩婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報(bào)得天眼。則不能見中陰色。中陰色細(xì)余色故。依正量部云。天道中陰。備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。

第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識(shí)解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬(wàn)俱胝剡浮洲。

祭祠緣第九

竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同遵。豈必死生自國(guó)。便欲師之。佛處遠(yuǎn)邦。有心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規(guī)模。釋迦言往寺。萬(wàn)代之靈塔。欲使見形克念。面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無(wú)盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既踵成林。于理不越。又案禮經(jīng)云。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級(jí)。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬(wàn)億所遵。風(fēng)化為百靈之范。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。只桓遂造。乃圣乃賢。憑茲景福�；蜃鸹蛸F。冀此獲安者矣。

如長(zhǎng)阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無(wú)有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神。無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神護(hù)。行十善者。猶如國(guó)王以百千人而侍衛(wèi)之。又十方譬喻經(jīng)云。天上天下。鬼神知人壽命罪福。當(dāng)至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語(yǔ)其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現(xiàn)福難可得力也)

又普曜經(jīng)。于時(shí)迦葉以偈報(bào)佛。

自念祠祀來(lái)已歷八十年

奉風(fēng)水火神日月諸山川

夙夜不懈廢心中無(wú)他念

至竟無(wú)所獲值佛乃安寧

又雜寶藏經(jīng)云。昔日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問(wèn)最前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩[月*勒]柴戾脊破。駕挽載重?zé)o休息時(shí)。復(fù)問(wèn)言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語(yǔ)已即還天所。天即問(wèn)言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我觀此事。實(shí)不敢作。天言。人行善惡自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善改往前惡。

又雜寶藏經(jīng)云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語(yǔ)諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時(shí)諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于下立天祀舍。其父后時(shí)壽盡命終。行業(yè)所追。還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時(shí)為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢遇到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知其父。心懷懊惱即壞樹神�；谶^(guò)修福不復(fù)殺生。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。或有說(shuō)言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當(dāng)知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨(dú)得。以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既為餓鬼�；诒具^(guò)。思念欲得。是故得之。若所為者生余道中。其余眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應(yīng)為餓鬼勸作福德(正法念經(jīng)大意亦同)若有祠祀誰(shuí)是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井山林堆阜。亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護(hù)身財(cái)。若說(shuō)殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當(dāng)用香華乳酪蘇果。為亡追福則有三時(shí)。春時(shí)正月。夏時(shí)五月。秋時(shí)九月。

若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨形�；蛴姓f(shuō)言。終已便失是義不然。何以故。物壞不用。二時(shí)中失。非命盡失。

若出家人效在家人。歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實(shí)也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是則名為不思議施。

又婆沙論云。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經(jīng)云。如諸鬼等所食不同�；蚰摶蚣S。得是施已。一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時(shí)。彼鬼業(yè)力遙知生喜。若還在家受苦報(bào)者。親為施者。鬼自親見生喜。

又婆沙論云。有人不如法求財(cái)。及其得時(shí)以慳惜故。于己眷屬尚無(wú)心與。況復(fù)余人。以無(wú)施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財(cái)自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請(qǐng)諸眷屬親友知識(shí)沙門婆羅門。施其飲食。爾時(shí)餓鬼親自見之。于眷屬財(cái)物生己有想。作如是念。如此財(cái)物我所積聚。今施與人。心大歡喜。于福田所生信敬心。若生余道多不得力�？v令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福。

又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無(wú)所得。念者大得其福。若不樂施。縱生天得圣。還乏衣食。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無(wú)乏。

又未曾有經(jīng)云有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報(bào)今在地獄。所以者何。不值善時(shí)。不遇善友。無(wú)善方便。雖修功德不得免罪。布施之功亦無(wú)失也。后罪畢時(shí)方當(dāng)受福。當(dāng)知修福不與罪合。先帝大王。有五種惡業(yè)生地獄中。一者驁慢姤弊。事無(wú)粗細(xì)便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文證故知。事邪修福善惡恒別�？鄻穬蓤�(bào)不相雜亂。何況利根多聞?wù)�信三寶。而招苦�?bào)。又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子人求道安禪。先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿。有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者亦得善果報(bào)。一惡念者亦得惡果報(bào)。如響應(yīng)聲。如影隨形。是故善惡罪福各別。

又中阿含經(jīng)云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報(bào)。

又往生經(jīng)云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現(xiàn)造者。

又灌頂經(jīng)云。阿難問(wèn)佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生時(shí)不造善根。不識(shí)三寶。而不為惡。無(wú)善受福。無(wú)惡受殃。無(wú)善知識(shí)為其修福。是以精魂在冢塔中。未有去處。是故言在�；蚱淝吧�在世之時(shí)。大修福善精勤行道�；蛏�天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時(shí)。然禱祀邪道。不信真正。邪命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經(jīng)歷地獄。故言不在冢塔中也�；虿辉谡��；蚴俏骞戎�谷骨未朽爛時(shí)。故有微靈。骨若糜爛此靈即滅。無(wú)有氣勢(shì)。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時(shí)�；蚴青l(xiāng)親命終之人。在世無(wú)福。又行邪諂應(yīng)墮鬼神。或?yàn)闃淠倦s物之精。無(wú)天�？墒堋５鬲z不攝�？v舍世間浮游人村。既其無(wú)食�？謩�(dòng)于人作諸變怪。扇動(dòng)人心�；蛴衃魅-未+夭]魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長(zhǎng)生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生無(wú)有出時(shí)�？刹簧髦�。又若人命終之日。當(dāng)為燒香然燈續(xù)明。于塔寺中表剎之上。懸命過(guò)幡。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應(yīng)為修福愿亡者生神使生十方無(wú)量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應(yīng)墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應(yīng)生父母在于異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生無(wú)復(fù)留難。若得生已。當(dāng)為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強(qiáng)。是故應(yīng)修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時(shí)若已命過(guò)。是其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)。隨心所愿至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)。破碎都盡至成微塵。風(fēng)吹微塵其福無(wú)量。幡一轉(zhuǎn)時(shí)轉(zhuǎn)輪王位。乃至吹塵小王之位。其報(bào)無(wú)量。燈四十九照諸幽冥。若痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德拔彼眾生皆得休息。又凈度三昧經(jīng)云。八王日諸天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人。四鎮(zhèn)大王。司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行復(fù)隨。四王十五日三十日。所奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時(shí)俱出。有罪即記。前齋八王日犯過(guò)。福強(qiáng)有救。安隱無(wú)他。用福原赦。到后齋日。重犯罪數(shù)多者。減壽條名�？怂罋q月日時(shí)。關(guān)下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無(wú)慈。死日未到。強(qiáng)催作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營(yíng)護(hù)其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上。

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時(shí)曠野鬼神白佛言。我恒啖人今者不殺。當(dāng)食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃經(jīng)云。制諸聲聞弟子。出眾生食濟(jì)野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多。令得充足。

又譬喻經(jīng)云。佛與阿難到河邊行。見五百餓鬼歌吟而行。復(fù)見數(shù)百好人啼哭而過(guò)。阿難問(wèn)佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬為其作福行得解脫。是以歌舞。好人家兒子親屬唯為殺害。無(wú)有與作福之者。后大火逼之。是以啼哭也。

又宿愿果報(bào)經(jīng)云。昔有婆羅門夫婦二人。無(wú)有兒子。財(cái)富無(wú)數(shù)。臨壽終時(shí)自相謂言。各當(dāng)吞錢以為資糧。其國(guó)俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國(guó)中有一賢者。行見愍之泫然流淚。傷其慳貪取為設(shè)福。請(qǐng)佛及僧。盡用供辦擎飯佛前。稱名咒愿。時(shí)慳夫婦受餓鬼苦。即生天上為請(qǐng)四輩。時(shí)生天上者。即得天眼知為作福。從天下來(lái)化作年少。佐助檀越。佛言此廚間年少是真檀越。佛為說(shuō)法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天。

又百喻經(jīng)云。昔有賈客欲入大海。要須導(dǎo)師。即共求覓得一導(dǎo)師。相將發(fā)引至?xí)缫爸�。有一天寺。�?dāng)須人祀然后得過(guò)。于是眾賈共思量言。我等盡親。如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈將入大海。殺其導(dǎo)者。迷失津濟(jì)。終致困死。

頌曰。

高堂信逆旅懷業(yè)理常牽

玉匣方委觀金臺(tái)不復(fù)延

挽聲隨徑遠(yuǎn)蘿影帶松懸

詎能留十念唯應(yīng)逐四緣

幻工作同異變弄巧多身

愚俗諍人我誰(shuí)復(fù)非謂真

謬者疑久固達(dá)者知幻賓

升沈苦樂異徒祭哭倉(cāng)天