第七卷 諸經(jīng)要集

第七卷 諸經(jīng)要集

獎(jiǎng)道部第十二(此有七緣)

述意緣 誡男緣 誡女緣 勸道緣 眷屬緣 離著緣 教誡緣。

述意緣第一

夫三界輪轉(zhuǎn)。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。乍死乍生時(shí)。來時(shí)往棄。舍身命草�；I難辯。惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時(shí)復(fù)影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形。養(yǎng)己軀命。更互屠割。共為怨對。歷劫相仇�？鄨�(bào)難盡。靜思此事。豈不痛心也。

誡男緣第二

夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下�；蛴谐送�借勢。尊己陵人�；蛴胁┳R聰達(dá)。恃才陵人。或有辯口利詞。暢說凌人�；蛴锌浜郎莩�。輕慢陵人�；蛴忻廊葑藨B(tài)。恃色陵人�；蛴谐朔黍G騎。恃乘陵人�；蛴匈Y財(cái)奴婢。恃富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無常將至。妄起高心。來報(bào)湯炭煎煮相待。獄卒執(zhí)叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異豬羊不知死至。何異飛蠅貪樂死尸。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴賤不恒�？鄻芬孜簧�沈更代也。

復(fù)思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。故見有財(cái)富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然而至。復(fù)見有貧苦饑弊。役力馳求。晨起夜寐。形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲。百方散失。終日愿于富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故。所以勸獎(jiǎng)。令其惠施。力勵(lì)修福。若復(fù)有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷暖。四時(shí)變改。隨須無闕。而復(fù)見有尺布不完。丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺[絺-巾+ㄙ]。冰雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露裸。非唯可恥。實(shí)亦奇苦。若見此苦。豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)。令其修福。應(yīng)施衣服及以室宇。豈不見眾人皆有而我獨(dú)無。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。食則甘味并薦。珍羞修舉。連機(jī)重案。滿床亙席。芳脂芳馥。馨香具列。而復(fù)有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而餐。糜粥相系。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤。自濟(jì)無方。若見此苦。豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)。令其修福。應(yīng)施飲食及以水獎(jiǎng)。豈可眾人皆足而我獨(dú)困。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。榮位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復(fù)見有卑鄙猥賤。人所不齒。生不知其生。死不知其死。涂炭溝渠之側(cè)。坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此苦。豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)。令其修福。應(yīng)滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應(yīng)當(dāng)勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。形貌端正。言詞音韻。皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。語不傷物。而復(fù)有人。面狀矬丑。所言崄暴。唯知自利。不計(jì)念彼。彼忍辱故所以致勝。多嗔恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)。令其修福。應(yīng)滅嗔恚奉行忍辱。豈可以令眾人恒處勝地。而我永隔凈緣。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。若復(fù)有人。意力強(qiáng)干。少于病疾。�？靶械馈�無有障礙。而復(fù)有人。羸瘦多患。氣力疲弊動輒增困。眠坐不安。見有此惡。實(shí)宜舍遠(yuǎn)。所以勸獎(jiǎng)。令其修福。應(yīng)施醫(yī)藥隨時(shí)賑救。豈可眾人常無疾頓。而我永嬰沉滯。是故應(yīng)須勇猛修習(xí)。凡是如此之事。實(shí)最應(yīng)勸。若不相勸。則學(xué)者不勤也。

誡女緣第三

夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪諂甚于男子�；蚣偻棵媸�。雕飾姿莊�；蚓_羅花服。誑誘愚夫�；蝌溑�唇口。邪眄歌笑�；蜃舌狄髟�。瞻視轉(zhuǎn)變�；虺鲂芈妒�。掩面藏頭�；蚓彶叫煨�。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜�；没笥薹颉Ａ钚耐�著。如是妖偽。卒難述盡。凡夫迷醉。皆為所惑。譬如奸賊種種多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網(wǎng)眾魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火投之。亦如螥蠅貪樂臭尸。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜。內(nèi)心如鳩。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業(yè)道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是過患不可具論。眾生如是。甚為可怖。常為欲火所燒。而不能離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經(jīng)云。時(shí)阿難。持缽行乞食已。隨水邊行。見一女人在水邊擔(dān)水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家委臥而啼。母問。何為悲啼。女言。母欲嫁我者。莫與他人。我于水邊見一沙門。從我乞水。我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復(fù)言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我?guī)熓欠�。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難。至于晡時(shí)。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見阿難去。于家啼哭不止。續(xù)念阿難。女明日自求阿難。復(fù)見阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女。今日復(fù)隨我后。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。

佛告女言。阿難無發(fā)。汝今有發(fā)。汝能剃發(fā)。我使何難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報(bào)汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護(hù)汝頭發(fā)。何為欲得沙門作夫。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。汝辱我種。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃發(fā)。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟�？谥械�有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者。便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。實(shí)愚癡故逐阿難耳。今我心開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女。先世時(shí)五百世。為阿難作婦。常相愛敬故。于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經(jīng)。諸比丘聞已。皆大歡喜。

又出曜經(jīng)云。昔舍衛(wèi)城中。有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊彈琴自娛。時(shí)彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結(jié)呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王號曰優(yōu)填拘留。國有逝心。名摩因提。生女端正華色。世間少雙。父睹女容一國希有。名曰無比。鄰國諸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應(yīng)之。佛時(shí)行在其國。逝心睹佛。三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無比得婿。促莊飾女當(dāng)將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴(yán)光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文。光采之色非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足跡之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清凈無復(fù)淫欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自說偈言。

淫人曳踵行恚者斂指步

愚者足[跳-兆+彔]地斯跡天人尊

逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。吾自將女詣佛所�；�首佛足白言。大仁。勤勞教授。身無供養(yǎng)。有是粗女。愿給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女。顏容實(shí)好世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養(yǎng)故。冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言�；笤杖庋�。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上有發(fā)。發(fā)但是毛。象馬之尾亦皆爾也。發(fā)下有髑髏。髑髏是骨。屠家豬頭骨亦皆同。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆爾腥[月*參]。腸胃膀胱。但盛屎尿。腐臭難論。腹為韋囊。裹諸不凈。四支手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動作之。譬如木人機(jī)關(guān)作之。作之訖畢解剝其體。節(jié)節(jié)相離首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王。莊嚴(yán)三女。顏容華飾天中無比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆化成老田。形壞不復(fù)。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說。忽然慚恥無辭。復(fù)白佛曰。若仁不取者。欲以妻優(yōu)填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與優(yōu)填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事于佛。得須陀洹道。此女贊之于王。王惑其言。以百箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳詣佛所。未到下車屏從。叉手步進(jìn)�；�首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼淫劮圖欲興邪。于佛圣眾有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。睹之心懼。惟佛至尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上正真佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛嘆曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地。退就座曰。稟氣兇頑。忿戾自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人妖冶不知其惡。自惟死后必入地獄。愿佛加哀。廣說女惡魑魅之態(tài)。入其羅網(wǎng)鮮能自拔。我聞其禍。必以自誡。國人巨細(xì)得以改操。佛言。用此為問耶。但說余義。王曰。余義異日稟之不晚。女亂惑意兇禍之大。不聞其禍何由遠(yuǎn)之。愿佛具為我釋地獄之變。及女人之穢。佛言。且聽。男子有狂愚之惡。卻觀女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四惡。急所當(dāng)知。世有淫夫。恒想睹女。思聞妖聲。遠(yuǎn)舍正法。疑真信邪。欲網(wǎng)所裹。沒在盲冥。為欲所使。如奴畏主。貪樂女色。不計(jì)九孔惡露之臭穢。渾沌欲中。如豬處溷不覺其臭�？煲詾榘病２挥�(jì)后世當(dāng)在無擇之獄受痛無極。注心在淫。吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態(tài)也。又親之養(yǎng)子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成人。漂家竭財(cái)。膝行肘步。因媒表情。致彼為妻。若在異城。尋而追之。不問遠(yuǎn)近不避勤苦。注意在淫。捐忘親老。既得為妻。貴之如寶。欲私相娛樂。惡見父母。信其妖言�；蛑露吩A。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其二惡態(tài)也。又人處世。勤身苦勞。躬致財(cái)賄。本有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世非常。布施為福。娶妻之后情惑淫欲。愚蔽自壅背真向邪。專由女計(jì)。若有布施之意。唯欲發(fā)言。莊采女色。絕清凈行。束成小人。不識佛經(jīng)之重誡。禍福之所歸。茍為淫使。投身羅網(wǎng)。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態(tài)也。又若為人子不惟養(yǎng)恩。治生致財(cái)不以養(yǎng)親。但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女�；驓⒘�畜淫祀鬼神。飲酒歌舞。合會男女�？鞓窔g娛。終日彌多。外托祈福。內(nèi)以招奸。既醉之后�；デ蠓奖�。更相招呼。以遂奸情。及其獲偶喜無以喻。淫結(jié)縛著無所復(fù)識。當(dāng)爾之時(shí)。唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態(tài)也。男子有是四惡。用墮三涂。當(dāng)審遠(yuǎn)此乃免苦耳。又復(fù)聽說女人之惡。佛便說偈言(略要)

以為欲可使放意不能安

習(xí)近于非法將何以為賢

常在三惡道宛轉(zhuǎn)如車輪

若世時(shí)有佛而已不得聞

女人最為惡難與為因緣

恩愛一縛著牽人入罪門

女人有何好但是諸不凈

何不諦計(jì)是為此發(fā)狂荒

其內(nèi)甚臭穢外為嚴(yán)飾容

加又含毒螫劇如蛇與龍

亦如魚食鉤飛蛾入燈火

專心投色欲不惟后受禍

佛說如是。優(yōu)填王歡喜。即以頭面著地。白佛言。實(shí)從生年以來。不聞女人惡態(tài)乃爾。男子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是以后。終身自悔歸命三尊。不敢復(fù)犯。為佛作禮歡喜而退。

書云。仲尼稱。難養(yǎng)小人與女子。近之則不遜。遠(yuǎn)之則怨也。是以經(jīng)言。妖冶女人。有八十四態(tài)。大態(tài)有八�；廴怂鶒骸Ｒ徽呒刀�。二者妄嗔。三者罵詈。四者咒咀。五者鎮(zhèn)壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態(tài)。是故女人。多諸妖媚。愿舍諂邪以求正法。早得出家自利利人。

又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心高。若敬待情舍。則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖。女人云何可近親好。如說。國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術(shù)波伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面。想像染著心不暫舍。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心愿樂不能暫忘。若不如意。不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價(jià)。王女怪而問之。欲求何愿。母白王女。愿卻左右。當(dāng)以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結(jié)成病。命不云遠(yuǎn)。愿垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像后。母還語子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至?xí)r。白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴(yán)車五百乘。出至天祠。既到。敕諸從者。齊門而止。獨(dú)入天祠。天神思惟。此不應(yīng)爾王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金。遺之而去。去后此人得覺。見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情愿不遂。憂恨懊惱。淫火內(nèi)發(fā)自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤唯欲是從。

又薩婆多論云。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有嚙而害人。女人亦有三害。若見女人。心發(fā)欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復(fù)有七害。一者若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數(shù)身。二者若為毒蛇所害。害報(bào)得無記身。若為女人所害。害善法身。三者若為毒蛇所害。害五識身。若為女人所害。害六識身。四者若為毒蛇所害。得入清眾。若為女人所害。不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上人中。值遇賢圣。若為女人所害。入三惡道。六者若為毒蛇所害。故得四沙門果。若為女人所害。于八正道無所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護(hù)之。若為女人所害。眾共棄舍無心喜樂。以是因緣故。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。終不以此而觸女人。

又增一阿含經(jīng)云。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一色力。二親族之力。三田業(yè)之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若圣弟子。成就一無放逸力。不為所系。則能分別生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無為處。爾時(shí)世尊。便說此偈。

戒為甘露道放逸為死徑

不貪則不死失道為自喪

爾時(shí)世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語用。四多有兒。五在家獨(dú)得由己。是謂有此五事可欲之想。

又大威德陀羅尼經(jīng)云。佛告阿難。譬如有大沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦人。以千數(shù)丈夫。受欲果報(bào)。不可令其知足也。其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴(yán)。二于丈夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女有五疽蟲戶。而丈夫無此。其五疽蟲。在陰道中。其一蟲戶。有八十蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之疽蟲。常惱彼女。而食啖之。令其動作。動已復(fù)行。以彼令動。是故名惱淫婦女人。此不共法。以業(yè)果報(bào)發(fā)起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視熟視。視已復(fù)視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心故。額上汗流。若安坐時(shí)即不欲起。若復(fù)立時(shí)復(fù)不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手�；蛐腥�步。至第四步。左右瞻看。或在門頰。嚬呻出息。委陀屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草杖摘齒。手搔腦后。宣露腳脛。嗚他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當(dāng)知婦人欲事以發(fā)。厭離棄舍。勿令流轉(zhuǎn)生大暗中。

又阿含口。解十二因緣經(jīng)云。有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿態(tài)淫意多故。以是因緣墮獄多耳。

勸導(dǎo)緣第四

惟此慢心。通于白黑。智愚不免。豪賤共有。但去輕論重。在俗為甚。亦有空言我美。評說賢良。譏毀圣德。一切白衣終日。行之。未曾一日慚愧發(fā)露。情求勝道退省己躬。故外書云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹(jǐn)信順。皆是宿種。稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依圣教。違犯戒律。不學(xué)無知。與俗無殊。然道俗形乖。犯有希數(shù)。心有明暗。過有輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業(yè)已熏。�；�已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾動。若小慚愧。便復(fù)清白。若論在俗。身居無慚之地。心有無愧之情。畜養(yǎng)妻兒。財(cái)色五欲。盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深無時(shí)暫舍。惡緣同住豈得免之。此則明暗路分。黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。成正�？晒獠辉鰰�。而本明恒照。如器存炷立。由安業(yè)永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過即易。如海中泛舟。又出家修道易為。如海中泛舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯難易。亦復(fù)如是。生死易染。善法難成。早求自度。勵(lì)慕出俗。

又賢愚經(jīng)云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功德無量非譬為比。出家功德高于須彌。深于巨海。廣于虛空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世時(shí)。王舍城中有一長者。名曰福增。年過百歲。家中大小莫不厭賤。聞?wù)f出家功德無量。即來佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發(fā)聲大哭。世尊后至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復(fù)常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神通力接置岸上。問知因緣。目連念言。此人不以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見一新死。端正女人。見有一蟲。從其口出還從鼻入。復(fù)從眼出從耳而入。目連觀已舍之而去。弟子問言。是何女人。答言。此是舍衛(wèi)城中。大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自睹端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此薩薄婦。由自愛身。死后還生。在故身中作此蟲也。舍蟲身已。墮大地獄受苦無量。小復(fù)前行見一女人。自身負(fù)銅鑊。拔鑊著水。以火然沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出。在外風(fēng)吹。尋還成人。自取肉食。福增問師。是何女人。其師答言。舍衛(wèi)國中有優(yōu)婆夷。敬信三寶。請一比丘一夏供養(yǎng)。在于陌頭作房安置。自辦種種香美飲食。遣婢送之。婢至屏處。選好先食余與比丘。大家覺問。汝不偷食不。婢答言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報(bào)后墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸蟲圍唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事比丘。以自在故費(fèi)用僧物�；ü�飲食送與白衣。以是因緣。受此花報(bào)后墮地獄。唼樹諸蟲。即是爾時(shí)得物之人。次復(fù)前行見一男子。周匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執(zhí)弓弩三只毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福增問師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。于后命終墮大地獄。次復(fù)前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上投下刺壞其身。投已復(fù)上如前不息。福增問師。此復(fù)何人。師復(fù)答言。是王舍城王大斗將。以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦后墮地獄。次復(fù)前行見一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時(shí)目連。于此骨山一大肋上。往來經(jīng)行。弟子問師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已。心驚毛豎惶怖汗出。白和上言。聞我今者心未裂頃。愿為時(shí)說本末因緣。目連告曰。生死輪轉(zhuǎn)無有邊際。造善惡業(yè)。終無朽敗。必受其報(bào)。昔過去時(shí)。此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。共人博戲。時(shí)有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲脫答之言。隨國法治。即依律斷。殺人應(yīng)死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絕躄地。水灑乃蘇。垂淚而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆住此。唯我一人獨(dú)入地獄。我今殺人。當(dāng)知便是旃陀羅王。不知世世當(dāng)何所趣。我今決定不須為王。即舍王位。入山自守。其后命終。生大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣。自恃勢力枉克百姓。殺戮無邊。命終多墮摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。身癢揩山。殺蟲污海。血流百里。魚一眠時(shí)經(jīng)于百歲。饑渴吸水。水流入口如注大河。爾時(shí)適有五百賈客。入海采寶。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚口。一時(shí)問聲稱南無佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚饑命終生王舍城。作汝身也。魚死之后。夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚。福增聞已深畏生死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果。

又涅槃經(jīng)云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財(cái)物如重?fù)?dān)。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六時(shí)行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬節(jié)味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。俯仰無虧。坐臥無失。夜系明相。晝思凈法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家可得度苦。故經(jīng)云。佛法欲盡白衣護(hù)法。修善上生天上。如空中雪墮。比丘違于戒律。墮陷惡道。如雨從天落。當(dāng)知于苦修福。其福最大。于福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗(yàn)。幸愿省之。又法句經(jīng)偈云。

熱無過淫毒無過怒苦無過身

樂無過滅

佛說偈已。告諸比丘往昔久遠(yuǎn)無數(shù)世時(shí)。有五通比丘。名精進(jìn)力。在山中樹下。閑寂求道。時(shí)有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鸰。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之苦。何者為重。烏言。饑渴最苦。饑渴之時(shí)。身羸目冥神識不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴為苦。鴿言。淫欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。嗔恚最苦。毒意一起不避親疏。亦能殺人。復(fù)亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。驚怖為苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身為苦器。憂畏無量。吾以是故。舍俗學(xué)道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故知身為大苦本。故書云。大患莫若于身也。

眷屬緣第五

如須摩提長者經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時(shí)號哭哀悼躄踴。稱怨大喚。悶絕于地�；蛴袉靖改感值苷摺；蛴泻舴�。主大家者。如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發(fā)者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風(fēng)鼓扇林樹枝柯相[牚*支]。又如失水之魚宛轉(zhuǎn)在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時(shí)世尊。知而故問。阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯愿世尊。為度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請而有所說。我今為彼諸人。勸請于佛世尊。以大慈悲愿往至彼。

爾時(shí)如來。受阿難請即往其家。是時(shí)彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發(fā)言。正欲長嘆。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時(shí)佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等同時(shí)發(fā)言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。于諸人中為無有上。又復(fù)多饒財(cái)寶。庫藏盈溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。愿為我等。方便說法得離諸惱。從今已后。更不復(fù)受如是諸苦。爾時(shí)世尊。告長者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復(fù)告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾復(fù)念是恩愛之縛。標(biāo)心正見歸命三寶。所以者何。于諸世間無過佛者。能導(dǎo)盲冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。

又法句喻經(jīng)云。昔有婆羅門。少年出家學(xué)道。至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然后歸家。聚婦為居家。生得一男端正可愛。至年七歲。書學(xué)聰了才辯出口。有逾人之操卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復(fù)蘇。睹族諫喻。奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭計(jì)無所益。不如往至閻羅王所乞索兒命。于是梵志。沐浴齋戒赍持花香。發(fā)舍而去。所在問人。閻羅王所治處。為在何許。展轉(zhuǎn)前行。行數(shù)千里。至深山中。見諸得道梵志。復(fù)問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當(dāng)示卿方。宜從此西行。四百余里有大川。其中有城。此是諸天神。案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門。燒香翹腳。咒愿求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男是以備老。養(yǎng)育七歲。近日命終。唯愿大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達(dá)道理。寄住須臾。名人為子。勿妄多言。不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門。知人魂神變化之道。當(dāng)往問之。于是梵志即還佛所。時(shí)佛在舍衛(wèi)祇洹。為大眾說法。梵志見佛�；�首作禮。具以本末向佛陳之。實(shí)是我兒。不肯見召。反謂語我。為癡騃老公。寄住須臾。認(rèn)我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實(shí)愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著。計(jì)為己有。憂悲苦惱不識本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦舍習(xí)。勤修經(jīng)戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已�；砣灰饨狻＜从谧�上得羅漢道。

又大法炬經(jīng)云。佛言。一切眾生。皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生有種種名。亦復(fù)如是。亦有多餓鬼。全無名字于一彈指頃。轉(zhuǎn)變身體作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身。

又法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國。為天人說法。時(shí)城中有婆羅門長者。財(cái)富無數(shù)。為人慳貪不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時(shí)輒敕門士。堅(jiān)閉門戶。勿令有人妄入門里乞丐求索。爾時(shí)長者欻思美食。便敕其妻令作飯食。教殺肥雞。姜椒和調(diào)煮之令熟。飲食饤饾即時(shí)已辦。敕外閉門。夫妻二人坐。一小兒著座中央。便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數(shù)數(shù)初不有廢。佛知此長者宿福應(yīng)度�；�作沙門。伺其坐食�，F(xiàn)出坐前。便咒愿之。且言。多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養(yǎng)怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說偈言。

所生枝不絕但用食貪欲

養(yǎng)怨益丘冢愚人富汲汲

雖獄有鎖鍱慧人不謂牢

愚見妻子飾深著愛其牢

慧說愛為獄深固難得出

是故當(dāng)斷棄不親欲能安

長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時(shí)父。以慳貪故。常生雞中為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作估客大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿余罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時(shí)母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父為怨。以母為妻。五道生死輪轉(zhuǎn)無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥。于是長者。懎然毛豎。如畏怖狀。佛現(xiàn)威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法。得須陀洹道。

又佛說長者子懊惱三處經(jīng)云。爾時(shí)舍衛(wèi)城。有大富長者。財(cái)寶無數(shù)。家無親子�？纸K后沒官。夫婦禱祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷軀。婦人黠者有五事應(yīng)知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五別知善惡。是婦報(bào)長者言。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母。供養(yǎng)抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹。為取此華。樹枝細(xì)劣。即時(shí)摧折。兒便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永絕不蘇。父母悲哀。五內(nèi)摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨(dú)一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復(fù)憂戚。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取啖之。三處父母。一時(shí)共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。

天上諸天子為是卿子乎

為在諸龍中龍神之子耶

時(shí)佛自解言非是諸天子

亦非為卿子復(fù)非諸龍子

生死諸因緣無常譬如幻

一切不久立譬若如過客

佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施尊敬于人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踴躍。逮得法忍。

離著緣第六

如十住毗婆沙論云。于此家中。父母兄弟妻子眷屬。車馬等物。增長貪求無有厭足。家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續(xù)。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多嗔訶責(zé)好丑。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護(hù)。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離散。家是假借無有實(shí)事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩。當(dāng)如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財(cái)物等。不能作救作歸。非我善友。是故宜當(dāng)急離舍之。又無始已來一切眾生于六道中�；�為父子親疏何定。故偈云。

無明蔽慧明數(shù)數(shù)生死中

往來多所作更互為父子

貪著世間樂不知有勝事

怨數(shù)為知識知識數(shù)為怨

是故我方便莫生憎愛心

若起憎愛心不能通達(dá)法

又大菩薩藏經(jīng)云。舍利子。若有眾生。味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾蹬。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當(dāng)知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當(dāng)知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當(dāng)知攝受地獄之中黑駿諸狗。又是攝百踰�？樐墙�衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當(dāng)知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當(dāng)依附千踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠(yuǎn)觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當(dāng)知婦人是眾苦本。是障礙本是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。當(dāng)知婦人如熱鐵花。散布于地足蹈其上。當(dāng)知婦人。于諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重?fù)?dān)。何以故。能使眾生受重?fù)?dān)故。能使眾生持于重?fù)?dān)有所行故。能使眾生荷于重?fù)?dān)遍周行故。能令眾生于此重?fù)?dān)心�？喙省Ｄ芰畋娚鸀橛谥�?fù)?dān)所煎迫故。能令眾生為于重?fù)?dān)所傷害故。舍利子。復(fù)以何緣。名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順?gòu)D者。所輸稅處。是婦媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。為婦奴者。所�？嗵帯ｋS婦轉(zhuǎn)者。所傾仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處。以之為婦。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母。不殺不盜。不淫不妄語。不飲酒。子亦隨學(xué)不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。

教誡緣第七

如中阿含經(jīng)云。時(shí)有調(diào)馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調(diào)馬�？褚輴厚R。我作方便。須臾令彼態(tài)病悉現(xiàn)。隨其態(tài)病方便調(diào)伏。佛告調(diào)馬師。聚落主。汝以幾種方便調(diào)伏于馬。馬師白佛言。有三種法。調(diào)伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調(diào)馬。猶不調(diào)者。當(dāng)如之何。馬師白佛。遂不調(diào)者。便當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我。調(diào)馬師白佛言。世尊。是無上調(diào)御丈夫。為以幾種方便調(diào)御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調(diào)御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報(bào)。此是口意善行。此是口意善行報(bào)。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報(bào)。是口意惡行。是口意惡行報(bào)。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。

第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時(shí)說身善行。有時(shí)說身善行報(bào)。有時(shí)說口意善行。有時(shí)說口意善行報(bào)。有時(shí)說身惡行。有時(shí)說身惡行報(bào)。有時(shí)說口意惡行。有時(shí)說口意惡行報(bào)。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調(diào)馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調(diào)伏眾生。有不調(diào)者。當(dāng)如之何。佛告聚落主。亦當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我。調(diào)馬師白佛言。若殺生者。于世尊法為不清凈。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調(diào)伏者。不復(fù)與語不教不誡。豈非死耶。調(diào)馬師白佛。實(shí)爾世尊。不復(fù)與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業(yè)也。聞佛所說歡喜而去。

又法句喻經(jīng)云。佛問象師。調(diào)象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故。以制強(qiáng)口。由不與食飲故。以制身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調(diào)一切。亦以自調(diào)。得至無為。一者以至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強(qiáng)。三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脫一切離三惡道。又閻羅王五使經(jīng)云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學(xué)經(jīng)戒。不畏后世者。其人身死當(dāng)墮地獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不孝。種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王受罰。閻羅王常先安徐然以正語。為現(xiàn)五使者而問言。

第一汝不見。世人始為嬰兒。強(qiáng)臥屎尿不能自護(hù)�？诓恢�言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即有生。雖尚未見。常當(dāng)為善自端三業(yè)。奈何放心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚癡�？v逸作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第一天使也。

第二閻王復(fù)問。子為人時(shí)。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老發(fā)白齒落。羸瘦僂步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝謂獨(dú)免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常當(dāng)為善端身口心奉行經(jīng)戒。奈何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第二天使也。

第三閻王復(fù)問。子為人時(shí)。豈不見世間男女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂促。眾醫(yī)不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆當(dāng)病。聞身強(qiáng)健。當(dāng)勉為善奉行經(jīng)戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關(guān)父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第三天使也。

第四閻王復(fù)問。子為人時(shí)。豈不見世間諸死亡者�；虿仄涫��；驐壘柚�。至于七日肌肉壞敗。狐貍百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨(dú)免可得不死耶。凡人已生。法皆當(dāng)死。聞在世間。常為善事。敕身口意奉行經(jīng)戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當(dāng)受之。是為閻王現(xiàn)第四天使也。

第五閻王復(fù)問。子為人時(shí)。豈不見世間弊人惡子。為吏所捕。取案官所。刑法加之�；驍嗍肿��；蛳鞫�鼻�；驘�其形。懸頭日炙�；蛲栏钪Ы狻７N種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨(dú)可脫耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經(jīng)戒。云何自快人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪要當(dāng)自受。是為閻王現(xiàn)第五天使也。佛說經(jīng)已。諸弟子等。皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。

又大法句經(jīng)偈云。

雖誦千言不行何益不如一聞

勤修得益雖誦千言句義不正

不如一要聞可滅意雖誦千言

不義何益不如一義聞行得度

雖誦千言不敬何益不如一行

欣樂奉修雖誦千言我心不滅

不如一句舍憍放逸雖誦千言

求名逾著不如一說棄執(zhí)離著

雖誦千言不欲除罪不如一文

去離生死雖誦千言色情逾固

不如一解心境忘懷雖誦千言

不求出世不如一悟絕離三界

雖誦千言不存悲智不如一聽

自他兩利人壽百歲慳貪逾盛

不如一日割舍財(cái)色人壽百歲

樂不持戒不如一日凈心守戒

人壽百歲多忿不忍不如一日

含喜不嗔人壽百歲怠惰不勤

不如一日策勵(lì)身心人壽百歲

情欣放逸不如一日歸心空寂

人壽百歲昏暗識心不如一日

洞悟無明人壽百歲拙御身心

不如一日巧便運(yùn)致人壽百歲

常懷怯弱不如一日勇猛慧力

人壽百歲不起善愿不如一日

發(fā)行四弘人壽百歲不生一智

不如一日慧性聰利

雜阿含經(jīng)。諸天說偈云。

士夫生世間斧在口中生

還自斬其身斯由其惡言

應(yīng)毀便稱譽(yù)應(yīng)譽(yù)而更毀

其罪口中生死則墮惡道

頌曰。

建志誡心愚高慕欣明儔

相與立弘誓舍俗慕閑丘

蕭散人物外晃朗免綢繆

寂寂求屆真亹亹勵(lì)心柔

警策修三業(yè)激切澄四流

興心愿弘誓救溺運(yùn)慈舟

嘉期歸妙覺善會涅槃修

存心八正道立志三祇休