第八卷 諸經(jīng)要集

第八卷 諸經(jīng)要集

報(bào)恩部第十三(此有三緣) 放生部第十四 興福部第十五

述意緣 報(bào)恩緣 背恩緣。

述意緣第一

蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一子。機(jī)無(wú)細(xì)而不臨。智有來(lái)而必?fù)帷Ｋ焓箖?yōu)填刻像。郁爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥后。靈祥屢應(yīng)。嘉聲遠(yuǎn)著。靡草從風(fēng)。念則罪滅福生。敬則善資遠(yuǎn)代。良由如來(lái)長(zhǎng)我法身。父母養(yǎng)我生身。恩德既深。昊天難報(bào)。況復(fù)違背重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國(guó)賞。樵人害獸。雙臂俱落。故智度論云。知恩者大悲之本。開(kāi)善業(yè)之初門(mén)。人所愛(ài)敬。名譽(yù)遠(yuǎn)聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚于畜生也。

報(bào)恩緣第二

如正法念經(jīng)云。有四種恩。甚為難報(bào)。何等為四。一者母。二者父。三者如來(lái)。四者說(shuō)法法師。若有供養(yǎng)此四種人。得無(wú)量�！，F(xiàn)在為人之所贊嘆。于未來(lái)世能得菩提。

又大般若經(jīng)(第四百四十三云)若有問(wèn)言。誰(shuí)是知恩能報(bào)恩者。應(yīng)正答言。佛是知恩報(bào)恩者。何以故。一切世間。知恩報(bào)恩無(wú)過(guò)佛故。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。若有眾生知返復(fù)者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設(shè)離此間百千由旬。猶近我不異。我恒嘆譽(yù)。若有眾生不知返復(fù)者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽梨在吾左右。此人猶遠(yuǎn)。是故比丘當(dāng)念返復(fù)。莫學(xué)無(wú)返復(fù)。

又舍利弗問(wèn)經(jīng)云。佛言。夫受戒隨其力辦可以為施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如來(lái)說(shuō)父母恩大不可不報(bào)。又言師僧之恩不可稱量。其誰(shuí)為最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報(bào)生長(zhǎng)與之等。以生育恩深故言大也。若從師學(xué)開(kāi)發(fā)知見(jiàn)。次恩大也。夫出家者。舍于父母生死之家。入法門(mén)中受微妙法。師之力也。生長(zhǎng)法身。出功德財(cái)養(yǎng)智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

又中陰經(jīng)。佛問(wèn)彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北郁單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指[口*束]指。七日成人。彼土無(wú)乳。中陰眾生飲吸于風(fēng)(古人用其小升準(zhǔn)今唐升一升當(dāng)舊三升故乳似多)

又難報(bào)經(jīng)云。左肩持父右肩持母。經(jīng)歷千年便利背上。猶不能報(bào)父母之恩。

又增一阿含經(jīng)云。孝順供養(yǎng)父母功德果報(bào)。與一生補(bǔ)處菩薩功德一等。又六度集經(jīng)云。昔者菩薩為大理家。積財(cái)巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問(wèn)價(jià)貴賤。鱉主知菩薩有。慈悲之德。答曰百萬(wàn)。菩薩答曰。大善。持鱉歸家臨水放之。睹其游去悲喜誓曰。眾難安全如爾今也。廣起弘愿。諸佛贊善。鱉于后夜來(lái)嚙其門(mén)。怪門(mén)有聲便出見(jiàn)。鱉語(yǔ)菩薩曰。吾受重潤(rùn)身得獲全。無(wú)以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴(yán)舟臨時(shí)相迎。答曰大善。明晨詣門(mén)如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時(shí)至鰲來(lái)洪水至矣�？伤傧螺d。尋吾所之可獲無(wú)患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉云大善。又睹漂狐。曰取。鱉云亦善。又睹漂人。博頰呼天哀濟(jì)吾命。曰取。鱉曰慎無(wú)取也。凡人心偽鮮有終信。背恩追勢(shì)好為兇逆。菩薩曰蟲(chóng)類(lèi)爾濟(jì)。人類(lèi)吾賤豈是仁哉。吾不忍為也。于是取之。鱉曰悔哉。遂至豐土。鰲辭曰。恩畢請(qǐng)退。答曰。吾獲如來(lái)無(wú)所著至真等正覺(jué)者。必當(dāng)相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當(dāng)以報(bào)彼恩矣。狐還白曰。小蟲(chóng)受潤(rùn)獲濟(jì)微命。蟲(chóng)穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠(chéng)之致。愿以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無(wú)益。于貧民可以布施。眾生獲濟(jì)不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金罪應(yīng)死。奈何不分半分與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見(jiàn)拘。無(wú)所告訴。唯歸命三尊。堰過(guò)自責(zé)。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)。如今吾也。蛇狐會(huì)曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟(jì)之。遂銜良藥開(kāi)關(guān)入獄。見(jiàn)菩薩。狀顏色。有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子指。其毒尤甚莫能濟(jì)。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟(jì)茲封之相國(guó)。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問(wèn)其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人。大赦其國(guó)。封為相國(guó)。執(zhí)手入宮。并坐談?wù)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法。遂致太平。佛告諸沙門(mén)。理家者是吾身。國(guó)王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達(dá)是。菩薩慈慧度無(wú)極行布施如是。

又新婆沙論云。昔揵馱羅國(guó)迦膩色迦王。有一黃門(mén)恒監(jiān)內(nèi)事。暫出城外。見(jiàn)有群牛數(shù)盈五百。來(lái)入城內(nèi)。問(wèn)驅(qū)牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門(mén)即自思忖。我宿惡業(yè)。受不男身。今應(yīng)以財(cái)救此牛難。遂償其價(jià)悉令得脫。善業(yè)力故。令此黃門(mén)即復(fù)男身。深生慶悅。尋還城內(nèi)佇立宮門(mén)。附使啟王請(qǐng)入奉現(xiàn)。王令喚入。怪問(wèn)所由。于是黃門(mén)具奏上事。王聞驚喜。厚賜珍財(cái)。轉(zhuǎn)授高官令知外事。

背恩緣第三

如百喻經(jīng)云。昔有一婦荒淫無(wú)度。欲情既盛。疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設(shè)計(jì)不得其便。會(huì)值其夫聘使鄰國(guó)。婦密為計(jì)。造毒藥丸欲用害夫。詐語(yǔ)夫言。爾今遠(yuǎn)使。慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧。以送于爾。爾若出國(guó)至他境界。饑?yán)е畷r(shí)乃可取食。夫用其言至他界已。未及食之。于夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹(shù)避之。其歡喜丸忘置樹(shù)下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國(guó)王五百匹馬。并及寶物來(lái)止樹(shù)下。由其逃突盡皆饑渴于其樹(shù)下見(jiàn)歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹(shù)上人至天明已。見(jiàn)此群賊死在樹(shù)下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財(cái)寶。驅(qū)向彼國(guó)。時(shí)彼國(guó)王多將人眾尋跡來(lái)逐。會(huì)于中路。值于彼人。彼王問(wèn)言。爾是何人。何處得馬。其人答言。我是某國(guó)人。而于道路值群賊。共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹(shù)下。由是之故。我得此馬及以珍寶。來(lái)投王國(guó)。若不見(jiàn)信。往看賊。之創(chuàng)痍殺割處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時(shí)欣然嘆未曾有。既還國(guó)已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉而白王言。彼是遠(yuǎn)人未可信伏。如何卒爾寵遇過(guò)厚。至于爵賞逾越舊臣。遠(yuǎn)人聞已而作是言。誰(shuí)有勇健能共我試。請(qǐng)于平原校其伎能。舊人愕然無(wú)敢敵者。后時(shí)彼國(guó)大曠野中。有惡師子。截道殺人斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之。彼遠(yuǎn)人者。自謂勇健無(wú)能敵者。今復(fù)若能殺彼師子為國(guó)除害。真為奇特。作是議已。便白于王。王聞是已。給賜刀杖。尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已堅(jiān)強(qiáng)其意。向師子所。師子見(jiàn)之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖即便上樹(shù)。師子張口仰頭向樹(shù)。其人怖急失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜勇躍。來(lái)白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國(guó)人率爾敬服。咸皆贊嘆。

又諸經(jīng)要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時(shí)值大雨日暮饑寒。惡蟲(chóng)毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。見(jiàn)之怖出。熊語(yǔ)之言。汝勿恐怖。此舍溫暖可于中宿。時(shí)連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語(yǔ)人言。我是罪身多人怨家。若有人問(wèn)者。莫言見(jiàn)我。人答言爾。此人前所見(jiàn)諸獵者問(wèn)。汝從何來(lái)。見(jiàn)有眾獸不。答言。見(jiàn)一大熊。于我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類(lèi)相觀。何以惜熊。今一失道何時(shí)復(fù)來(lái)。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報(bào)。獵者怨怖不敢食肉。持施眾僧上座。是羅漢語(yǔ)諸下座。此是菩薩。未來(lái)出世當(dāng)?shù)米鞣�。莫食此肉。即時(shí)起塔供養(yǎng)。王聞此事敕下國(guó)內(nèi)。背恩之人無(wú)令住此(新婆沙論云。時(shí)上座觀肉。是菩薩肉。共取香薪焚燒其肉。收其余骨起窣堵波。禮拜供養(yǎng)如事佛塔)。又九色鹿經(jīng)云。昔者。菩薩身為九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊飲食水草。常與一烏為知識(shí)。時(shí)水中有一溺人。隨流來(lái)下。或出或沒(méi)仰頭呼天。山神樹(shù)神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語(yǔ)言。汝可騎我背捉我角。負(fù)出上岸。溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞?yàn)榇蠓蜃髋�給其使。令采取水草。鹿言不用。且各自去。欲報(bào)恩者莫道我在此。人貪我皮角必來(lái)殺我。時(shí)國(guó)王夫人。夜夢(mèng)見(jiàn)九色鹿。即詐病不起。王問(wèn)何以。答曰。我昨夢(mèng)見(jiàn)非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂柄。王當(dāng)為我得之。王若不得。我將死矣。王募國(guó)中若有能得。當(dāng)分國(guó)而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之。欲取富貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來(lái)者。報(bào)之半國(guó)。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾徑到恒水邊。烏在樹(shù)頭。見(jiàn)人兵來(lái)即呼鹿言。知識(shí)且起。王兵來(lái)至。鹿故熟眠臥不覺(jué)。烏下啄耳鹿方驚覺(jué)。四向顧望無(wú)復(fù)走地。便往趣王車(chē)邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫射我。我前活王國(guó)中一人。鹿復(fù)長(zhǎng)跪問(wèn)王言。誰(shuí)道我在此。王便指示車(chē)邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負(fù)此人出。約不相道。人無(wú)反復(fù)。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下敕于國(guó)中。若有驅(qū)逐此鹿者。當(dāng)誅五族。眾鹿數(shù)千皆來(lái)依附。飲食水草不侵禾稼。風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷豐熟。人無(wú)疾病其世太平。時(shí)九色鹿我身是也。烏者阿難是也。國(guó)王者今父王悅頭檀是也。時(shí)王夫人者今孫陀利是也。時(shí)溺人者調(diào)達(dá)是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。

又雀王經(jīng)云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟(jì)眾。由護(hù)身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困饑將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎活。雀飛登樹(shù)。說(shuō)佛經(jīng)曰。殺為兇虐其惡莫大�；⒙勅刚]動(dòng)聲。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀王者是吾身�；⒄呤钦{(diào)達(dá)身。

又雜寶藏經(jīng)云。時(shí)提婆達(dá)多心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門(mén)。使持弓箭詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門(mén)。見(jiàn)是神變皆大怖畏。即投弓箭禮佛懺悔。佛為說(shuō)法。皆得須陀洹道。復(fù)白佛言。愿聽(tīng)我等出家學(xué)道。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落法服著體。重為說(shuō)法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力甚為希有。提婆達(dá)多常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。于過(guò)去時(shí)。波羅奈國(guó)有一商主。名不識(shí)恩。共五百賈客入海采寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎。而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰(shuí)能慈救濟(jì)我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來(lái)向船所。負(fù)載眾人即得度海。時(shí)龜小睡。不識(shí)恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙龜濟(jì)難活命。殺之不祥不識(shí)恩也。不識(shí)恩曰。我停饑急。誰(shuí)能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中。有大群象蹋殺眾人。爾時(shí)大龜我身是也。爾時(shí)不識(shí)恩者。提婆達(dá)多是也。五百賈人者。五百婆羅門(mén)。出家得道是也。我于往昔濟(jì)彼免難。今復(fù)拔其生死之患也。

又佛說(shuō)栴檀樹(shù)經(jīng)云。佛告阿難。諦聽(tīng)執(zhí)受。時(shí)維耶離國(guó)。有五百人入海采寶。置船步還經(jīng)歷深山。日暮止宿。預(yù)嚴(yán)早發(fā)。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹(shù)。樹(shù)神謂窮人言�？芍沽舸�。自相給衣食。到春可去。窮人便留至于三月。啟樹(shù)神言。受恩得全身命。未有微報(bào)。顧有二親今在本土。實(shí)思得還。愿乞發(fā)遣。樹(shù)神言善。便自從意以金一餅賜之。去此不遠(yuǎn)當(dāng)?shù)眠�邑。窮人臨去。問(wèn)樹(shù)神言。此樹(shù)香潔。世所希有。今當(dāng)委還。愿知其名。神言不須問(wèn)也。窮人復(fù)言。依陰此樹(shù)積歷三月。若到本國(guó)當(dāng)宣樹(shù)恩。神便報(bào)言。樹(shù)名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠(yuǎn)聞。世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國(guó)中親族歡喜。后無(wú)幾間國(guó)王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫(yī)省視。唯得栴檀香。以護(hù)病得愈。王即募求民間無(wú)有。便宣令國(guó)中。得栴檀香者拜為封侯。妻以王女。時(shí)窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹(shù)。至到樹(shù)所。使者見(jiàn)樹(shù)洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見(jiàn)故。心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知云何。樹(shù)神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝腸覆其上。樹(shù)自當(dāng)生還復(fù)如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹(shù)邊。樹(shù)枝跢地?fù)繗⒏F人。使者便與左右議言。向者樹(shù)神言。當(dāng)?shù)萌搜�肝腸以祠樹(shù)心。不知當(dāng)以誰(shuí)賽。此人今死。便以當(dāng)之。則屠割之取其肝血。如神所敕。樹(shù)即更生如本無(wú)異。車(chē)載伐樹(shù)以還國(guó)中。醫(yī)即進(jìn)藥。王病得愈。舉國(guó)歡喜。王命國(guó)中人民。其有病者皆出香給。病皆得愈。舉國(guó)欣欣遂致太平。阿難退坐稽首白言。是窮人何無(wú)返復(fù)。違樹(shù)神靈誓。佛報(bào)曰。乃往昔維衛(wèi)佛時(shí)。有父子三人。其父奉行齋戒。未曾懈怠。大兒常于中庭空中。燒香供養(yǎng)十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡言誓言。斷兄兩足。兄復(fù)起念當(dāng)拍殺弟。父言汝二子諍使我頭痛。大兒報(bào)言。愿破我身為藥。令父平復(fù)�？诓煌�言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。后果將人往斷樹(shù)身。兄欲拍殺弟。今作樹(shù)神。果因樹(shù)為體拍殺弟身。時(shí)國(guó)王頭痛者其父也。奉齋精進(jìn)故得尊貴。時(shí)言使我頭痛者。后果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報(bào)應(yīng)如影隨形。頌曰。

盛哉能仁悲救為先乘機(jī)赴感

鞠養(yǎng)慈憐狐金蛇賞閹人形全

知恩報(bào)德幽冥應(yīng)焉逆婦鴆夫

天賜命延賊獸不害反報(bào)遐年

違恩背義禍害危身貪香伐樹(shù)

肝血涂神

放生部第十四(此有四緣)

述意緣 興害緣 放生緣 救厄緣。

述意緣第一

蓋聞元元雜類(lèi)。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命于廬中。鍛翮驚禽。遂投身于案?jìng)?cè)。至如楊生養(yǎng)雀。寧有意于玉環(huán)�？资戏琵敗１緹o(wú)情于金印。而冥期弗爽。雅報(bào)斯臻。故知因果業(yè)行。皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟(jì)生為本。但五都名族。皆以迾鼎相夸。三輔逸仁。莫不鼓刀成務(wù)。群生何罪抂見(jiàn)形殘。含識(shí)無(wú)愆。橫逢俎醯。致使怨魂不斷苦報(bào)相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖。并存放舍�？v彼飛沈。隨其飲啄。當(dāng)使紫鱗頳尾。并相望于江湖。錦臆翠毛。等逍遙于云漢�；蚵�(tīng)三歸而悟道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥(niǎo)。共立長(zhǎng)壽之基。同招常命之果也。

興害緣第二

如涅槃經(jīng)云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養(yǎng)羔羊肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。二者為利買(mǎi)已屠殺。三者為利餧養(yǎng)豬豚肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。四者為利買(mǎi)已屠殺。五者為利餧養(yǎng)牛犢肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。六者為利買(mǎi)已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥。肥已轉(zhuǎn)賣(mài)。八者為利買(mǎi)已屠殺。九者釣魚(yú)。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網(wǎng)捕飛鳥(niǎo)。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者咒龍。能為眾生。永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒。

又雜阿毗曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養(yǎng)雞。三養(yǎng)豬。四捕鳥(niǎo)。五捕魚(yú)。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十咒龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若養(yǎng)若賣(mài)若殺。悉名屠羊。養(yǎng)雞養(yǎng)豬亦如是。捕鳥(niǎo)者。若殺鳥(niǎo)自活。捕魚(yú)獵師亦如是。作賊者。常行劫害�？�膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

又對(duì)法論云。不律儀業(yè)者。何等名為不律儀者。所謂屠羊養(yǎng)雞。養(yǎng)豬捕鳥(niǎo)。捕魚(yú)獵鹿。罝兔劫盜�？�膾害牛�？`象立壇咒龍。守獄讒構(gòu)好為損等。屠羊者。為欲活命。屠養(yǎng)買(mǎi)賣(mài)。如是養(yǎng)雞豬等。隨其所應(yīng)。縛象者。恒處山林調(diào)執(zhí)野象。立壇咒龍者。習(xí)咒龍蛇戲樂(lè)自活。讒構(gòu)者。以離間語(yǔ)毀壞他親。持用活命�；蛴缮�彼種姓中。或由受持彼事業(yè)者。謂即生彼家若生余家。如其次第所期�，F(xiàn)行彼業(yè)決定者。謂身語(yǔ)方便為先。決定要期�，F(xiàn)行彼業(yè)。是名不律儀業(yè)。

放生緣第三

如梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。以慈心故。行放生業(yè)。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風(fēng)是我本體。故常行放生。生生受生。若見(jiàn)世人殺畜生時(shí)。應(yīng)方便救護(hù)解其苦難。常教化講說(shuō)菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)律。追福資其亡者。得見(jiàn)諸佛。生人天上。若不爾者犯輕垢罪。

又僧祇律云。一切道俗七眾等。并須漉水飲用。若漉得水已。使能見(jiàn)掌中細(xì)文者。審悉看之�？磿r(shí)如大象載竹車(chē)回頃。知無(wú)應(yīng)用。使可信者教漉。不可信者自漉。得蟲(chóng)還送本取水來(lái)處安之。若來(lái)處遠(yuǎn)近有池井。七日不消者。以蟲(chóng)著中。若知水有蟲(chóng)。不得持器繩借人。若池江水有蟲(chóng)。不得唱云此水有蟲(chóng)。若問(wèn)者。答云。長(zhǎng)者自看。若知友同師者。語(yǔ)言此中有蟲(chóng)當(dāng)漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見(jiàn)佛。從北遠(yuǎn)道。共往舍衛(wèi)奉見(jiàn)世尊。道中渴乏。值有蟲(chóng)水。破戒者言�？晒诧嬛�。持戒者言。水中有蟲(chóng)何可得飲。破戒者言。我若不飲。必當(dāng)渴死不得見(jiàn)佛。便飲而去。持戒者慎護(hù)戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說(shuō)法得法眼凈。受三歸畢還歸天上。時(shí)飲水者后到佛所。佛為四眾說(shuō)法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見(jiàn)我法身智慧之身。佛言從今已去。比丘若行二十里外。無(wú)漉水囊犯罪。若自無(wú)同意伴有者聽(tīng)去。

又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國(guó)王。王聞嗔之。皆欲殺卻。汝小蟲(chóng)尚畏不殺。況見(jiàn)賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲(chóng)若于國(guó)有害臣皆殺卻。既無(wú)有怨何故不聽(tīng)濾飲。王聞放之。由行人義慈善根力。及賊皆來(lái)投化。

又正法念經(jīng)云。經(jīng)宿之水若不細(xì)觀�？稚�細(xì)蟲(chóng)。若不漉治不飲不用。是名細(xì)持不殺戒。

又智度論云。過(guò)去世時(shí)。人民多病黃白痿熟。菩薩爾時(shí)身為赤魚(yú)。自以其肉施諸病人。以救其疾。又有菩薩。作一鳥(niǎo)身在林中住。見(jiàn)有一人入于深水。非人行處。為水神所罥著不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。繩即爛壞人得脫去。菩薩宿世作如是等。無(wú)量本生多有所濟(jì)。名本生經(jīng)。

又十誦律云。佛言。過(guò)去世時(shí)近雪山下。鹿王名曰威德。作五百鹿王。時(shí)有獵師安谷施罥。鹿王前行右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現(xiàn)相則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡。爾乃現(xiàn)腳相。時(shí)諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說(shuō)偈言。

大王當(dāng)知是獵師來(lái)愿勤方便

出是罥去

爾時(shí)鹿王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得出

女鹿見(jiàn)獵師到已向說(shuō)偈言。

汝以利刀先殺我身然后愿放

鹿王令去

獵師聞之生憐愍心。以偈答言。

我終不殺汝亦不殺鹿王

放汝及鹿王隨意之所去

獵師即時(shí)解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是。時(shí)有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代舍命。還說(shuō)偈相報(bào)。獵師見(jiàn)愍。二雁并放。后求寶報(bào)恩。大意同前。

又智度論云。王聞鹿言。即從座起而說(shuō)偈言。

我實(shí)是畜獸名曰人頭鹿

汝雖是鹿身名為鹿頭人

以理而言之非以形為人

若能有慈悲雖獸實(shí)是人

我從今日始不食一切肉

我以無(wú)畏施且可安汝意

又善見(jiàn)律云。目連為阿育王演本生經(jīng)云。大王。往昔有一鷓鴣鳥(niǎo)。為人籠系在地愁怖。便大鳴喚。同類(lèi)云集為人所殺。鷓鴣問(wèn)道人云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時(shí)有殺心不。鷓鴣鳥(niǎo)言。我鳴命伴來(lái)無(wú)殺心也。道人即答。若無(wú)殺心汝無(wú)罪心也。而說(shuō)偈言。

不同業(yè)而觸不同心而起

善人攝心住罪不橫加汝

又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。香山中有仙人住處。去山不遠(yuǎn)有一池水。時(shí)水中有鱉。出池求食。食已向日張口而眠。時(shí)香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見(jiàn)此鱉張口。而眠時(shí)獼猴便作淫法。即以身生。內(nèi)鰲口中。鰲覺(jué)合口藏六甲里。如所說(shuō)偈言。

愚癡人執(zhí)相猶如鱉所嚙

失守摩羅捉非斧則不離

時(shí)鱉急捉獼猴。卻行欲入水。獼猴急怖。便作是念。若我入水必死無(wú)疑。然苦痛力弱。任鰲回轉(zhuǎn)流離牽曳。遇值崄處。鰲時(shí)仰臥。是時(shí)獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰(shuí)當(dāng)為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當(dāng)救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見(jiàn)便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆羅門(mén)。是何等寶物滿缽持來(lái)得。何等信而來(lái)向我。爾時(shí)獼猴即說(shuō)偈言。

我愚癡獼猴無(wú)辜觸惱他

救厄者賢士命急在不久

今日婆羅門(mén)若不救我者

須臾斷身生困厄還山林

爾時(shí)仙人以偈答言。

我念汝得脫還于山林中

恐汝獼猴法故態(tài)還復(fù)生

爾時(shí)彼仙人為說(shuō)往昔事

鰲汝宿命時(shí)曾號(hào)字迦葉

獼猴過(guò)去世號(hào)字憍陳如

已作淫欲行今可斷因緣

迦葉放憍陳令還山林去

(鱉聞是語(yǔ)便放猴去)

救厄緣第四

如出曜經(jīng)云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚(yú)流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。宜可逆上還歸大海。復(fù)礙水舟不得越過(guò)。第一魚(yú)者。盡力跳舟得度。次魚(yú)復(fù)憑草獲過(guò)。其第三魚(yú)氣力消竭。為獵者得之。佛見(jiàn)而說(shuō)偈曰。

是日已過(guò)命則隨減如魚(yú)少水

斯有何樂(lè)

又彌勒所問(wèn)本愿經(jīng)云。佛言阿難我本求道時(shí)。勤苦無(wú)數(shù)。過(guò)去世時(shí)有王太子。號(hào)曰寶華。端正姝好。從園觀出。道見(jiàn)一人身患病癩。見(jiàn)問(wèn)病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無(wú)悔恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升量。我身骨髓血等不可稱數(shù)。求正覺(jué)故。

又大集經(jīng)云。爾時(shí)曠野菩薩現(xiàn)為鬼身。散脂菩薩現(xiàn)為鹿身。慧炬菩薩現(xiàn)獼猴身。離愛(ài)菩薩現(xiàn)羯羊身。盡漏菩薩現(xiàn)鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現(xiàn)受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執(zhí)燈明。為供養(yǎng)十方諸佛。從七佛已來(lái)。與如是佛用為眷屬。受持五戒。發(fā)菩提心。為欲調(diào)伏一切眾生。令發(fā)菩提故受此身。

又雜寶藏經(jīng)云。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當(dāng)命終。與假歸家。至七日頭敕使還來(lái)。沙彌辭師即便歸去。于其道中見(jiàn)眾蟻?zhàn)�。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻?zhàn)又酶咴锾帯Ｋ煜さ没�。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無(wú)余福德。爾以救蟻?zhàn)右蚓壷�故。七日不死得延命長(zhǎng)(又治故塔亦得延命又治補(bǔ)伽藍(lán)墻壁鏬孔亦得延命)

又大悲經(jīng)云。佛告阿難。過(guò)去之世有大商主。為采寶故。將諸商人入于大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時(shí)彼商人心懷怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮者。有命終者。我于爾時(shí)。作商主在彼大海中。用以浮囊安隱而度。時(shí)有五人呼商主言。大士商主唯愿惠。施我等無(wú)畏。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時(shí)商主身帶利劍而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時(shí)商主。為欲施彼無(wú)怖畏故。大悲修心起大勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于時(shí)大海漂其死尸置之岸上。時(shí)五商人便得度海。安隱受樂(lè)。平吉無(wú)難還閻浮提。阿難。彼時(shí)商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比丘是也。是五比丘。昔于大海而得度脫。今復(fù)于此生死大海。而得度脫。安置無(wú)畏涅槃彼岸。

又大智度論云。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有大林樹(shù)。多諸禽獸。野火來(lái)燒三邊俱起。唯有一邊而躡一水。眾獸窮逼逃命無(wú)地。佛言我于爾時(shí)。為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以后腳踏一岸。分眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最后一兔來(lái)。氣力已竭自強(qiáng)努力。忍令得過(guò)。過(guò)已脊折墮水而死。如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。最后一兔者今須跋陀是。佛世世樂(lè)行精進(jìn)。今猶不息。

又賢愚經(jīng)云。佛過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)世饑儉。如來(lái)因地慈救眾生。作大魚(yú)身長(zhǎng)五百由旬。國(guó)人須其肉者。無(wú)問(wèn)人畜皆來(lái)取啖。取已還生。經(jīng)于十二年施其肉血。又受生經(jīng)云。昔者菩薩。曾為鱉王。生長(zhǎng)大海化諸同類(lèi)。子民群眾。皆修仁德。王自奉行慈悲救護(hù)。愍于眾生如母愛(ài)子。其海深長(zhǎng)邊際難限。而悉周至靡不更歷。于時(shí)鱉王。出于海外在邊臥息。積有日月其背堅(jiān)燥。猶如陸地。賈人遠(yuǎn)來(lái)因止其上。破薪然火炊煮飯食。系其牛馬。車(chē)乘載石皆著其上。鱉王欲起入水。畏墮不仁。適欲強(qiáng)忍痛不可勝。便設(shè)權(quán)計(jì)。入淺水處除滅火毒。不危眾賈。賈眾恐怖。謂湖卒漲悲哀呼嗟。歸命諸天唯見(jiàn)救濟(jì)。鱉王心益愍之。因報(bào)賈人曰。慎莫恐怖吾被火焚。故舍入水欲令痛息。今當(dāng)相安。終不相危。眾賈聞之。知有活望。俱時(shí)發(fā)聲言。南無(wú)佛。鱉興大慈還負(fù)眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鱉王而嘆其德。尊為橋梁多所過(guò)度。行為大舟超越三界。設(shè)得佛道。當(dāng)復(fù)救脫生死之厄。鱉王報(bào)曰。善哉善哉。當(dāng)如汝言。各自別去。佛言時(shí)鱉王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是也。

又正法念經(jīng)云。若有眾生。見(jiàn)犯法者應(yīng)受死苦。以財(cái)贖命令其得脫。不求恩報(bào)。命終生常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若有眾生持戒。見(jiàn)大火起焚燒眾生以水滅�；�。救諸眾生。命終生行道天。受種種樂(lè)。

又如度狗子經(jīng)說(shuō)。昔有一國(guó)。谷米踴貴人民饑餓。時(shí)有沙門(mén)入城分衛(wèi)。周遍門(mén)室無(wú)所以獲。次至長(zhǎng)者大豪貴門(mén)。得粗惡飯。適欲出城。門(mén)中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見(jiàn)沙門(mén)歡喜前為作禮。沙門(mén)咒愿老壽長(zhǎng)生。沙門(mén)知有狗子疑欲殺之故。問(wèn)其人。今何所赍。答曰空行無(wú)所獲持。沙門(mén)又問(wèn)。吾已見(jiàn)之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。愿持我食貿(mào)此狗子。令命得濟(jì)卿福無(wú)量。其人答曰。不能相與。我故行求家門(mén)共食。卿此少飯何所足乎。沙門(mén)殷勤曉喻語(yǔ)之。其人抵突不肯隨言。沙門(mén)又言。設(shè)不肯者�？梢允疚摇Ｆ淙思闯鲆允旧抽T(mén)。沙門(mén)舉飯以飼狗子。以手摩抆咒愿淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見(jiàn)殺食啖。使?fàn)柺朗雷餃绺Ｉ�。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過(guò)即生豪。貴大長(zhǎng)者家。適生墮地便有慈心。時(shí)彼沙門(mén)分衛(wèi)次。到長(zhǎng)者門(mén)里分衛(wèi)。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)彼沙門(mén)。憶識(shí)本緣。便前稽首禮沙門(mén)足。請(qǐng)前供養(yǎng)百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經(jīng)戒。為作弟子。父母愛(ài)重不肯聽(tīng)之。我今一門(mén)有汝一子。當(dāng)以續(xù)后家門(mén)之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽(tīng)我便自就死。父母見(jiàn)然。便聽(tīng)令去。隨師學(xué)道。除去須發(fā)被三法衣。諷誦佛經(jīng)深解其義。便得三昧立不退轉(zhuǎn)。開(kāi)化一切發(fā)大道意。佛世難值經(jīng)道難聞。能與相值無(wú)不蒙度。畜生尚有得道。豈況于人寧不獲果�？v復(fù)缺犯還生慚愧。白凈已來(lái)黑垢自滅。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有一鳥(niǎo)。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。于空鳴喚言。我不自覺(jué)忽遭此難。我坐舍離父母境界而游他處。故遭此難。如何今日。為他所囚不得自在。鷹語(yǔ)羅婆。汝當(dāng)何處自有境界而得自在。羅婆答言。我于田耕壟中。自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹于羅婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫不。于是羅婆得脫?dān)椬�。還到耕壟大塊之下。安住止處。然復(fù)于塊上欲與鷹斗。鷹則大怒。彼是小鳥(niǎo)敢與我斗。嗔恚極盛峻飛直博。于是羅婆入于塊下。鷹鳥(niǎo)飛勢(shì)臆沖堅(jiān)塊。碎身即死。時(shí)羅婆鳥(niǎo)深伏塊下。仰說(shuō)偈言。

鷹鳥(niǎo)用力來(lái)羅婆依自塊

乘嗔猛盛力致禍碎其身

我具足通達(dá)依于自境界

伏怨心隨善自觀欣其力

縱汝有兇愚百千龍象力

不如我智慧十六分之一

觀我智勝殊摧滅于蒼鷹

頌曰。

含識(shí)皆畏死有命懼崄危

如魚(yú)困池涸難逢流水希

親疏皆父母何得不悲時(shí)

但慈救厄苦福報(bào)自然隨

興福部第十五(此有六緣)

述意緣 修福緣 應(yīng)法緣 嚫施緣 洗僧緣 雜福緣。

述意緣第一

昔優(yōu)填初刻?hào)钐�。波斯始鑄金質(zhì)。皆現(xiàn)寫(xiě)真容。工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞避席。施虔爰至。發(fā)爪兩塔。衣影二臺(tái)。皆是如來(lái)在世。已見(jiàn)成軌。自收跡河邊。阇維林外。八王請(qǐng)分。還國(guó)起塔。及瓶炭二所。于是十剎興焉。其生處得道。說(shuō)法涅槃。發(fā)髻頂骨。四牙雙跡。缽杖唾[口*壼]。泥洹僧等。皆樹(shù)塔勒銘。標(biāo)碣神異。爾后百有余年。阿育王。遣使浮海。壞撤諸塔。分取舍利。還值風(fēng)潮。頗有遺落。故今海族之中。時(shí)或遇者是。后八萬(wàn)四千。因之而起。育王諸女。亦次發(fā)凈心。并鐫石镕金。圖寫(xiě)神狀。至能浮江泛海。影化東川。雖復(fù)靈跡潛通。而未彰視聽(tīng)。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫(huà)疊釋迦。于是涼臺(tái)壽陵。并圖其相。自茲厥后。形像塔廟。與時(shí)競(jìng)列。洎于梁代。遺光奧盛。但法身無(wú)像。因感故形。感見(jiàn)有參差。故形應(yīng)有殊別。若乃心路蒼茫。則真儀隔化。情志慊切。則木石開(kāi)心。故劉殷至孝誠(chéng)感。釜底為之生銘。丁蘭溫清竭誠(chéng)。木母以之變色。魯陽(yáng)回戈而日轉(zhuǎn)。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻。入其性情。故使征祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬像如敬佛。則法身應(yīng)矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥(niǎo)備二翼。倏舉萬(wàn)尋。車(chē)足兩輪。一馳千里。豈不勤哉。豈不勖哉。

修福緣第二

如佛說(shuō)福田經(jīng)云。佛告天帝。復(fù)有七法廣施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂為七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹(shù)木清凈。三者常施醫(yī)藥療救眾病。四者作牢堅(jiān)船濟(jì)度人民。五者安設(shè)橋梁過(guò)度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者道作圊廁施便利處。是為七事得梵天福。

爾時(shí)坐中有一比丘。名曰聽(tīng)聰。聞法欣悅。即白佛言。我自惟念先世之時(shí)。生波羅奈國(guó)。為長(zhǎng)者子。于大道邊起立精舍。床臥漿糧供給眾僧。行路頓乏亦得止息。緣此功德。命終生天為天帝釋。下生世間為轉(zhuǎn)輪王。各三十六返。典領(lǐng)天人九十一劫。足下生毛躡空而游。食福自然。今值世尊顧臨眾生。蠲我愚濁。安以靜慧。生死栽枯。號(hào)曰真人。功報(bào)成諦其為然矣。

復(fù)有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘那竭國(guó)為長(zhǎng)者子。時(shí)世無(wú)佛。眾僧教化大會(huì)說(shuō)法。我往聽(tīng)法。聞法歡喜。將一藥果名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報(bào)命終生天。下生世間恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫未曾疾病。余福值佛逮得應(yīng)真。

復(fù)有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生維耶離國(guó)。為小民家子。時(shí)世無(wú)佛。眾僧教化。我時(shí)持酪入市欲賣(mài)。值眾僧大會(huì)講法。過(guò)而立聽(tīng)聞法歡喜。即舉瓶酪布施眾僧。僧得咒愿益懷欣躍。緣此福德命終生天上。下生世間恒處尊貴。九十一劫。末后余愆。下生世間。母妊數(shù)月得病命終。埋母冢中月滿乃生。冢中七年飲死母乳。用自濟(jì)活。微福值佛逮得真諦。

復(fù)有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔。生羅閱只國(guó)為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。來(lái)語(yǔ)我言。當(dāng)浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功德。所生端正金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。常得凈福。僧德廣遠(yuǎn)。今復(fù)值佛心垢消除。逮得應(yīng)真。爾時(shí)坐中。有一比丘尼。名曰奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國(guó)為貧女人。時(shí)世有佛。名曰迦葉。時(shí)與大眾圍繞說(shuō)法。我時(shí)在坐聞經(jīng)歡喜。意欲布施。顧無(wú)所有。自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。當(dāng)以施佛。乞得一奈大而香好。擎一杅水并奈一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意。咒愿受之。分布水奈一切周普。緣此福祚。命終生天得為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫生奈華中。端正鮮潔。常識(shí)宿命。今值世尊開(kāi)示道眼。

爾時(shí)天帝即從座起。為佛作禮長(zhǎng)跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念先世之時(shí)。生拘留大國(guó)為長(zhǎng)者子。青衣抱行入城游觀。偶值眾僧街巷分衛(wèi)。時(shí)見(jiàn)人民施者甚多。即自念言。愿得財(cái)寶布施眾僧。不亦快乎。即解珠瓔布施眾僧。同心咒愿歡喜而去。從是因緣。壽終生天得為天帝。九十一劫永離八難。

佛告天帝及諸大眾。聽(tīng)我自說(shuō)宿命所行。昔我前世。于波羅奈國(guó)。近大道邊安設(shè)圊廁。國(guó)中人眾。得輕安者莫不感義。緣此功德世世清凈。累劫行道穢染不污。金色晃昱塵垢不著。食自消化無(wú)便利之患。

佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六種法中佛法最真。九十六種僧中佛僧最正。所以者何。由如來(lái)從阿僧祇劫。發(fā)愿誠(chéng)諦殞命積德。誓為眾生。六度四等眾善普備。得慧成滿。三界天尊無(wú)能及者。其有眾生。發(fā)一敬心向如來(lái)者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品。十二部經(jīng)。分別罪福言皆至誠(chéng)。開(kāi)三乘教皆得奉行。聞?wù)邭g喜樂(lè)作沙門(mén)。信佛行法。志尚清高。舍世貪諍。導(dǎo)世間福。天人路通眾僧之由矣。是為最尊無(wú)上之道。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有四梵福。云何為四。若有信人。未曾起偷婆處(塔是)于中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補(bǔ)治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合圣眾者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天世人勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。是謂第四受梵天之福。爾時(shí)有異比丘。白世尊言。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。眾生所有功德。如是展轉(zhuǎn)從四天上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。

應(yīng)法緣第三

若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無(wú)量。若不依法�？v多無(wú)益。故佛在金棺敬福經(jīng)云。經(jīng)像主莫論道。雇經(jīng)像之匠。莫云客作。造佛布施。二人獲福。不可度量。欲說(shuō)其福。窮劫不盡。受吾約敕。是佛真子。如是精誠(chéng)。造少福多。問(wèn)工匠之法。作經(jīng)像得物。合取直不。佛言。不得取價(jià)直。如賣(mài)父母取財(cái)者。逆過(guò)三千。真是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依圣教。雖造經(jīng)像數(shù)如塵沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時(shí)。不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠無(wú)益。諸天不祐。不如不造直心禮拜。得福無(wú)量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相者。五百萬(wàn)世中。諸根不具。第一盡心為上。妙果先升。

又罪福決疑經(jīng)云。僧尼白衣等�；蜃陨嶝�(cái)。及勸化得物。擬佛受用。經(jīng)營(yíng)人將此物。造作鳥(niǎo)獸形像。安佛槃上者。計(jì)損滿五錢(qián)直。犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養(yǎng)者無(wú)犯。佛不求利。無(wú)人堪消。初獻(xiàn)佛時(shí)。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻(xiàn)佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物故。千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教。亦招前報(bào)。若生人間。九百萬(wàn)歲墮下賤生。何以故。佛物無(wú)人能評(píng)價(jià)故(述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時(shí)齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局。執(zhí)者食訖。還入施主不勞收贖。如七月十五日。獻(xiàn)佛及僧。無(wú)佛僧可受用。即須贖食以物食依經(jīng)獻(xiàn)佛及僧自恣。佛僧福田道高資益冥道。七世亡親現(xiàn)存眷屬。得離災(zāi)難清升樂(lè)處。所以俗人田薄不能資導(dǎo)故不通俗也。數(shù)見(jiàn)白衣獻(xiàn)佛訖將為自食。故別疏記)

又觀佛三昧經(jīng)云。時(shí)優(yōu)填王戀慕世尊。鑄金為像。聞佛當(dāng)下寶階。象載金像來(lái)迎世尊。爾時(shí)金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下雨華。亦放光明來(lái)迎世尊。合掌。叉手為佛作禮。爾時(shí)世尊。亦復(fù)長(zhǎng)跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌長(zhǎng)跪向像。爾時(shí)世尊而語(yǔ)像言。汝于來(lái)世大作佛事。我滅度后我諸弟子。以付囑汝�？罩谢�佛異口同音。咸作是言。若有眾生。于佛滅。后造立形像。持用供養(yǎng)。是人來(lái)世。必得念佛清凈三昧。

又外國(guó)記云。佛上忉利天為母說(shuō)法。經(jīng)九十日。波斯匿王思欲見(jiàn)佛�？膛ｎ^栴檀作如來(lái)像。置佛座處。佛后還入精舍。像出迎佛。佛言還坐。吾般涅槃后�？蔀樗牟勘娮髦T法式。像即還坐。此像是眾像之始。佛移住兩邊小精舍。與像異處相去二十步。只桓精舍本有七層。諸國(guó)競(jìng)興供養(yǎng)不絕。臺(tái)內(nèi)長(zhǎng)明燈。鼠銜燈炷燒諸幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國(guó)王人民。皆大悲惱。謂檀像已燒。卻后四五日。開(kāi)東邊小精舍戶。忽見(jiàn)本像移向彼房。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處。又優(yōu)填王作佛像形經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。拔耆國(guó)王。名曰優(yōu)填來(lái)。至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。若佛滅后。其有眾生作佛形像。當(dāng)?shù)煤胃�。佛告王曰。若�?dāng)有人作佛形像。功德無(wú)量不可稱計(jì)。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂(lè)。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身體手足奇絕妙好。常為眾人之所愛(ài)敬。若生人中。常生帝王大臣。長(zhǎng)者賢善家子。所生之處豪尊富貴。財(cái)產(chǎn)珍寶不可稱數(shù)。常為父母兄弟宗親之所愛(ài)重。若作帝王。王中特尊。為諸國(guó)王之所歸仰。乃至得轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下。七寶自然。千子具足。飛升天上無(wú)所不至。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。于六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端正無(wú)比。勝諸梵天。常為諸梵之所尊敬。后皆得生無(wú)量壽國(guó)。作大菩薩最尊第一。過(guò)無(wú)數(shù)劫。當(dāng)?shù)贸煞鹑肽噤〉�。若�?dāng)有人作佛形像。獲福如是。

又法華經(jīng)偈云。

若人為佛故建立諸形像

乃至童子戲若草木及筆

或以指爪甲而畫(huà)作佛像

如是諸人等皆已成佛道

又造立形像福報(bào)經(jīng)云。佛至拘羅惟國(guó)。時(shí)國(guó)主名優(yōu)填王。年始十四。聞佛當(dāng)來(lái)。即敕傍臣左右。皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長(zhǎng)跪叉手白佛言。天上人中無(wú)能及佛者。光明巍巍乃能如是�？址鹑ヒ押罂植粡�(fù)見(jiàn)。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報(bào)。愿佛哀愍為我說(shuō)之。爾時(shí)世尊。說(shuō)偈答曰。

王諦聽(tīng)吾說(shuō)福地灰上土

福德無(wú)過(guò)者作佛形像報(bào)

恒生大富家尊貴無(wú)極珍

眷屬常恭敬作佛形像報(bào)

常得天眼報(bào)無(wú)比紺青色

作佛形像報(bào)父母見(jiàn)歡喜

端正威德重愛(ài)樂(lè)終無(wú)厭

作佛形像報(bào)金色身焰光

猶妙師子像眾生見(jiàn)歡喜

作佛形像報(bào)閻浮提大姓

剎利婆羅門(mén)福人于中生

作佛形像報(bào)不生邊地國(guó)

不盲不丑陋六情常完具

作佛形像報(bào)臨終識(shí)宿命

見(jiàn)佛在其前不覺(jué)死苦時(shí)

作佛形像報(bào)作大名聞王

金輪飛行帝典主四天下

作佛形像報(bào)作釋天名因

神足典第二三十三天奉

作佛形像報(bào)此過(guò)出欲界

作妙梵天王迦夷眾梵恭

作佛形像報(bào)受福正如是

若能刻畫(huà)作天地尚可稱

此福不可量是故供養(yǎng)佛

華香香汁涂供養(yǎng)大士者

得漏盡無(wú)為

嚫施緣第四

如輪轉(zhuǎn)五道經(jīng)云。佛言凡作功德隨身之行。燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以轉(zhuǎn)經(jīng)。不得請(qǐng)人而不嚫愿。如倩人食豈得自飽。燒香潔凈。然燈續(xù)明。燒香齋會(huì)。讀經(jīng)噠嚫。以為常法。布施得福諸天接將。萬(wàn)惡皆卻眾魔降伏懈怠之人不能精進(jìn)。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。諸天未降。諸魔在前。競(jìng)來(lái)嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當(dāng)精進(jìn)。罪福隨人如影隨形。種殖福田。如尼俱類(lèi)樹(shù)。本種一核稍稍漸大。收子無(wú)限。佛言阿難。施一得萬(wàn)倍。言不虛也。佛說(shuō)偈言。

賢者好布施天神自扶將

施一得萬(wàn)倍安樂(lè)壽命長(zhǎng)

今日施善人其福不可量

皆當(dāng)?shù)梅鸬蓝让撝T十方

洗僧緣第五

如譬喻經(jīng)云。佛以臘月八日。神通降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說(shuō)法度諸外道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請(qǐng)僧洗浴以除身穢。仍除常緣也(今臘月八日洗僧唯出此經(jīng)文)又摩訶剎頭經(jīng)。亦名灌佛形像經(jīng)云。佛告天下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時(shí)生。皆用四月八日夜半時(shí)。去家學(xué)道。皆用四月八日夜半時(shí)得佛道。皆用四月八日夜半時(shí)般泥洹。佛言。所以用四月八日者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬(wàn)物普生。毒氣未行。不寒不熱。時(shí)氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共念佛功德。浴佛形像如佛在時(shí)。以示天下人佛言我為菩薩時(shí)。三十六反為天王帝釋。三十六反作金輪王。三十六反。作飛行皇帝。今日諸賢誰(shuí)有好心。念釋迦佛恩德者。以香華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法。時(shí)當(dāng)取三種香。一都梁香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬之。此則青色水。若香少者�？梢越C黛秦皮權(quán)代之。又用郁金香。手挼漬之于水中。挼之以。作赤水。以水清凈用灌像訖以白練白綿拭之。斷后自占更灌。名曰清凈。其福第一也。

又溫室經(jīng)云。佛告只域長(zhǎng)者。澡浴之法。當(dāng)用七物。除去七病。得七福報(bào)。何謂七物。一者然火。二者凈水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內(nèi)衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風(fēng)。三者除濕痹。四者除寒冰。五者除熱氣。六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除七病。得七福者。一者四大無(wú)病所生常安。二者所生清凈面首端正。三者身體常香衣服凈潔。四者肌體濡澤威光德大。五者多饒人從拂拭塵垢。六者口齒香好所說(shuō)肅用。七者所生之處自然衣服。

又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風(fēng)氣調(diào)。五少病痛。舍利弗。夏盛熱時(shí)。有一客作人。園中汲水灌樹(shù)。見(jiàn)舍利弗發(fā)小信心。喚舍利弗。脫衣樹(shù)下以水洗浴。身得清涼。作人后命終。即生忉利天上。有大威力。為功雖少以遇良田獲報(bào)甚多。即下詣舍利弗所。散華供養(yǎng)。舍利弗因其信心。為說(shuō)法要得須陀洹果。

又賢愚經(jīng)云。爾時(shí)首陀會(huì)天。下閻浮提世尊所。請(qǐng)佛及僧洗浴供養(yǎng)。世尊默然許可。即設(shè)飲食。并辦洗具。溫室暖水調(diào)適。酥油浣草皆悉備有于是世尊及諸比丘。納受其供。其洗浴已。并厚飲食其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本座。是時(shí)阿難白佛。此天往昔作何功德。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過(guò)去。毗婆尸佛時(shí)。此天彼世為貧家子。恒行傭作以供身口。聞佛說(shuō)洗僧之德。情中欣然。便勤作務(wù)。得少錢(qián)谷用設(shè)洗具。并設(shè)飲食。請(qǐng)佛眾僧。而以盡奉。由此福行。壽終之后生首陀會(huì)天。有此光相。七佛已來(lái)。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛授記曰。于未來(lái)世兩阿僧祇百劫之中。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰凈身。十號(hào)具足。

又雜譬喻經(jīng)云。昔佛弟難陀。乃往昔維衛(wèi)佛時(shí)人。一洗眾僧之福。功德自追生在釋種。身佩五六之相。神容晃昱金色。乘前之福與佛同世。研精道場(chǎng)便得六通。古人施一猶有弘報(bào)。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號(hào)。加增歡喜廣度一切。

又福田經(jīng)云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念宿命。生羅閱只國(guó)為庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人。來(lái)語(yǔ)我言。當(dāng)浴眾僧。取其浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴眾僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因緣所生端正。金色晃昱不受塵垢。九十一劫常得凈福。慶祐廣遠(yuǎn)。今復(fù)值佛。心垢消滅逮得應(yīng)真。

又十誦律云。外國(guó)浴室形圓。猶如圓倉(cāng)。開(kāi)戶通煙。下作伏瀆。出水內(nèi)施。三擎閣齊。人所及處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無(wú)別作湯。故云凈水耳。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。造作浴室有五功德。云何為五。一除風(fēng)。二病得差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若有四部之眾。欲求此五功德者。當(dāng)求造浴室。

又僧祇律云。若欲浴時(shí)。使園民等掃灑令凈。辦其薪炭。溫暖得所。乃打揵椎應(yīng)知入浴。各以腰帶系衣作識(shí)。安衣架上。入時(shí)不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當(dāng)先白已無(wú)罪。不得一時(shí)舉兩手。當(dāng)先令揩一臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及余內(nèi)外已。閉戶而坐。令身污出�；I量用水不得多用。若池水洗自恣無(wú)罪。不聽(tīng)露地裸。形而浴。若水齊腰腋得用無(wú)罪。若坐水中至臍亦得。出已取己衣著。正理而去。

雜福緣第六

如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作井。及作橋梁船。此人功德一切時(shí)生。常資施主除三因緣。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無(wú)此三因緣者。福德常生。

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有五施不得其福。云何為五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以淫女施人。五以造作神祠。是謂有此五施。不得其福。復(fù)有五施人天得福。云何為五。一造作園觀。二造作林樹(shù)。三造作橋梁。四造作大船。五與當(dāng)來(lái)過(guò)去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈。

園觀施清涼及作好橋梁

河津度人民并作好房舍

彼人日夜中恒當(dāng)受其福

戒定以成就此人必生天

又僧祇律。有諸天子以偈問(wèn)佛。

何等人趣善何等人生天

何等人晝夜長(zhǎng)養(yǎng)善功德

爾時(shí)世尊。以偈答言。

曠路作好井種殖園果施

樹(shù)林施清涼橋船度人民

布施修凈戒智慧舍慳貪

功德日夜增常生天人中

又正法念經(jīng)云。若有眾生。施人美水�；蚋簿�泉�？种T毒蛇墮于井中。行人飲之而致苦惱。命終生三箜篌天。受五欲樂(lè)。從此命終。若得人身王所愛(ài)重。若見(jiàn)病困咽喉出聲。余命未盡。施其漿飲�；蚴┢湄�(cái)以贖彼命。命終生深水天。如帝釋快樂(lè)。從天命終隨業(yè)流轉(zhuǎn)。不墮三涂。得受人身。從生至生不遭病苦。無(wú)有惱亂。若有眾生持戒。見(jiàn)比丘僧。以扇布施。令得清涼讀誦經(jīng)法。命終生風(fēng)行天。香氣來(lái)吹悅樂(lè)無(wú)比。若有眾生。于河津濟(jì)造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡余人。不作眾惡。命終生鬘持天。受五欲樂(lè)。命盡人中為王典藏。

又譬喻經(jīng)云。昔有母子三人。常作三事。一作大船置于河中以渡百姓。二于都市造立好井以供萬(wàn)民。三于四門(mén)各作圊廁給人便利。修是功德。命終之后皆生天上。受福自然。下生人中富貴長(zhǎng)壽。所生之處不經(jīng)三涂。設(shè)此微福。尚獲果報(bào)巍巍無(wú)量。何況有人廣修功德。造立塔寺。分檀布施。作諸福業(yè)。百千萬(wàn)倍。復(fù)勝于此不可計(jì)量。故成實(shí)論。引經(jīng)偈云。

若種樹(shù)園林造井橋梁等

是人所為福晝夜常增長(zhǎng)

又華手經(jīng)云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉(zhuǎn)無(wú)上菩提。何等為四。一者若見(jiàn)塔廟毀壞。當(dāng)加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若于四衢道中多人觀處。起塔造像。為作念佛善福之緣。塔中畫(huà)作若轉(zhuǎn)法輪。及出家相。乃至雙樹(shù)入涅槃相。三者若見(jiàn)有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若見(jiàn)佛法欲壞。能讀誦說(shuō)乃至一偈。令法不絕。為護(hù)法故。敬養(yǎng)法師。專心護(hù)法不惜身命。菩薩若成是四法者。世世當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。得大身力如那羅延。舍四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無(wú)上道。是故智者。欲求佛道當(dāng)作是學(xué)。

又放牛經(jīng)。出增一阿含別品同譯。佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養(yǎng)牛。何等為十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護(hù)瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知構(gòu)牛不遺殘。十一者不知分別養(yǎng)可用不可用。如是十一事。放牛兒不曉養(yǎng)護(hù)其牛者。牛終不滋息。日日有減。此喻比丘。亦有十一種損益。不可具述。佛于是頌曰。

放牛兒審諦牛主有福德

六頭牛六年成六十不減

放牛兒聰明知分別諸相

如此放牛兒先世佛所譽(yù)

頌曰。

直影端形虛巖應(yīng)響福滋善運(yùn)

果由因上委質(zhì)圓音輸誠(chéng)閟獎(jiǎng)

惠之陰德冥資功賞