第十二卷 諸經(jīng)要集

第十二卷 諸經(jīng)要集

欲蓋部第二十(此有三緣)

四生部第二十一 述意緣 五欲緣 五蓋緣。

述意緣第一

竊尋經(jīng)論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷。無由證圣。欲知根本。略述三種。一自內(nèi)五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經(jīng)云。善男子。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子。不受師長父母教敕。則無惡不造。不調(diào)五根。亦復如是。不受師長善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經(jīng)云。五根賊。禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性昏沉。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉(zhuǎn)。故名蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從內(nèi)五根而發(fā)也。

五欲緣第二(此別三緣)

第一欲系苦者。夫論五欲者既有其根。便發(fā)五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經(jīng)云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師。擒捕獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王。安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住于己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為魔所行處。復得惡賊之名。故涅槃經(jīng)云。如六大賊。能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如大六賊。若入人舍。則能劫奪現(xiàn)家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵如六大賊。

第二欲障苦者。夫論欲過者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經(jīng)云。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒增長諸漏。為一切凡夫取著于色。乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故。則不得免于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復不與女人和合言語嘲調(diào)聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。

又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒嗔諂妖穢斗諍貪嫉。不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖。閉系囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖系人。染著根深無可得脫。眾病最重。如佛偈言。

寧以熱鐵婉轉(zhuǎn)眼中不以染心

邪視女色含笑作姿憍慢羞慚

回面攝眼美言妒嗔行步妖穢

以惑于人淫羅彌網(wǎng)人皆沒身

坐臥行立回盻巧媚薄智愚人

為之所醉執(zhí)劍向敵是猶可勝

女賊害人是不可禁蚖蛇含毒

猶可手捉女情惑人是不可觸

有智之人所不應視若欲觀之

當如母姊諦視觀之不凈填積

淫火不除為之燒滅

色過既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生。無始已來永沉生死。不能出離者。寔由女色系縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之得免斯過。心恒被染不能暫舍。戒尚不存。焉有定慧佛性觀哉。故涅槃經(jīng)偈云。

作惡不即悔如乳即成酪

猶灰覆火上愚者輕蹈之

第三呵欲苦者。如智度論云。行者當呵五欲云。哀哉眾生常為五欲所惱。而求之不已將墜大坑。得之轉(zhuǎn)劇如火炙疥。五欲無益如狗咬骨。五欲增諍如烏競?cè)�。五欲燒人如逆風執(zhí)炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。失時為大苦。如蜜涂刀。舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之(上來三門總觀五欲自下五門別呵五欲)

第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。優(yōu)填王以色染故。截五百仙人手。如是等種種因緣是名呵色欲過失。

第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德。后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實相贊佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子。皆于坐上作舞。不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年。行于頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉答曰。我于人天諸欲。心不傾動。是菩薩無量功德報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風起。不能令須彌山動。若劫盡時。毗嵐風至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。

第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛于香開結(jié)使門。雖復百歲持戒能斷。一時壞之。如有阿羅漢。常入龍宮。食已以缽授與沙彌令洗缽中有殘飯數(shù)粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時。與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡愿。我當作福奪此龍?zhí)幘悠鋵m殿。龍言。后莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變?yōu)榇簖�。福德大故。即殺彼龍。舉池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。我心已定。心相已出。將諸眾僧。就池觀之。如是因緣由著香過。復有一比丘。在于林中蓮華池邊經(jīng)行。聞蓮華香鼻受心著。池神語言。汝何以舍彼林下禪靜坐處。而偷我香。以著香故。諸結(jié)臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵云我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語也。如汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白疊鮮凈而有異物點污。眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以黑點黑人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。

第四呵味欲過者。當自覺悟。我但以貪著美味故。當受罪苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食。嗜心堅著墮不凈蟲中。如一沙彌心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養(yǎng)子。常飛至香山中。取好香果以養(yǎng)其子。眾子諍之一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著日日欲得。王即召園人。問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上伺欲取之。鳥母來時。即奪得果將送。日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是呵味欲過失。

第五呵觸欲過者。此觸是結(jié)使之因。是縛心之本。何以故。余四情各當分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時世尊。為諸比丘。說本生因緣。過去久遠世時。波羅柰國山中有一仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。見麚鹿合會。淫心即動。精流槃中。麚鹿飲之。即時有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產(chǎn)時。至仙人庵邊而產(chǎn)。見子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大勤教學問。通十八種大經(jīng)。又學坐禪。行四無量心。得五神通。一時上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水。咒令不雨。仙人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故。五谷五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。傳聞仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。嗔咒此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通屬我為民者。當分國半治。是國有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是人非。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好寶物。語王言。我當騎此仙人項來。淫女即時。求五百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹間。以像仙人。于仙人庵邊。作草庵而住。一角仙人遂行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供養(yǎng)仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好凈酒以為凈水。與歡喜丸以為果苽。食飲飽已。語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善。故天與我。愿得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動。便與諸女更互相洗。欲心轉(zhuǎn)生遂成淫事。即失神通。天為大雨。七日七夜。令得歡樂飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔汝。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故。今已如此無所復能。令住城中。好供養(yǎng)恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉(zhuǎn)羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能去心。王自思惟。若能強違其志為苦�？鄻O則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發(fā)遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結(jié)為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故。知細軟觸法。能動仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲。便除五蓋也。

五蓋緣第三

問曰。云何名為五蓋。答曰一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。

第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續(xù)。求之不已。遂致生患。如智度論。術(shù)婆伽以思王女。欲心內(nèi)發(fā)尚能燒身。延及天祠。況生欲毒熾。而不燒諸善法。心若著欲無由近道。故論偈云。

入道慚愧人持缽攝眾生

云何縱欲塵沉沒于五情

已舍五欲樂棄之而不顧

如何還欲得如愚自食吐

諸欲求時苦得時多怖畏

失時多熱惱一切無樂處

諸患如是已云何能舍之

得福禪定樂則不為所欺

第二嗔恚蓋者。嗔是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時思惟。此人惱我及惱我親。贊嘆我怨。圖度過去未來。亦復如是。是為九惱處故生嗔。嗔念覆心。故名為蓋。當急棄之無令增長。如智度論釋提婆以偈問佛云。

何物殺安隱何物殺無憂

何物毒之根吞滅一切善

佛說偈答云。

殺嗔即安隱殺嗔即無憂

嗔為毒之根嗔滅一切善

如是知已。當修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應起嗔。故智度論云。菩薩知諸法不生不滅。其性皆空。若人嗔恚罵詈。若打若殺。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲。從緣而有。何須可嗔。故論云。如欲語時�？谥酗L名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處起。是名語。如偈言。

風名優(yōu)陀那觸臍而上出

是風七處觸項及龂齒唇

舌咽及以胸是中語言生

愚人不解此惑著起嗔癡

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。有智之人若遇惡罵。當作是念。是罵詈字。不一時生。初字生時。后字未生。后字生已。初字復滅。若不一時。云何是罵。直是風聲。我云何嗔。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復百千劫罵詈。不生嗔心。若百千劫稱贊。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響。

第三睡眠蓋者。謂內(nèi)心昏憒。名之為眠。五情暗蔽。放恣支節(jié)。委臥垂熟。名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實樂。如此惡法。最為不善。何以故。余蓋情覺可除。眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論云。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云。

汝等勿抱死尸臥種種不凈假名人

如得重病箭入身諸苦痛集安可眠

如人被縛將去殺災害垂至安可眠

結(jié)賊不滅害未除如共毒蛇同室宿

亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠

眠為大暗無所見日日欺誑奪人明

以眠覆心無所見如是大失安可眠

第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。諍競是非。無益戲論。世俗言語等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩�？v意攀緣。思惟文藝世間才伎。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。

汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食

云何樂著戲掉法放逸縱情失法利

既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶在緣中故。后欲入定時。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。

不應作而作應作而不作

悔惱火所燒后世墮惡道

若人罪能悔悔已莫復憂

如是心安樂不應常念著

若有二種悔若應作不作

不應作而作是則愚人相

不以心悔故不作而能作

諸惡事已作不能令不作

第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。如人入于寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發(fā)。若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應生于佛想。三疑法者。如世人多執(zhí)本心。于所受法。不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。

如人在岐道疑惑無所取

諸法實相中疑亦復如是

疑故不勤求諸法之實相

是疑從癡生惡中之惡者

善不善法中生死及涅槃

定實其有法法中莫生疑

汝若懷疑惑死王獄吏縛

如師子搏鹿不能得解脫

在世雖有疑當隨妙善法

譬如觀岐道利好者應逐

問曰。不善法無量無邊。何故但舍五法。答曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二嗔恚蓋。即是嗔毒。第三睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國。如于惡賊之中得自免濟安隱無患。行者亦爾。除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。謂煙云塵霧修羅手障。則不明了。心亦如是。合喻可知。頌曰。

五欲昏神識五蓋蔽福力

六根成苦集六賊亂心色

欲浪逐情飄愛網(wǎng)隨心織

三毒障人空四流漂不息

至金雖改秋斬籌方未極

觀鴿既無窮猿攀此焉伏

自非絕欲蓋何能遠升陟

齊[車*犬]屆寶城共睹能仁德

四生部第二十一(此有六緣)

述意緣 會名緣 相攝緣 五生緣 中陰緣 受胎緣。

述意緣第一

夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三涂。遠乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別。六趣形分。明暗異途。升沉殊路。業(yè)緣之理皎然。因果之報恒式也。

會名緣第二

如般若經(jīng)云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。

又阿含口解十二因緣經(jīng)云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉。

又正法念經(jīng)云。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等�；蛞蕴煅垡娭T畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經(jīng)曰。生者新諸根起。死者諸受根滅。

又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞。無色之生。依于色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感后。后不赴前。名之為死。

又涅槃經(jīng)云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故有四生。依[聲-耳+卵]而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現(xiàn)曰化。眾生所攝。不過此四也。

相攝緣第三

如婆沙論說云。此欲界之中。具攝六趣。色無色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂地故。眾生雜惡起業(yè)不純�；蛏苹驉�。以不同故。隨業(yè)受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沉靜。起業(yè)亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毗曇中說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問云。為生攝于趣。為趣攝于生。即自答云。

生攝一切趣非趣攝于生

謂生中陰增當知非趣攝

故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天。既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲受雖同。行事不等。故樓炭正法念經(jīng)等云。四天忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無異。而無泄精與人不同。自上四天。一向全異。炎摩天行欲。意喜相抱�；虻珗�(zhí)手而為究竟。不至交合。兜率天中意嬉語笑即為究竟。不待相抱�；瘶诽熘�。共相瞻視即為究竟。不待語笑。他化天中。但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異于人。以天化生故。從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼凈觀者說。謂昔王舍城中。有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論云。有鬼告目連云。我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食啖。竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經(jīng)說。根本女修羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現(xiàn)見可知。卵如涅槃經(jīng)說。如毗舍佉母。生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。問云何知人中有卵生。答曰。如佛所說。閻浮利地。多有商人。入海采寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與共游戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。后大出家學道。得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優(yōu)缽尸婆。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得圣法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經(jīng)云。如四生金翅鳥。還食四生龍�；�生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)

又起世經(jīng)云。大海之北為諸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿�？v廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。

又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。

又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等。皆為此金翅鳥王之所食啖。

又觀佛三昧經(jīng)云。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽樓羅王。于諸鳥中快得自在。此鳥業(yè)報應食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日于弗婆提。第三日于瞿耶尼。第四日于郁單越。各食如前。周而復始。經(jīng)八千歲。此鳥爾時死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無由得食。彼鳥饑逼。周慞求食了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山。然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹。還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得以為如意珠。

又樓炭經(jīng)云。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達龍王。不以三熱見燒。一余龍王熱沙雨身上。燒炙其痛。二余龍王起淫相。向熱風來吹其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三余龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下余龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱。

又善見律云。佛言。龍有五事。不得離龍身。何者為五。一行淫時。若與龍共行淫。得復龍身。若與人共行淫。不得復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事。不得離龍身。

問四食相攝云何。答如毗曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復增苦。以懷饑渴故名段食。又如輕系獄中。得具冷暖。二風更互觸身。亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈云。

四食在欲界四生趣亦然

三食上二界段食彼則無

問曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毗曇中說。于六趣中。謂鬼全趣及于卵生。并前三無色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵[聲-耳+卵]時。以思念母故。卵得不壞。前三無色。亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修禪樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。

五生緣第四

如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最后生。

菩薩以愿力故。于饑饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。于疾病世為大醫(yī)王。救治眾病。于刀兵世為大力王。救息戰(zhàn)諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以愿自在力故。于種種眾生。天龍鬼神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其中為其導首。引令入正廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報。是名勝生。菩薩從凈心住。乃至最上菩薩住于閻浮提。自在受生。一切受生處。于中奇特。是名增上生。

最上菩薩住受生調(diào)伏業(yè)菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最后生。三世菩薩皆此五種受生。余無上因此疾得阿耨菩提。

又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種。攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最后生。菩薩于諸饑饉作大魚等。并給一切皆令飽滿�；蛴幸卟�。作大良醫(yī)息除疫疾。或有爭戰(zhàn)以大威力善巧息除�；蛴袗和醴抢碇瘟P。以愿力哀愍一切�；蚱鹦耙娔艹�邪惡。是名略說除災橫生�；蛴衅兴_。以大愿力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生�；蛴衅兴_。稟性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最為殊勝。所作事業(yè)自他兼利。是名略說大勢生�；蛴衅兴_。住于十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業(yè)增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。于此生中菩提資糧已極圓滿�；蛏�大貴國王家。能現(xiàn)等覺廣作佛事。是名略說。最后生。若諸菩薩。于去來今清凈仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。

中陰緣第五

如新婆沙論云。中有多名。或名中有�；蛎�健達縛�；蛎�求有�；蛎�意成。問何名中有。答居死有后。在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情�；驈囊馍��；驈臉I(yè)生�；驈漠愂焐�(舊名果報)或從淫欲生。從意生者。謂劫初人。及諸中有。色無色界。并變化身。從業(yè)生者謂諸地獄。如契經(jīng)說。地獄有情。業(yè)所系縛不能免離。由業(yè)而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能飛行空�；虮谡蠠o礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故名為意成(舊名中陰)

次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說不具者。如印印物像現(xiàn)。如是中有趣本有故。如本有時。有根不具。此中初說于理為善。謂中有位。于六處門遍求生處。根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言。

顛墜于地獄足上頭歸下

由毀謗諸仙樂寂修苦行

此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于六趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答不必皆爾。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應首上升。若天中死生于人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當知。

次依論問。中有生時。為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中分無慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼。所受中有。恒有上妙衣服。有余師說菩薩中有亦無有衣。唯白凈尼等所受中有。常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白凈尼有衣。答白凈尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生。以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服。碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發(fā)愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發(fā)故。所生之處常豐衣服。彼最后身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出時。衣不離體。如如彼身漸次增長。后出家受具戒已。輒成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至后涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數(shù)劫。所修種種殊勝善行。皆為回向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行愿。雖見相好而無有衣。愿力有殊。不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有。段食云何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經(jīng)說。如從袋等瀉粳米等。置食鑊中。數(shù)極稠密。五趣有情。所受中有。散在處處。數(shù)量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬。一類中有尚不周濟。況余中有而可充足。又中有身。既極微輕妙。受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食粗質(zhì)。故無前過。謂有福者。歆饗清凈花果食等。輕妙香氣以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細香氣以自存活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周濟。

次依論引世尊經(jīng)中。作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調(diào)適無病。是時及健達縛正現(xiàn)在前。此健達縛。爾時二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調(diào)適。三者健達縛是時正現(xiàn)在前時。父母俱有染心和合者。謂父母俱起淫貪。而共合會。母身調(diào)適是時者。謂母起貪。身心悅豫。名身調(diào)適。持律者說。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持。名身渾濁。母腹清凈無風熱痰。互增逼切。故名無病。由此九月或十月中。任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。日月恒有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不干不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水于最后時。余有二滴。父精最后余有一滴。展轉(zhuǎn)和合方得成胎。及健達縛正現(xiàn)在前者。謂即中有。此處現(xiàn)在前。非于余處。非前非后。此健達縛。爾時二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。于父于母愛恚二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)起。方得入胎。若男中有將入胎時。于母起愛。于父起恚。

次依論問。中有何處入于母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業(yè)力所拘。故依此住。有情業(yè)力。不可思議。無障礙物令有障礙。是故于此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生者。后生為長。所以者何。先入胎者。必后出故。問菩薩中有。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想。無淫愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想。無淫愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。有余師說。菩薩福智極增上故。將入胎時。無顛倒想不起淫愛。輪王獨覺。雖有�；�非極增上。將入胎時。雖無倒想亦起淫愛。故入胎位。必從生門入也。

次依論引施設論說。若彼父母。福業(yè)增上。子福業(yè)劣。不得入胎。若彼父母福業(yè)劣薄。子福業(yè)勝。不得入胎。要父母子三福業(yè)等。方得入胎。

問若富貴丈夫與貧賤女合�；蚋毁F女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母。將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。

次依論問。中有微細。一切墻壁山崖樹木皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉(zhuǎn)有語言故。問若爾寧說中有無礙。答于余無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙。非于余類。謂地獄中有。但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙于勝。以粗重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

又正法念經(jīng)云。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。

第一若人中死生于天上。則見樂相中陰。猶如白疊垂欲墮地。細軟白凈。見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。即生天上。以善業(yè)故現(xiàn)得天樂。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時初生樂處。天身相似。如印文成。見天勝處。即生愛境故受天身。是則名曰初生中陰有也。

第二中陰有者若閻浮提人。命終生郁單越。則見細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬?zhí)摽�。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除其寒苦。若暑熱時。涼風來吹除其郁蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業(yè)動其心亦動。聞其悲聲。吹生異處。是故親族臨終悲哭甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙于母生愛。若女人生。于父生。愛于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也。

第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則有相現(xiàn)。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色遍覆如云。見虛空中有黃疊相。舉手攬之。親族兄弟說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母和合而行不凈。自見人身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。

第四中陰有者。若閻浮提人。命終生于弗婆提界。則有相現(xiàn)。見青疊相。一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青疊隱以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如[馬*父]馬。母如草馬。父母交會愛染和合。若男子生作如是念。我當與此草馬和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是[馬*父]馬。何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。

第五中陰有者。若郁單越人臨命終時。見上行相。若大業(yè)心。自在生天。以手攬空。如夢中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹。我當升之。作是念已即上大樹。乃是升于須彌。見天世界花果莊嚴。我當游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也。

第六中陰有者。若郁單越人以中業(yè)故。臨命終時欲生天上。則有相現(xiàn)。見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華。須臾乘空而飛。猶如夢中生于天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也。

第七中陰有者。郁單越人。以業(yè)勝故。生三十三天善法堂等。臨命終時。見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也。

第八中陰有者。若郁單越人。臨命終時則有相現(xiàn)。見于園林游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升空殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越死。生此天中。是名郁單越人生此天處熏習游戲及死時相第八中陰有也。

第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人臨命終時則有相現(xiàn)。以善業(yè)故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見大池水。其水調(diào)適洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴戲笑歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時生天受天快樂。如夢中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業(yè)同一光明等一中陰一切相似不同郁單人三種受生差別相也)

第十中陰有者。若弗婆提人。臨命終時。見于死相。見于自業(yè)。或見他業(yè)�；蛞姷钐檬鈩偾f嚴。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。于中陰有。作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺即生天上。是名第十中陰有也。

第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業(yè)既盡。受余善業(yè)。本于余道所作善業(yè)。猶如父母。欲生天中則有相現(xiàn)若餓鬼中死。欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪欲食。常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業(yè)皆悉不近。雖見飲食。唯以目視。如人夢中見食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處。即生天上。是名第十一中陰有也。

第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量種類。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉(zhuǎn)世間不可窮盡。以余善業(yè)畜生中死。生二天處�；蛏�四天王天�；蛏�三十三天。于畜生惡道�？鄨笥�盡。將得脫身。則有相現(xiàn)。臨命終時。見光明現(xiàn)以余善業(yè)癡心薄少�；蛞姌诽幖醋咄�趣。如夢所見走往趣之。即生天上。是名第十二中陰有也。

第十三中陰有者。地獄眾生。希有難得生于天上。余善因緣。如業(yè)成熟。是地獄人以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現(xiàn)。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫滅已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業(yè)既盡。命終之后。不復見于閻羅獄卒。如油炷盡則無燈發(fā)。地獄中陰有相不現(xiàn)。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天�；蛏�四天王天。是名第十三中陰有也。

第十四中陰有者若人中死還生人中。則有相現(xiàn)。于臨終時見如是相見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之。謂為觸于虛空。既見此已。又見此山。猶如白氎。即升此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終復見光明。見其父母愛欲和合。而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰即壞生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名第十四中陰有也。

第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無苦惱。如余天子。命終之時愛別離苦。墮于地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處。坐于勝天。若四天處。命終之后。生三十三天。可愛勝相。是名第十五中陰有相續(xù)道也。

第十六中陰有道相續(xù)者。若從上天還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此已。饑渴苦惱�？恃鲇�得即往彼生。如是雖同生天二種中陰有二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也。

第十七中陰有相續(xù)道者。若弗婆提人。生瞿陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡�；虺嗷虬住Ｆ淙艘娭�。以手攬捉�，F(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法。亦如前說�；蛞姸�牛�；蛞姸�馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。

受胎緣第六

如善見論云。女人將欲受胎。月華水出時者。此是血名。欲懷胎時。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然后成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以身觸其身分。即生貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優(yōu)陀夷共婦出家。欲愛不止。各相發(fā)問。欲精污衣。尼取舐之。復取內(nèi)根。即便懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母吃道士精。欲心而飲。遂便懷胎。生鹿子道士。問何謂手摩受胎。答如睒子菩薩父母俱盲。帝釋逆知。下來其所為夫婦。既悉出家為道。不合陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥。悉雌無雄。到春節(jié)時。陽氣始布。雷鳴初發(fā)。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如[牛*秦]牛母。但嗅犢氣而亦懷子。

又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊。告諸比丘。有三因緣。識來處受胎。一母有欲。有父母共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲。父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛。父不大殷勤則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身。水氣偏多。母無此患。則非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子。母相無子。則不成胎。二若母相有子。父相無子。則不成胎。三若父母俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時。識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時。父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行。此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患。則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無患。識神來趣。然父母俱相有兒。則成有胎。

又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位。形位。若已結(jié)凝箭內(nèi)稀。名羯羅藍。若表里如酪未生肉位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長支分相現(xiàn)。名缽羅賒佉。從此以后發(fā)毛爪現(xiàn)。即名此位。從此以后。眼等根生。名為根位。從此以后。彼所依處。分明顯現(xiàn)。名為形位。

又于胎藏中�；蛴上葮I(yè)力故�；蛴赡覆槐懿黄降攘λ�生隨順風故。令此胎藏。或發(fā)或色或皮。及余支分變異而生。發(fā)變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業(yè)。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發(fā)毛希鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母習近煙熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說。及由其母多習淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內(nèi)風便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報所發(fā)生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏里而趣產(chǎn)門。其正出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門時。名正生位。生后漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意觸。

頌曰。

業(yè)理信多緒生途非一門

安危誠異轍清濁豈同源

墜質(zhì)空遺貌尋香有去魂

幽衢下寮落皓路上飛翻

凝陰凄復緊聲威聒已喧

投身庇茅屋懌慮入花園

伉儷情多亂貪嗔坐自昏

遍知稱至覺挑手獨為尊