第十卷 諸經(jīng)要集

第十卷 諸經(jīng)要集

六度部第十八(六度即為六篇)

布施第一(施別七緣)

述意緣 慳偽緣 財(cái)施緣 法施緣 擇施緣 福田緣 相對(duì)緣。

述意緣第一

夫布施之業(yè)。乃是眾行之源。既標(biāo)六度之初。又題四攝之首。所以給孤獨(dú)食。散黃金而不吝。須達(dá)拏王。施白象而無(wú)惜。尚能濟(jì)其厄難。忘己形軀。故薩埵投身。以救饑羸之命。尸毗割股。以代鷹鹯之餐。豈況國(guó)城妻子。何足經(jīng)懷。寶貨倉(cāng)儲(chǔ)。寧容在意。俗書(shū)尚云。解衣推食。摩頭至踵。車(chē)馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財(cái)重義。愛(ài)賢好士。且自財(cái)物無(wú)常。何關(guān)人事�？嘈姆e聚。竟復(fù)何施。四怖交煎。五家諍奪。何有智人。而當(dāng)寶玩。比見(jiàn)凡愚。吝惜家財(cái)。靡有舍心。而喪軀命。但為貪生。恒憂(yōu)不活。遂使妻兒角目。兄弟鬩墻。眷屬乖離。親朋隔絕。良由慳因慳緣慳法慳業(yè)。乖菩薩之心。妨慈悲之道。不生救護(hù)之意。唯起損惱之情。如是之愆。寔由慳貪為本也。

慳偽緣第二

如菩薩處胎經(jīng)。佛說(shuō)偈言。

世多愚惑人守慳不布施

積財(cái)千萬(wàn)億稱(chēng)言是我有

臨欲壽終時(shí)眼見(jiàn)惡鬼神

刀風(fēng)解其體無(wú)復(fù)出入息

貪識(shí)隨善惡受報(bào)甚苦辛

將至受罪處變悔乞何及

又薩遮尼揵子經(jīng)偈云。

貪人多積聚得不生厭足

無(wú)明顛倒心常念侵損他

現(xiàn)在多怨憎舍身墮惡道

是故有智者應(yīng)當(dāng)念知足

惜財(cái)不布施藏舉恐人知

舍身空手去餓鬼中受苦

饑渴寒熱等憂(yōu)悲常煎煮

知者不積聚為破慳貪故

又分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云。

修行大布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大力龍

又菩薩本行經(jīng)云。若見(jiàn)乞者面目嚬蹙。當(dāng)知是人開(kāi)餓鬼門(mén)。

又大集經(jīng)云。有四法障礙大乘。何等為四。一不樂(lè)惠施。二施已生悔。三施已觀過(guò)。四不念苦施心。復(fù)有四法。一為欲而施。二為嗔而施。三為癡而施。四為怖畏而施。復(fù)有四法。一不至心施。二不自手施。三不現(xiàn)見(jiàn)施。四輕慢施。又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。菩薩布施遠(yuǎn)離四惡。一破戒。二疑網(wǎng)。三邪見(jiàn)。四慳吝。復(fù)離五法。一施時(shí)不選有德無(wú)德。二施時(shí)不說(shuō)善惡。三施時(shí)不擇種姓。四施時(shí)不輕求者。五施時(shí)不惡口罵。復(fù)有三事。施已不得勝妙果報(bào)。一先多發(fā)心后則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施已心生悔恨。復(fù)有八事。施已不得成就上果。一施已見(jiàn)受者過(guò)。二施時(shí)心不平等。三施已求受者作。四施已喜自贊嘆。五說(shuō)無(wú)后乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八施已生于疑心。如是施主。則不能得親遇諸佛賢圣之人。若以具足色香味觸。施于彼者。是名凈施。

若偏為良福田施。不樂(lè)常施。是人未來(lái)得果報(bào)時(shí)。不樂(lè)惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來(lái)雖得財(cái)物常耗不集。

若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)。雖得大報(bào)身常病苦。

若人先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無(wú)憐愍。不知恩報(bào)。是人未來(lái)。雖得財(cái)寶常失不集。不能出用。身多病苦。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。無(wú)財(cái)之人自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵麨施于蟻?zhàn)�。亦得無(wú)量福德果報(bào)。天下極貧。誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許糗耶。極貧之人。誰(shuí)當(dāng)赤露無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線(xiàn)一針施人系瘡。一指許財(cái)作燈炷耶。善男子。天下之人。誰(shuí)現(xiàn)貧窮無(wú)其身者。如其有身見(jiàn)他作福。身應(yīng)往助執(zhí)役掃灑。亦得福報(bào)。故成實(shí)論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

又四分律。及彌沙塞律云。昔佛在世時(shí)。跋提城內(nèi)有大居士。字曰?薄H牟普涓揮寫(xiě)笸?ΑK嬉饉??芨?宋鎩2種杏鋅狀筧緋抵帷9讓鬃猿觥8疽園松?鬃鞣埂K撬牟勘?八姆嚼湊摺J徹什瘓 F潿?鄖Я澆稹S胨牟勘?八姆狡蛘摺K嬉饈┯灘瘓 6?疽砸煥鏘恪M克牟勘?⑺姆嚼雌蛘摺K嬉飭鈄恪O愎什瘓 E?砸煥縑鋦?唄⒊雒鬃潭唷F澠?園松?取S胨牟勘?寺懟J持?瘓 <夷諏技?糙骸8魘俏腋AΑ,荼詣佛請(qǐng)問(wèn)。是誰(shuí)力耶。佛言。汝等共有。昔王舍城有一織師�？棊熡袐D。又有一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時(shí)共食。有辟支佛來(lái)就舍乞食。各欲當(dāng)分舍與。辟支佛言。各減少許。于汝不少在我得足。即共從之。辟支食已。于虛空中現(xiàn)諸神變方去。織師眷屬舍命。生四天王天。至于他化。展轉(zhuǎn)七反。余福此生果報(bào)齊等。又凈業(yè)障經(jīng)云。若菩薩觀慳及施不作二相。持戒毀戒不作二相。嗔恚忍辱。懈怠精進(jìn)。亂心禪定。愚癡智慧不作二相。是則名為凈諸業(yè)障。

財(cái)施緣第三

如大寶積經(jīng)云。財(cái)施有五種。一至心施。二信心施。三隨時(shí)施。四自手施。五如法施。

又菩薩地持論云。一切施者。略說(shuō)有二種。一內(nèi)物。二外物。菩薩舍身是名內(nèi)施。若為食吐眾生食已吐施。是名內(nèi)外施。除上所說(shuō)是名外施。菩薩內(nèi)地有二種。一隨所欲作他力自在舍身布施。譬如有人為衣食故。系屬于人為他仆使。如是菩薩不為利養(yǎng)。但為無(wú)上菩提。為安樂(lè)眾生。為滿(mǎn)足檀波羅蜜。隨所欲作他力。自在舍身布施。二隨他所須。支節(jié)等一切施與。菩薩外施復(fù)有二種。一隨其所求。受用樂(lè)具歡喜施與。二奉事彼故。一切舍心一切施與。菩薩內(nèi)外物非無(wú)差別。等施一切。或有所施�；蛴胁皇�。若于眾生樂(lè)而不安。不樂(lè)不安則不施與。若于眾生安而不樂(lè)。亦安亦樂(lè)是則盡施。

又大集經(jīng)云。菩薩有四種施。具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師。令書(shū)寫(xiě)經(jīng)。二種種校飾莊嚴(yán)妙座。以施法師。三以諸所須供養(yǎng)之具。奉上法師。四無(wú)諂曲心贊嘆法師。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若以衣施得上妙色。若以食施得無(wú)上力。若以燈施得凈妙眼。若以乘施身受安樂(lè)。若以舍施所須無(wú)乏。

若以?xún)裘钗锸┖蟮煤蒙�。人所�?lè)見(jiàn)。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。

若為自身。造作衣服莊嚴(yán)之具種種器物。作已歡喜。自未服用持以施人。是人未來(lái)得如意樹(shù)。

若有人能日日立要。先施他食然后自食。若違此要誓。輸佛物犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。

若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍?dú)g喜心與。未來(lái)則得無(wú)量福德。若復(fù)觀田倉(cāng)中。多有鼠雀犯暴谷米。恒生憐愍。復(fù)作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無(wú)觸惱想。當(dāng)知是人得福無(wú)量。又大菩薩藏經(jīng)云。菩薩為得阿耨菩提故。行陀那波羅蜜多時(shí)。所修布施。又得十種稱(chēng)贊利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩。以上妙五欲施故。獲得清凈戒定慧聚。及以解脫解脫知見(jiàn)聚。無(wú)不具足。二者菩薩以上妙戲樂(lè)器施故。獲得清凈游戲法樂(lè)。無(wú)不具足。三者菩薩以具足施故。感得圓滿(mǎn)法義具足。趣菩提座無(wú)不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿(mǎn)清凈法手。拯濟(jì)眾生無(wú)不具足。五者菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿(mǎn)成就。無(wú)不具足。六者菩薩以支節(jié)施故。獲得清凈無(wú)染威嚴(yán)佛身。無(wú)不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生清凈法眼。無(wú)有障礙無(wú)不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅(jiān)固身命。攝持長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生貞實(shí)善權(quán)無(wú)不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿(mǎn)不可破壞等金剛身。無(wú)不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿(mǎn)超過(guò)三界無(wú)上最上一切智智之首。無(wú)不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿(mǎn)佛法。稱(chēng)贊利益上妙功德。皆為滿(mǎn)足陀那波羅蜜多故。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰。

行施不求妙色財(cái)亦不愿感天人趣

我求無(wú)上勝菩提施微便感無(wú)量福

法施緣第四

述曰。此明財(cái)法相對(duì)校量?jī)?yōu)劣。故智度論云。佛說(shuō)施中法施第一。何以故。財(cái)施有量。法施無(wú)量。財(cái)施欲界報(bào)。法施出三界報(bào)。財(cái)施不能斷漏。法施清升彼岸。財(cái)施但感人天報(bào)。法施通感三乘果。財(cái)施愚智俱閑。法施唯局智人。財(cái)施唯能施者得福。法施通益能所。財(cái)施愚畜能受。法施唯局聰人。財(cái)施但益色身。法施能利心神。財(cái)施能增貪病。法施能除三毒。故大集經(jīng)云。施寶雖多。不如至心誦持一偈。法施最妙勝過(guò)飲食。

又未曾有經(jīng)云。天帝問(wèn)野干曰。施食施法有何功德。唯愿說(shuō)之。野干答曰。布施飲食。濟(jì)一日之命。施珍寶財(cái)物。濟(jì)一世之乏增益系縛。說(shuō)法教化名為法施。能令眾生出世間道。

又大丈夫論云。財(cái)施者人道中有。法施者大悲中有。財(cái)施者除眾生身苦。法施者除眾生心苦。財(cái)施愛(ài)多者施與。財(cái)寶愚癡多者施與。其法財(cái)施者。為其作無(wú)盡錢(qián)財(cái)。法施者為得無(wú)盡智。財(cái)施者為得身樂(lè)。法施者為得心樂(lè)。財(cái)施者為眾生所愛(ài)。法施者為世間所敬。財(cái)施者為愚人所愛(ài)。法施者為智者所愛(ài)。財(cái)施者能與現(xiàn)樂(lè)。法施者能與天道涅槃之樂(lè)。如偈曰。

佛智處虛空大悲為密云

法施如甘雨充滿(mǎn)陰界池

四攝為方便安樂(lè)解脫因

修治八正道能得涅槃果

又月燈三味經(jīng)云。佛言。若有菩薩行于法施。有十種利益。何等為十。一棄舍惡事。二能作善事。三住善人法。四凈佛國(guó)土。五趣詣道場(chǎng)。六舍所愛(ài)事。七降伏煩惱。八于諸眾生施福德分。九于諸眾生修習(xí)慈心。十見(jiàn)法得于喜樂(lè)。

又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見(jiàn)求法智者。不授其法。不與經(jīng)卷。若性貪財(cái)賣(mài)經(jīng)卷者。亦不施與法。若得經(jīng)卷隱藏不現(xiàn)。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。于此經(jīng)卷已自知義。則便持經(jīng)隨所樂(lè)與。若未知義自須修學(xué)。又知他人所有如是經(jīng)。示語(yǔ)其處。若更書(shū)與。菩薩當(dāng)自觀心。少有法慳者當(dāng)持經(jīng)與。為法施故。我寧以法施現(xiàn)世癡啞。為除煩惱猶尚應(yīng)施。況作將來(lái)智慧方便。又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。能教化人。具足戒施多聞智慧。若以紙墨令人書(shū)寫(xiě)。若自書(shū)寫(xiě)如來(lái)正典。然后施人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來(lái)天上得好上色。何以故。眾生聞法斷除嗔心。以是因緣。未來(lái)世中得成上色。眾生聞法慈心不殺。以是因緣。未來(lái)世中得壽命長(zhǎng)。眾生聞法不盜他財(cái)寶。以是因緣。未來(lái)世中多饒財(cái)寶。眾生聞法開(kāi)心樂(lè)施。以是因緣。未來(lái)世中身得大力。眾生聞法離諸放逸。以是因緣。未來(lái)世中身得安樂(lè)。眾生聞法除嗔癡心。以是因緣。未來(lái)世中得無(wú)礙辯。眾生聞法信心無(wú)礙。以是因緣。未來(lái)世中信心明了。戒施聞慧亦復(fù)如是。故知法施殊勝過(guò)于財(cái)施。問(wèn)既知法施勝過(guò)財(cái)施。今時(shí)眾生。但學(xué)法施不行財(cái)施。未知得不。答為不解財(cái)施迷心而施。茍求色聲人天樂(lè)報(bào)。恐墜三涂不成出世。所以圣人殷勤嘆法。令其悟解三事體空。而行財(cái)施。速成菩提涅槃勝果。自余戒忍六度萬(wàn)行。皆藉智慧開(kāi)導(dǎo)成勝。

又智度論云。前五度譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若開(kāi)導(dǎo)。前五便墮惡道。不成出世。若聞法施過(guò)于舍財(cái)。愚人不解。即便秘財(cái)。唯樂(lè)讀經(jīng)。若行此法。不如有人解心舍施一錢(qián)。勝過(guò)迷心讀經(jīng)百千萬(wàn)卷。是以如來(lái)設(shè)教意存解行。若唯解無(wú)行。解則便虛。若唯行無(wú)解。行則便孤。要具解行方到彼岸。若唯解無(wú)行。如人有目無(wú)足不能遠(yuǎn)涉。若唯行無(wú)解。如人有足無(wú)目不能見(jiàn)道。又唯解無(wú)行。譬同狂華不結(jié)子實(shí)。若唯行無(wú)解譬同子實(shí)不依華發(fā)。是故要須解行雙行方成佛果也。

量施緣第五

述曰。謂能施之人。行有智愚。若智人行施。要觀前人。有益便施。無(wú)益不施。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若見(jiàn)貧窮者先語(yǔ)言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。后則與施物。若言不能。復(fù)語(yǔ)言。能隨我語(yǔ)。念一切法無(wú)常無(wú)我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無(wú)財(cái)。教余有財(cái)令作是施。若其愚人。貪著財(cái)物不知無(wú)常。人物屬他戀著慳惜。菩薩見(jiàn)此無(wú)益之物。即令急施。廢修道業(yè)故。大莊嚴(yán)論云。若物能令起惱則不應(yīng)畜�？v令寶玩要必有離。如蜂作蜜。他得自不得。財(cái)寶亦如是。又所施之財(cái)有是有非。非法之物�？v將布施得福鮮少。如法之財(cái)?shù)酶：攵�。如大寶積經(jīng)云。所不應(yīng)施復(fù)有五事。一非理求財(cái)不以施人。物不凈故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機(jī)網(wǎng)不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭不以施人。害眾生故。五音樂(lè)女色不以施人。壞凈心故。

又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語(yǔ)不知。飯及麥飯。不如法和應(yīng)棄者。謂不蔥食雜污。不肉食。不酒飲雜污。如是和合不如法者。不以施人及畜。

又智度論云。若人鞭打拷掠閉系法。得財(cái)而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形。負(fù)重鞭策羈靽乘騎。而得好屋好食。為人所重。以人供給。又如惡人。多懷嗔恚心曲不端。而行布施。當(dāng)墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢。嗔心布施。墮金翅鳥(niǎo)中常得自在。有如意寶珠以為瓔珞。種種所須皆得自恣。無(wú)不如意。變化萬(wàn)端無(wú)事不辦。又如宰官之人。抂濫人民不順治法。而取財(cái)物以用布施。墮鬼神中作鳩槃?shì)惫�。能種種變化五塵自?shī)�。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人。而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂(lè)音樂(lè)飲食。又如有人剛憂(yōu)強(qiáng)梁。而能布施車(chē)馬代步。墮虛空夜叉中。而有大力所至如風(fēng)又如有人妒心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施故。生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂(lè)便身之物。若惱前人。強(qiáng)求人物而營(yíng)福者。反招其罪。不如靜心修治內(nèi)心得利轉(zhuǎn)勝。

又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若彼逼迫。若彼侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行凈施時(shí)。菩薩外不施者。若有眾生。求女火刀酒媒行作戲等。一切非法。來(lái)求乞者菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道不到彼岸。若他來(lái)索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心。

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)。身當(dāng)病苦。若先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢。困苦而布施者。是名惡人。是假名施不名義施。如是施者名無(wú)憐愍。不知恩報(bào)。是人未來(lái)。雖得財(cái)寶常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證強(qiáng)役人物。營(yíng)修福者反招苦報(bào)。何名出益。今時(shí)末世道俗訛替。競(jìng)興齋講。強(qiáng)抑求財(cái)營(yíng)修塔寺。依經(jīng)不合。反招前罪。不如靜坐內(nèi)修實(shí)行。出離中勝無(wú)過(guò)于此。若有凈心為人說(shuō)法。前人敬誠(chéng)求法舍施。即須為說(shuō)令成福智。不得見(jiàn)有前判雷同總撥。妄生譏謗抑遏前福。又無(wú)性攝論釋云。謂菩薩見(jiàn)彼有情。于其財(cái)位有重業(yè)障。故不施與。勿令惠施空無(wú)有果。設(shè)復(fù)施彼亦不能受。何用施為。如有頌曰。

如母乳嬰兒一經(jīng)月無(wú)倦

嬰兒喉若閉乳母欲何為

寧使貧乏于財(cái)位遠(yuǎn)離惡趣諸惡行

勿被富貴亂諸根令感當(dāng)來(lái)諸苦器

又增壹阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)時(shí)之施有五事益。云何為五。一者施遠(yuǎn)來(lái)人。二者施遠(yuǎn)去人。三者施病人。四者儉時(shí)施。五者若初得新果蓏。若谷食等。先與持戒精進(jìn)人。然后自食。是故欲行此五施。當(dāng)念隨時(shí)施。若應(yīng)時(shí)凈施者。還得應(yīng)時(shí)果報(bào)。謂隨時(shí)所宜凈心而施。若寒時(shí)施溫室氈被薪火暖食等。若熱時(shí)施涼室輕衣水扇給物等�？蕰r(shí)與漿。饑時(shí)給食。風(fēng)雨時(shí)供送。天和請(qǐng)僧。如是隨時(shí)應(yīng)情令?lèi)�。未�?lái)獲福還受順報(bào)。

福田緣第六

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。施破戒者得千倍報(bào)。施持戒者得十萬(wàn)倍報(bào)。施外道離欲人得百萬(wàn)報(bào)。施向道者得千億報(bào)。施須陀洹得無(wú)量報(bào)。向斯陀含亦無(wú)量報(bào)。乃至成佛亦無(wú)量報(bào)。我今為汝。分別諸福田故作是說(shuō)。若能至心生大憐愍施于畜生。專(zhuān)心恭敬施于諸佛。其福正等無(wú)有差別。言百倍者。得如愿壽命色力安辯。施于彼者。施主后得壽命色力安樂(lè)辯才。各各百倍。乃至無(wú)量亦復(fù)如是。故我于契經(jīng)中說(shuō)。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得多非舍利弗得福多也。或有人說(shuō)。受者作惡。罪及施主是義不然。何以故。施主施時(shí)為破彼苦。非為作罪。是故施主應(yīng)得善果。受者作惡罪自鐘已。不及施主。問(wèn)若施圣人得福多者。云何經(jīng)說(shuō)。智人行施不簡(jiǎn)福田。答今釋此意義有多途。明能施之人有愚智之別。所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經(jīng)云。有諸眾生。見(jiàn)他聚集作諸福業(yè)。但求名聞。傾家財(cái)物以用布施。及見(jiàn)貧窮孤獨(dú)。呵罵驅(qū)出不濟(jì)一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財(cái)甚多獲福甚少。善男子。我于一時(shí)告諸大眾。若人于阿僧祇。身供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。乃至施與餓狗蟻?zhàn)拥�。悲田最勝�?/p>

又智度論云。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問(wèn)舍利弗。誰(shuí)得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。

若據(jù)敬法重人。職位修道。敬田即勝。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。乃至須陀洹得無(wú)量報(bào)。羅漢辟支尚不如佛。況余類(lèi)也。若據(jù)平等而行施者無(wú)問(wèn)悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經(jīng)云。分作二分。一分施佛難勝如來(lái)。一分與城中最下乞人。福田無(wú)二也。

又賢愚經(jīng)云。佛姨母。摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織。預(yù)作一端金色之疊。積心系想唯俟于佛。既得見(jiàn)佛喜發(fā)心髓。即持此疊奉上如來(lái)。佛告憍曇彌。汝持此壘往奉眾僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規(guī)心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛告之曰。知母專(zhuān)心欲用施我。然恩愛(ài)心福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事。是以相勸。

又居士請(qǐng)僧福田經(jīng)云。別請(qǐng)五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無(wú)受別請(qǐng)法。若有別請(qǐng)僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也。

相對(duì)緣第七

述曰。此別有五種相對(duì)。第一田財(cái)相對(duì)有四。一田勝財(cái)劣。如童子施土與佛等。二財(cái)勝田劣。如將寶施貧人等。三田財(cái)俱勝。如將寶施佛等。四田財(cái)俱劣。如將草施畜等。

第二輕重相對(duì)有四。一心重財(cái)輕。如貧女將一疊施大眾。得福弘多。二財(cái)重心輕。如王夫人心慢多將寶物施眾得福鮮少(下二可知)

第三空有相對(duì)。一空心不空境。如雖學(xué)空觀然惜財(cái)不施。還得貧報(bào)。二空境不空心。知財(cái)施得富恒多樂(lè)舍。得福增多(下二可知)

第四多少相對(duì)。如法句喻經(jīng)云。施有四事。何等為四。一者施多得福少者。如愚癡之人祭祠。飲酒歌舞損費(fèi)錢(qián)寶。無(wú)有福慧。是為施多得福少。二施少得福多者。如能以慈心奉道德人。眾僧食已精進(jìn)學(xué)誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。三施少得福少者。如慳貪惡意施邪見(jiàn)外道兩俱愚癡。是故施少得福亦少。四施多得福亦多者。若有賢者。覺(jué)世無(wú)常。好心出財(cái)。起立塔寺精舍園果。供養(yǎng)三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流。入于大海。福流如是世世不斷。是為施多其報(bào)亦多。

第五染凈相對(duì)。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清凈受者不凈。二施者不凈受者清凈。三施受俱凈。四施受俱不凈。且偏解一句。余類(lèi)可解。何等二俱清凈者。如佛自供養(yǎng)佛故。是為二俱清凈。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來(lái)上散釋迦牟尼佛。知十方佛。是第一福田。是為二俱清凈(余句可解)

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言若人有財(cái)。見(jiàn)有求者。言無(wú)言拒。當(dāng)知是人。已說(shuō)來(lái)世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁。施應(yīng)食者亦得福德。若以塵麨施于蟻?zhàn)印Ｒ嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許糗耶。誰(shuí)有一日不食三摶糗命不全者。是故諸人。應(yīng)以食半施于乞者。善男子。極貧乏人。誰(shuí)有赤體無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線(xiàn)施人系瘡。一指許財(cái)作燈炷耶。天下之人誰(shuí)有貧窮當(dāng)無(wú)身者。如其有身見(jiàn)他作福。身應(yīng)往助歡喜無(wú)厭。亦名施生。亦得福德。或時(shí)有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時(shí)亦咒愿。王及貧窮人所得功德。等無(wú)差別。如人買(mǎi)香。涂香末香。散香燒香如是四香。有人觸者買(mǎi)者量者等施無(wú)異。而是諸香不失毫厘。修施之法亦復(fù)如是。若多若少。若粗若細(xì)。若隨喜心身往佐助。若遙見(jiàn)聞心生歡喜。其心等故。所得果報(bào)無(wú)有差別。若無(wú)財(cái)物見(jiàn)他施已。心不喜信疑于福田。是名貧窮。若多財(cái)寶自在無(wú)礙。有良福田。內(nèi)無(wú)信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀。余一摶食。自食則生。施他則死。猶應(yīng)施與。況復(fù)多耶。智者復(fù)觀。世間若有持戒多聞。乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷饑渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂(lè)行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿(mǎn)無(wú)所乏少。雖富有天地受無(wú)量樂(lè)。猶不知足。是故我應(yīng)為無(wú)上樂(lè)。而行布施。不為人天。何以故。無(wú)常故。有邊故。

若施主歡喜不悔。親近善人。財(cái)富自在生上族家。得人天樂(lè)至無(wú)上果。能離一切煩惱結(jié)縛。

若施主能自手施已。生上姓家。遇善知識(shí)。多饒財(cái)寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂(lè)見(jiàn)之。見(jiàn)已恭敬尊重贊嘆。

又大丈夫論云。若慳心多者。雖復(fù)泥土重于金玉。若悲心多者。雖施金玉輕于草木。若慳心多者。喪失財(cái)寶心大憂(yōu)惱。若行施者令受者喜悅。自亦喜悅。設(shè)有美食。若不施與而食啖者。不以為美。設(shè)有惡食。得行布施然后食者。心中歡悅以為極美。若行施竟。有余自食。善丈夫者。心生喜樂(lè)如得涅槃。無(wú)信心者誰(shuí)信是語(yǔ)。設(shè)有粗食。有饑者在前。尚不能施與。況余勝物而能與人。若人于大水邊。尚不能以少水施與眾生。況余好財(cái)。是人于世間糞土。易得于水。慳貪之人。聞乞糞土猶懷吝惜。況復(fù)財(cái)物。

如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來(lái)。如是二人俱懷苦惱。有財(cái)物者懼其求索。無(wú)財(cái)物者。我當(dāng)云何得少財(cái)物與之。如是二人。憂(yōu)苦雖同果報(bào)各異。貧悲念者。生天人中受無(wú)量樂(lè)。富慳貪者。生餓鬼中受無(wú)量苦。若菩薩但有悲愍心已為具足。況與少物。菩薩悲心念施無(wú)有財(cái)物。見(jiàn)人乞時(shí)不忍言無(wú)。悲苦墮淚。設(shè)聞他苦尚不能堪忍。況復(fù)眼見(jiàn)他苦惱而不救濟(jì)者。無(wú)有是處。有悲心者。見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)可與。悲苦嘆息無(wú)可為喻。救眾生者。見(jiàn)眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心受。菩薩淚有三時(shí)。一見(jiàn)修功德人。以愛(ài)敬故為之墮淚。二見(jiàn)苦惱眾生。無(wú)功德者。以悲愍故為之墮淚。三修大施時(shí)悲喜踴躍墮淚。計(jì)菩薩墮淚已來(lái)。多四大海水。世間眾生。舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩。見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)施時(shí)。悲泣墮淚。菩薩聞乞者聲為之墮淚。乞者見(jiàn)菩薩雨淚。雖不言與。當(dāng)知必得。菩薩見(jiàn)乞者來(lái)時(shí)極生悲苦。乞者得財(cái)物時(shí)。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時(shí)。悲泣墮淚不能自止。乞者言足。爾時(shí)菩薩。修行施已眾生滿(mǎn)足。便入山林修行禪定。滅除三毒。財(cái)物倍多無(wú)乞可施。我今出家斷諸結(jié)使。

持戒篇第二(此別二緣)

述意緣第一

竊聞。戒是人師。道俗咸奉。心為業(yè)主。凡圣俱制。良由三寶所資。四生同潤(rùn)。故經(jīng)曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經(jīng)。性善可崇。明乎大論�；驈�(fù)方之日月。譬若寶珠。義等涂香。事同惜水。越度大海。號(hào)曰牢船。生長(zhǎng)善牙。又稱(chēng)平地。是以菩薩稟受。微塵不缺。羅漢護(hù)持。纖芥無(wú)犯。寧當(dāng)抱渴而死。不飲水蟲(chóng)。乃可被系而終。無(wú)傷草葉。書(shū)云。立身行道。揚(yáng)名于后代。言行忠信。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。豈可放縱心馬。不加轡勒。馳騁情猴。都無(wú)制鎖。浮囊既毀。前路何期。德瓶已破。勝緣長(zhǎng)絕�；驈�(fù)要聚惡人。朋結(jié)兇黨。更相扇動(dòng)。備造愆瑕。無(wú)慚無(wú)愧。不羞不恥。日更增甚。轉(zhuǎn)復(fù)沉浮。似若葶藶艾蒿。枝葉皆苦。訶梨果樹(shù)。遍體尤甘。從明入闇。無(wú)復(fù)出期。劫數(shù)既遙。痛傷難忍。于是鑊湯奔沸。猛氣沖天。爐炭赫曦。爆聲裂地。镕銅灌口。則腹?fàn)�肝銷(xiāo)。銅柱逼身。則骨肉俱盡。宛轉(zhuǎn)嗚呼。何可言念。如斯等苦。寔由毀戒也。

勸持緣第二

如大莊嚴(yán)論云。若能至心持戒。乃至歿命得現(xiàn)果報(bào)。我昔聞。難提跋提城有優(yōu)婆塞。兄弟二人并持五戒。其弟爾時(shí)。卒患脅痛氣將欲絕。時(shí)醫(yī)語(yǔ)之。食新殺狗肉并使服酒。所患必除。病者向言。其狗肉者。為可于市買(mǎi)索食之。飲酒之事愿舍身命終。不犯戒而服于酒。其弟極困急。兄赍酒語(yǔ)弟。舍戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急。愿舍我身命不犯戒而飲此酒。即說(shuō)偈言。

怪哉臨命終破我戒瓔珞

以戒莊嚴(yán)身不用殯葬具

人身既難得遭值戒復(fù)難

愿舍百千命不毀破禁戒

無(wú)量百千劫時(shí)乃值遇戒

閻浮世間中人身極難得

雖復(fù)得人身值正法倍難

時(shí)復(fù)值法寶愚者不知取

善能分別者此事亦復(fù)難

戒寶入我手云何復(fù)欲奪

乃是怨憎者非我之所親

兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛(ài)乃是歿敗。即說(shuō)偈言。

我欲向勝處毀戒令墮墜

舍戒乃如是云何名親愛(ài)

我勤習(xí)戒根乃欲見(jiàn)劫奪

所持五戒中酒戒最為重

今欲強(qiáng)毀我不時(shí)名為親

兄問(wèn)弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說(shuō)偈。以答兄言。

若于禁戒中不盡心護(hù)持

便為違大悲草頭有酒滴

尚不敢嘗觸以是故我知

酒是惡道因在家修多羅

說(shuō)酒之惡報(bào)唯佛能分別

誰(shuí)有能測(cè)量佛說(shuō)身口意

三業(yè)之惡行唯酒為根本

復(fù)墮惡行中往者優(yōu)婆塞

以酒因緣故遂毀余四戒

是名惡行數(shù)酒為放逸報(bào)

不飲閉惡道能獲信樂(lè)心

去慳能舍財(cái)首羅聞佛說(shuō)

能獲無(wú)量益我都無(wú)異意

而欲毀犯者略說(shuō)而言之

寧舍百千命不毀犯佛教

寧使身干枯終不飲此酒

假使毀犯戒壽命百千年

不如護(hù)禁戒即時(shí)身命滅

決定能使差我猶故不飲

況今不定知為差為不差

作是決定心心生大歡喜

即獲見(jiàn)真諦所患得消除

又大莊嚴(yán)論云。我昔曾聞。有諸比丘。與諸估客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時(shí)有一年少比丘。捉得一枚板。上座比丘。不得板故將沒(méi)水中。于時(shí)上座恐怖惶懼�？譃樗�漂。語(yǔ)年少言。汝寧不憶佛所制戒。當(dāng)敬上座。汝所得板應(yīng)以與我。爾時(shí)年少即便思惟。如來(lái)世尊實(shí)有斯語(yǔ)。諸有利樂(lè)應(yīng)先與上座。復(fù)作是念。我若以板用與上座。必沒(méi)水中洄澓波浪。大海之難極為深廣。我于今者命將不全。又我年少。初始出家未得道果。以此為憂(yōu)。我今舍身用濟(jì)上座。正是其時(shí)。作是念已。便說(shuō)偈言。

我為自全濟(jì)為隨佛語(yǔ)勝

無(wú)量功德聚名稱(chēng)遍十方

軀命極鄙賤云何違圣教

我今受佛戒至死必堅(jiān)持

為順?lè)鹫Z(yǔ)故奉板遺身命

若不為難事終不獲難果

若舍佛所教失于天人利

及以大涅槃無(wú)上第一樂(lè)

既說(shuō)偈已。即輸板與上座。既舍板已。于時(shí)海神感其精誠(chéng)。即接年少比丘罝于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅(jiān)持戒者。汝今遭是危難之事。能持佛戒。海神說(shuō)偈報(bào)曰。

汝真是比丘實(shí)是苦行者

號(hào)爾為沙門(mén)汝實(shí)稱(chēng)斯名

我今當(dāng)云何而不加擁護(hù)

見(jiàn)諦能持戒斯事不為難

凡夫不毀禁此乃名希有

比丘處安隱清凈自謹(jǐn)慎

舍已所愛(ài)令護(hù)持佛禁戒

難為而能為此最為希有

又大莊嚴(yán)論云。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立于門(mén)外。時(shí)彼珠師。為于國(guó)王穿摩尼珠。比丘衣赤。往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍為比丘取食。時(shí)有一鵝。見(jiàn)珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴。珠師貧急。語(yǔ)比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說(shuō)偈言。

我今護(hù)他命身分受苦惱

更無(wú)余方便唯以命代彼

若言他持去此言復(fù)不可

設(shè)自得無(wú)過(guò)不應(yīng)作妄語(yǔ)

我今舍身命為此鵝命故

故緣我護(hù)戒因用成解脫

爾時(shí)珠師。雖聞斯偈。語(yǔ)比丘言。若不見(jiàn)還汝徒受苦。終不相置。比丘即向四望無(wú)可恃怙。如鹿入圍。莫知所趣。比丘無(wú)救亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘。即自斂身端正衣服。彼人語(yǔ)比丘言。汝今與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共諸使斗。又說(shuō)偈言。

我舍身命時(shí)墮地如干薪

當(dāng)使人稱(chēng)美為鵝能舍身

時(shí)珠師。即加打棒。以?xún)墒植㈩^。并皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應(yīng)如是。又說(shuō)偈言。

舍此危脆身以取解脫命

我著糞掃衣乞食以為業(yè)

住止于樹(shù)下以何因緣故

乃當(dāng)作偷賊汝宜善觀察

爾時(shí)珠師。語(yǔ)比丘言。何用多語(yǔ)。遂加系縛倍更撾打。以繩急絞。耳眼鼻口盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)食血。珠師嗔忿打鵝即死。比丘問(wèn)言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問(wèn)。時(shí)彼比丘即向鵝所。見(jiàn)鵝既死涕泣不樂(lè)。即向鵝說(shuō)偈言。

我忍諸苦惱望使此鵝活

今我命未絕鵝在我前死

我望護(hù)汝命受是極辛苦

何意汝先死我果報(bào)不成

珠師問(wèn)比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁?lèi)滥藸�。比丘答言。不滿(mǎn)我愿。所以不樂(lè)。珠師問(wèn)言。欲作何愿。比丘以偈答言。

菩薩往昔時(shí)舍身以貿(mào)鴿

我亦作是意舍命欲代鵝

欲令此鵝命久住常安樂(lè)

由汝殺鵝故心愿不滿(mǎn)足

爾時(shí)比丘。更具說(shuō)已。珠師即開(kāi)鵝腹而還得珠。既見(jiàn)珠已。便舉聲號(hào)哭。語(yǔ)比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說(shuō)偈言。

汝藏功德事如似灰覆火

我以愚癡故燒然數(shù)百身

汝于佛標(biāo)相極為甚相稱(chēng)

我以愚癡故不能善觀察

為癡火所燒愿當(dāng)暫留住

少聽(tīng)我懺悔猶如腳跌者

按地還得起南無(wú)清凈行

南無(wú)堅(jiān)持戒遭是極苦難

能持禁戒者為鵝身受苦

不犯于禁戒此事實(shí)難有

又大莊嚴(yán)論云。有諸比丘曠野中行。為賊劫掠剝脫衣裳。時(shí)此群賊。懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語(yǔ)同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故。終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛�？址附�戒不得挽絕。身無(wú)衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日夕。轉(zhuǎn)到日沒(méi)晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語(yǔ)諸年少。說(shuō)偈誡言。

若有智慧者能堅(jiān)持禁戒

求人天涅槃稱(chēng)意而獲得

伊羅缽龍王以其毀禁戒

損傷樹(shù)葉故命終墮龍中

是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉(zhuǎn)動(dòng)�？謧�草命。唯當(dāng)護(hù)戒至死不犯。即說(shuō)偈言。

我曾往昔來(lái)造作眾惡業(yè)

或得生人道竊盜淫他妻

王法受刑戮計(jì)算不能數(shù)

復(fù)受地獄苦如是亦難計(jì)

假使此日光曝我身命干

我要持佛戒終不中毀犯

假使遇惡獸爴裂我身手

終不敢毀犯釋師子禁戒

我寧持戒死不愿犯戒生

諸比丘等。聞老比丘說(shuō)是偈已。各正其身不動(dòng)不搖。譬如大樹(shù)無(wú)風(fēng)之時(shí)。枝葉不動(dòng)。時(shí)彼國(guó)王遇出田獵。漸漸游行。至諸比丘所系之處。王遙見(jiàn)之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。知是比丘。王聞是已深生疑怪。往比丘所即說(shuō)偈言。

青草用系手猶如鸚鵡翅

又如祠天羊不動(dòng)亦不搖

雖知處危難默住不傷草

如林為火焚[犛-未+牙]牛為尾死

說(shuō)是偈已。往至其所。以偈問(wèn)曰。

身體極丁壯無(wú)病似有力

以何因緣故草系不動(dòng)搖

汝等豈不知身自有力耶

為咒所迷惑為是苦行耶

為自厭患身愿速說(shuō)其意

于是比丘。即以偈答王曰。

守諸禁戒故不敢挽頓絕

佛說(shuō)諸草木悉是鬼神村

我等不敢違是以不能絕

如似咒場(chǎng)中為蛇畫(huà)境界

以神咒力故毒蛇不敢度

牟尼尊畫(huà)界我等不敢越

得圣之橋津諸利之首目

誰(shuí)有智慧者欲壞戒德瓶

爾時(shí)國(guó)王聞?wù)f偈已。心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說(shuō)偈言。

善哉能堅(jiān)持釋師子所說(shuō)

寧舍己身命護(hù)法不毀犯

我今亦歸命如是顯大法

歸依離熱惱牟尼解脫尊

堅(jiān)持禁戒者我今亦歸命

忍辱篇第三(此別三緣)

述意緣 勸忍緣 忍益緣。

述意緣第一

蓋聞。忍之為德。最是尊上。持戒苦行。所不能及。是以羼提比丘。被形殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無(wú)嗔。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應(yīng)遍游地獄。代其受苦。廣度眾生。施心安樂(lè)。豈容微有觸惱大生嗔恨。乃至角眼相看。惡聲厲色。遂加杖木。結(jié)恨成怨�；蚋缸有值�。自相損害。朋友眷屬。反更侵傷。惡逆甚于鴟鸮。含毒逾于蜂蠆。所以歷劫怨仇。生生不絕也。

勸忍緣第二

如成實(shí)論云。惡口罵辱小人不堪。如石雨鳥(niǎo)。惡口罵詈大人堪受。如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或于過(guò)去為我父母。養(yǎng)育我身不避罪福。未曾報(bào)恩。何須起嗔�；�?yàn)樾值芷拮泳鞂佟；蚴鞘ト恕Ｎ魹樯朴�。凡情不識(shí)。何須加毀。

又?jǐn)z論云。由觀五義以除嗔恚。一觀一切眾生。無(wú)問(wèn)于我者恩。二觀一切眾生但念念滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無(wú)眾生。有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復(fù)欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何于中欲生損害。由此五觀故能滅嗔。

又報(bào)恩經(jīng)云。假使熱鐵輪。在我頂上旋。終不為此苦而發(fā)于惡心。

又成實(shí)論云。行慈心者。臥安覺(jué)安。不見(jiàn)惡夢(mèng)。天護(hù)人愛(ài)。不毒不兵。水火不喪。又四分律偈云。

忍辱第一道佛說(shuō)無(wú)為最

出家惱他人不名為沙門(mén)

又遺教經(jīng)云。能行忍者。乃可名為有力大人又經(jīng)云。見(jiàn)人之過(guò)口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。

又書(shū)云。聞人之過(guò)。如聞父母之名。耳可得聞�？诓坏醚浴�

又經(jīng)云。贊人之善不言己美。

又書(shū)云。君子揚(yáng)人之美。不伐其善。

又經(jīng)云。布施不望彼報(bào)。若得人惠毫發(fā)已上。皆當(dāng)咒愿慚愧奉受。

又書(shū)云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。

又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。

又經(jīng)云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。

又書(shū)云。己所不欲勿施于人。當(dāng)知內(nèi)外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無(wú)殊。若乖斯旨便同鄙俗。何依內(nèi)外。如經(jīng)云。佛為眾生說(shuō)法。斷除無(wú)明暗惑。猶若良醫(yī)隨疾授藥。是名內(nèi)教又書(shū)云。天道無(wú)親。唯仁是與。是名外教。又若出家之人。能觀苦空無(wú)常無(wú)我。遠(yuǎn)離生死。志求出世。是為依內(nèi)。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭舍俗情。欣慕高志。專(zhuān)崇三寶。修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛(ài)敬。能行斯行翻同為內(nèi)。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內(nèi)教。便悟真理。心常會(huì)道。漸進(jìn)勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持凈與人。故經(jīng)云。退而得者佛道也。

故書(shū)云。君子讓而得之為義。故常須進(jìn)勝他人。恒須克責(zé)已躬也。

忍益緣第三

如大寶積經(jīng)云。忍辱有十事。一不觀于我及我所相。二不念種姓。三破除憍慢。四惡來(lái)不報(bào)。五觀無(wú)常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饑渴苦樂(lè)等事。九斷除嗔恚。十修習(xí)智慧。若人能成如是十事。當(dāng)知是人能修于忍。又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩住于慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護(hù)。六得身相莊嚴(yán)。七閉諸惡道。八隨其所樂(lè)生于梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂(lè)。

又私呵三昧經(jīng)云。佛言。忍有六事得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

又六度集經(jīng)云。復(fù)有四種忍辱。具足智慧。何等為四。一于求法時(shí)忍他惡罵。二于求法時(shí)不避饑渴寒熱風(fēng)雨。三于求法時(shí)隨順和尚阿阇梨行。四于求法時(shí)能忍空無(wú)相無(wú)愿。又比丘避女人惡名經(jīng)偈云。

雖聞多惡名苦行者忍之

不應(yīng)苦自言亦不應(yīng)起惱

聞聲恐怖者是則林中獸

是輕躁眾生不成出家法

仁者當(dāng)堪耐下中上惡聲

執(zhí)心堅(jiān)住者是則出家法

不由他人語(yǔ)令汝成劫賊

亦不由他語(yǔ)令汝得羅漢

如汝自知已諸天亦復(fù)知

又五分律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結(jié)親友。后時(shí)池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語(yǔ)龜言。此池水涸竭。汝無(wú)濟(jì)理�？摄曇荒�。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時(shí)慎不可語(yǔ)。即使銜之。經(jīng)過(guò)聚落。諸小兒見(jiàn)皆言。雁銜龜去。雁銜龜去。龜即嗔言。何預(yù)汝事。即便失木墮地而死。爾時(shí)世尊。因此說(shuō)偈言。

夫士之生斧在口中所以斫身

由其惡言應(yīng)毀反譽(yù)應(yīng)譽(yù)反毀

自受其殃終無(wú)復(fù)樂(lè)

佛言。龜者調(diào)達(dá)是也。昔以嗔語(yǔ)致有死苦。今復(fù)嗔罵如來(lái)墮大地獄。

又法句喻經(jīng)云。昔者羅云。未得道時(shí)。心性粗獷言少誠(chéng)信。佛敕羅云。汝到賢提精舍中住。守口攝意。勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往見(jiàn)之。羅云歡喜趣前禮佛。佛告羅云曰。澡槃取水為吾洗足。羅云受教。為佛洗足訖已。佛語(yǔ)羅云。此水可用食飲以不。羅云白言。不可復(fù)用。此水本凈。今以洗足受于塵垢。故不可用。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為吾子國(guó)王之孫。舍世榮祿得為沙門(mén)。不念精進(jìn)攝身守口。三毒垢穢充滿(mǎn)胸懷。亦如此水不可復(fù)用�？v棄槃水。槃亦不堪盛食。曾受不凈故。汝亦如是。口無(wú)誠(chéng)信心性剛強(qiáng)。不念精進(jìn)。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指。撥槃自跳數(shù)返。汝惜之不。羅云白佛。洗足之器雖惜不殷。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門(mén)。不攝身口。多所傷眾。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。賢圣不惜。亦如汝言。羅云聞之。慚愧怖悸。感激自勵(lì)�？斯遣煌�。精進(jìn)柔軟。懷忍如地。即得阿羅漢道(略用)

又羅云忍辱經(jīng)云。爾時(shí)羅云。向一不信婆羅門(mén)家乞食。吝惜不與。羅云被打頭破血出。復(fù)撮沙缽中。羅云含忍心不加報(bào)。即持缽至河。洗頭缽已自說(shuō)云。

我自行分衛(wèi)。無(wú)事橫忓我。我痛斯須間。奈汝長(zhǎng)苦何。猶利劍割臭尸。臭尸不知痛。非劍之不利。又如天甘露。飼彼癡溷豬。溷豬舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓(xùn)世兇愚兇愚不思。豈不然乎。還已白佛。佛言。是己之衰。命終當(dāng)入無(wú)擇地獄。獄鬼加痛毒無(wú)不至。經(jīng)八萬(wàn)四千歲。其壽乃終更受蟒身。毒還自害。復(fù)受蝮形。常食沙土。萬(wàn)歲乃畢。以嗔恚意向持戒人故。受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時(shí)當(dāng)有重病。家中日耗。兒生鈍頑都無(wú)手足。其親驚怪。皆曰。何妖來(lái)為不祥。即取捐之著四衢路。來(lái)往愕然。競(jìng)以瓦石刀杖。擊頭陷腦。窮苦旬日乃死。死已魂靈即復(fù)更生。鈍頑如前。經(jīng)五百世重罪乃畢。后生為人常患頭痛。所生之處不值佛世。常在三涂。

又新婆沙論云。曾聞過(guò)去此賢劫中有王。名羯利。時(shí)有仙人。號(hào)為忍辱。住一林中勤修苦行。時(shí)王除去男子。與內(nèi)宮眷屬游戲林間。經(jīng)久疲眠。內(nèi)宮諸女。為華果故游諸林間。遙見(jiàn)仙人于自所止端身靜思。便馳趣之皆進(jìn)其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說(shuō)欲之過(guò)。諸姊生厭。王寤不見(jiàn)諸女。便作是念。將無(wú)有人誘奪去耶。即拔劍處處求覓。乃見(jiàn)諸女在仙人邊圍繞而坐。生大嗔恚。是何大鬼誘我諸女。即前問(wèn)言。汝是誰(shuí)耶。答言。我是仙人。復(fù)問(wèn)。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見(jiàn)我嗔故。便言修忍。我今試之。復(fù)問(wèn)言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。如是次第責(zé)問(wèn)。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍嗔忿語(yǔ)言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復(fù)言。我是修忍辱人。王言�？缮暌槐�。試能忍不。爾時(shí)仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮于地上。王復(fù)責(zé)問(wèn)。汝是何人。答言。我是修忍人。時(shí)王復(fù)令申余一臂。即復(fù)斬之。如前責(zé)問(wèn)。仙人亦如前答。如是次斬兩足。復(fù)截兩耳。又割其鼻。一一問(wèn)答。皆如前說(shuō)。令仙人身七分墮地。作七瘡已。王心便止。仙人告言。王今何故。自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念嗔忿。終無(wú)有二。復(fù)發(fā)是愿。如汝今日。我實(shí)無(wú)辜而斷我身。令成七分作七瘡孔。我未來(lái)世。得阿耨菩提時(shí)。以大悲心不待汝請(qǐng)。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當(dāng)知爾時(shí)忍辱仙人者。今釋迦牟尼佛是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。憍陳那見(jiàn)圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過(guò)去世事。憍陳那聞已。極懷恥愧合。掌恭敬。

精進(jìn)篇第四(此別三緣)

述意緣 怠惰緣 策修緣。

述意緣第一

夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策惰。令心不懈。是故經(jīng)曰。汝等比丘。當(dāng)勤精進(jìn)。十力慧日既已潛沒(méi)。汝等當(dāng)為無(wú)明所覆。又言。闡提之人尸臥終日。當(dāng)言成道。無(wú)有是處。釋論云。在家懈怠失于俗利。出家懶惰喪于法寶。是以斯那勇猛。諸佛稱(chēng)揚(yáng)。迦葉精奇。如來(lái)述證。書(shū)云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰。忠臣方稱(chēng)孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進(jìn)劬勞無(wú)時(shí)不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復(fù)開(kāi)敷。道樹(shù)枝條彌加枯萃。況復(fù)命屬死。王名系幽府。奄歸長(zhǎng)夜頓罷資糧。冥曹拷問(wèn)將何酬答。當(dāng)于此時(shí)悔情何及。是故今者。勸諸行人。聞身余力預(yù)備資糧。常須檢校三業(yè)。勿令違于六時(shí)。每于晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至?xí)�。乃至一時(shí)一刻。一念一剎那。檢校三業(yè)。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財(cái)色心。幾心行貪著財(cái)色心。幾心行人天善根業(yè)。幾心行三涂不善業(yè)。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂(lè)世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校。勿令放逸墮于邪網(wǎng)。恒省三業(yè)。遞相誡勖心口相訓(xùn)。心語(yǔ)口言。汝常說(shuō)善莫說(shuō)非法�？谶�語(yǔ)。心汝思正法莫思非法。心復(fù)語(yǔ)身。汝勤精進(jìn)莫行懈怠。如是我心自制。我口自慎我身自禁。如是自策。足得高升。何勞他控。橫起怨憎。故經(jīng)曰。身行善�？谛猩�。意行善。定生善道。身行惡。口行惡。意行惡。定生惡趣。又如快馬顧影馳走。不同駑畜加諸杖捶。若不自誡。要假他呵。反憎觸惱。益罪尤深也。

懈惰緣第二

如菩薩本行經(jīng)云。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠。則衣食不供產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠。不能出離生死之苦。一切眾事。皆由精進(jìn)而得興起。是時(shí)帝釋便說(shuō)偈言。

欲求最勝道不惜其軀命

棄身如糞土解了無(wú)吾我

雖用財(cái)寶施此事不為難

勇猛如是者精進(jìn)得佛疾

又增一阿含經(jīng)云。若有人懈惰種不善行。于事有損。若能不懈惰。此最精妙。所以然者。彌勒菩薩。經(jīng)三十劫。應(yīng)當(dāng)作佛。我以精進(jìn)力勇猛之心。使彌勒在后成佛。是故當(dāng)念精進(jìn)。勿有懈怠。又譬喻經(jīng)云。迦葉佛時(shí)。有兄弟二人。俱為沙門(mén)。兄持戒坐禪。一心求道而不布施。弟布施修福。而喜破戒。兄從釋迦出家。得阿羅漢果。衣常不充食常不飽。弟生象中。為象多力能卻怨敵。國(guó)王所愛(ài)。金銀珍寶瓔珞。其身封數(shù)百戶(hù)邑。供給此象隨其所須。時(shí)兄比丘。值世大儉。游行乞食七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象。手捉象耳而語(yǔ)之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語(yǔ)。即識(shí)宿命已前因緣。愁憂(yōu)不食。象子怖懼。便往白王。王問(wèn)象子。先無(wú)人犯此象不。象子答曰。無(wú)他異人。唯一沙門(mén)。來(lái)至象邊須臾便去。王即遺人覓得沙門(mén)。問(wèn)言至象邊何所道耶。沙門(mén)答曰。我語(yǔ)象云。我與汝俱有罪耳。沙門(mén)白王具說(shuō)如上。王意便悟。即放沙門(mén)。

又佛說(shuō)馬有八態(tài)譬人經(jīng)云。佛告諸比丘。馬有弊惡八態(tài)。何等為八。一態(tài)者。解羈韁時(shí)便掣車(chē)欲走。二態(tài)者。車(chē)駕跳踉欲嚙其人。三態(tài)者。便舉前兩腳掣車(chē)而走。四態(tài)者。便蹋車(chē)軨。五態(tài)者。便人立持軛摩身抄車(chē)卻行。六態(tài)者。便傍行邪走。七態(tài)者。便掣車(chē)馳走。得值濁泥止住不行。八態(tài)者。懸兜餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時(shí)。遽含噏噬。欲食不得。佛言。人亦有弊惡八態(tài)。何等為八。一態(tài)者。聞?wù)f佛經(jīng)便走不欲樂(lè)聽(tīng)。如馬解羈韁掣車(chē)。走時(shí)。二態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)意不解不知語(yǔ)所趣向。便嗔跳踉不欲樂(lè)聞。如馬駕車(chē)跳踉欲嚙人時(shí)。三態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)便逆不受。如馬舉前兩腳掣車(chē)走時(shí)。四態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)便罵。如馬蹋車(chē)軨時(shí)。五態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)便起去。如馬人立持軛摩身抄車(chē)卻行時(shí)。六態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)不肯聽(tīng)。伭頭邪視耳語(yǔ)。如馬傍行邪走時(shí)。七態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)便欲窮難。問(wèn)之不能相應(yīng)答。便死抵妄語(yǔ)。如馬得濁泥便止不復(fù)行。八態(tài)者。聞?wù)f經(jīng)不肯聽(tīng)。反念淫劮多求不欲聽(tīng)受。死入惡道時(shí)。乃遽欲學(xué)問(wèn)行道。亦不能復(fù)得行道。如馬懸兜餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬。亦不得食。佛言。我說(shuō)馬有八態(tài)惡。人亦有八惡態(tài)如是。比丘聞經(jīng)歡喜作禮而去。

策修緣第三

如譬喻經(jīng)云。羅閱只國(guó)沙門(mén)。坐自誓曰。我不得道終不起。欲睡眠。作錐長(zhǎng)八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。又薄俱羅經(jīng)云。薄俱羅稱(chēng)言。我從出家以來(lái)。八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚。

又遺教經(jīng)云。汝等比丘。若勤精進(jìn)則事無(wú)難者。是故汝等常勤精進(jìn)。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數(shù)數(shù)懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火�；痣y可得是名精進(jìn)。

又智度論云。身精進(jìn)為少。心精進(jìn)為大。外精進(jìn)為少。內(nèi)精進(jìn)為大。復(fù)次佛說(shuō)。意業(yè)力大故。如仙人嗔?xí)r。能令大國(guó)磨滅。復(fù)次身口作五逆罪。大果報(bào)一劫在阿鼻地獄。受意業(yè)力。得生非有想非無(wú)想處。壽八萬(wàn)大劫亦在十方佛國(guó)。壽命無(wú)量。以是故。身口精進(jìn)為少。意精進(jìn)為大。如是諸經(jīng)廣嘆精進(jìn)。一心正念速得道果。未必要須多聞。又毗婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發(fā)故先有所至。信解脫人。勤行精進(jìn)先至涅槃。即是周利等也。

又六度經(jīng)云。復(fù)有四種精進(jìn)。具足智慧。何等為四。一勤于多聞。二勤于總持。三勤于樂(lè)說(shuō)。四勤于正行。

又六度集經(jīng)云。佛告弟子。當(dāng)勤精進(jìn)聽(tīng)聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過(guò)去。無(wú)數(shù)劫時(shí)。有佛名一切度王。是時(shí)眾中有兩比丘。一名精進(jìn)辯。二名德樂(lè)止。共聽(tīng)法。精進(jìn)辯者。聞經(jīng)歡喜。應(yīng)時(shí)即得阿惟越致。神通具足。德樂(lè)止者。睡眠不覺(jué)獨(dú)無(wú)所得。時(shí)精進(jìn)辯謂德樂(lè)止言。當(dāng)勤精進(jìn)。如何睡眠。時(shí)德樂(lè)止聞其教招。便即經(jīng)行。復(fù)住睡眠不能自定。詣泉側(cè)坐。欲思惟定。復(fù)生睡眠。時(shí)辯以善權(quán)往而度之�；�作蜂王飛趣其眼。如欲蜇之。時(shí)止驚覺(jué)而坐。畏此蜂王。須臾復(fù)睡。時(shí)蜂飛入腋下蜇其胸腹。止驚心悸不敢復(fù)睡。時(shí)泉水中有雜色華種種鮮潔。時(shí)蜜蜂王飛住華上。食甘露味。時(shí)止端坐視之。畏來(lái)不敢復(fù)睡。蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠墮污泥中。身體沐浴已。復(fù)還飛住其華上。時(shí)止便向蜂說(shuō)偈言。

是食甘露者其身得安隱

不當(dāng)復(fù)持歸遍及其妻子

如何墮泥中自污其身體

如是為黠慧毀其甘露味

又如此華者不宜久住中

日沒(méi)花還合求出則不能

當(dāng)須日光明爾乃復(fù)得出

長(zhǎng)夜之疲冥如是甚勤苦

時(shí)蜂王。向止說(shuō)偈報(bào)言。

佛者譬甘露聽(tīng)聞無(wú)厭足

不當(dāng)有懈怠無(wú)益于一切

五道生死海譬如墮污泥

愛(ài)欲所纏里無(wú)智為甚迷

日出眾花開(kāi)譬佛之色身

日入華還合世尊般涅槃

值見(jiàn)如來(lái)世當(dāng)勤精進(jìn)受

除去睡陰蓋莫呼佛常在

深法之要慧不以色因緣

其現(xiàn)有著者當(dāng)知為善權(quán)

善權(quán)之所度有益不唐舉

而現(xiàn)此變化亦以一切故

時(shí)德樂(lè)止。聞其所說(shuō)。即得不起法忍。逮得陀羅尼。佛告阿難。爾時(shí)精進(jìn)辯者。今我身是。德樂(lè)止者。彌勒是也。我于爾時(shí)俱與彌勒共聽(tīng)法故。彌勒睡眠獨(dú)無(wú)所得。我不行善權(quán)而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。

又法句喻經(jīng)云。昔者外國(guó)有清信士。供養(yǎng)三寶初無(wú)厭極。時(shí)有沙門(mén)。與共親友逮得神通。生死已盡。時(shí)清信士。得困疾痛醫(yī)藥加治。不能得差。時(shí)婦在邊。悲哀辛苦。共為夫婦獨(dú)受斯痛。卿設(shè)無(wú)常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應(yīng)時(shí)即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲(chóng)。婦甚啼哭不能自止。時(shí)道人往與婦相見(jiàn)。知婿命過(guò)鼻中作蟲(chóng)。故欲諫喻令捐愁憂(yōu)。婦見(jiàn)道人來(lái)增益悲哀。奈何和尚。夫婿已死。時(shí)婦洟涕鼻蟲(chóng)便墮地。婦即慚愧。欲以腳蹈。道人告曰。止止莫?dú)�。是卿夫婿化作此蟲(chóng)。婦白道人。我夫奉經(jīng)持戒精進(jìn)難及。何緣壽終墮此蟲(chóng)中。道人答曰。因卿恩愛(ài)悲哀呼嗟。起恩愛(ài)心。因是壽終即墮蟲(chóng)中。道人為蟲(chóng)說(shuō)經(jīng)。應(yīng)生天上在諸佛前。但坐恩愛(ài)墮此蟲(chóng)中。亦可慚愧。蟲(chóng)聞其言。心開(kāi)意解更自克責(zé)。即時(shí)壽終。便得上生。是以省己為人。不得懈怠自損來(lái)報(bào)。

禪定篇第五(此別二緣)

述意緣第一

夫神通勝業(yè)。非定不生。無(wú)漏慧根。非靜不發(fā)。故經(jīng)云。深修禪定。得五神通。心在一緣。是三昧相。書(shū)亦有言。當(dāng)使形如枯木。心若死灰。不充屈于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漠之內(nèi)。遺形塵埃之表。故攝心一。處便是功德叢林。散意片時(shí)。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。是知。大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不舍道法而現(xiàn)凡夫事。又能觀察此身。從頭至足。三十六物。八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)。不凈無(wú)常苦空非我。但眾生心性。譬若狝猴。戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強(qiáng)難化[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)。習(xí)近五塵流轉(zhuǎn)三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海。長(zhǎng)墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風(fēng)里之燈。譬波中之月。搖漾輕動(dòng)。浮游泛濫。影既不現(xiàn)。照豈得明。所以眾惡賴(lài)此而興。福善由斯并廢。良由不修斷惑常起貪嗔。未服無(wú)知偏多樂(lè)受。遂令障定之惑重沓諍來(lái)。妨靜之緣交加競(jìng)集。五蓋覆心禪門(mén)已閉。六塵在念亂想常馳。類(lèi)狂象之無(wú)鉤。似戲猿之得樹(shù)。故須念念策心。新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。后念起善。便縱意而揚(yáng)惡。所以論美四時(shí)。經(jīng)嘆一慮。然后方能正想革絕凡懷。若違此理。圣亦不可。今萬(wàn)境森羅不能自觸。要須因倚諸根。內(nèi)想感發(fā)。何以知然。今有心感于內(nèi)。事發(fā)于外�；蚓売谕馄鹑居趦�(nèi)心。故知內(nèi)外相資。表里遞用。君臣心識(shí)。不可備舍。故經(jīng)云。心王若正。則六臣不邪。識(shí)意昏沉。則其主不明。今悔六臣。當(dāng)各慚愧。制馭六根。不令馳散也。

定相緣第二

如法句經(jīng)心意品說(shuō)云。昔佛在世時(shí)。有一道人。在河邊樹(shù)下學(xué)道。十二年中。貪想不除。走心散意但念六欲。目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意游。曾無(wú)寧息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門(mén)。往至其所樹(shù)下共宿。須臾月明有龜從河中出。來(lái)至樹(shù)下。復(fù)有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳。藏于甲中。不能得啖。水狗小遠(yuǎn)。復(fù)出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人問(wèn)化沙門(mén)。此龜有護(hù)命之鎧。水狗不能得其便�；�沙門(mén)答言。吾念世人。不如此龜。不知無(wú)常。放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無(wú)端。輪轉(zhuǎn)五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵(lì)求滅度安。于是化沙門(mén)。即說(shuō)偈言。

藏六如龜防意如城慧與魔戰(zhàn)

勝則無(wú)患

又大寶積經(jīng)云。菩薩修定。復(fù)有十法。不與二乘共。何等為十。一修定無(wú)有吾我。具足如來(lái)諸禪定故。二修定不味不著。舍離染心。不求己樂(lè)。三修定具諸通業(yè)。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行于大悲。斷諸眾生煩惱結(jié)故。六修定諸禪三昧。善知入出過(guò)于三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝于二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過(guò)諸世間到彼岸故。十修定能與正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。

又佛言。若有菩薩。樂(lè)于頭陀乞食。有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛(ài)。三不為名聞。四住在圣種。五不諂不誑。不現(xiàn)異相。又不驁慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛(ài)恚。九若入人家。不為飲食而行法施。十有所說(shuō)法。為人信受。

又智度論云。三昧有二種。一佛三昧。二菩薩三昧。是諸菩薩。但于菩薩三昧中得自在。非于佛三昧中得自在。又諸佛要集經(jīng)中說(shuō)云。爾時(shí)文殊尸利。欲見(jiàn)佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利。入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺(jué)此女人令從三昧起。汝自問(wèn)之。文殊尸利即彈指覺(jué)之。而不可覺(jué)。以大聲喚亦不可覺(jué)。捉手牽亦不可覺(jué)。又以神足動(dòng)大千世界。猶亦不覺(jué)。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺(jué)。是時(shí)佛放大光明。從下方世界。是中有一菩薩名棄諸蓋。即從下方出來(lái)到佛所。頭面禮佛足。一面而立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺(jué)此女人。即時(shí)彈指。此女人從三昧起。文殊尸利白佛言。以何因緣。我動(dòng)三千大千世界。不能令此女起。棄諸蓋菩薩。一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人。初發(fā)菩提意。是女因棄諸蓋菩薩。初發(fā)菩提意。以是故。汝不能令覺(jué)。汝于諸佛三昧中。功德未滿(mǎn)。是棄諸蓋菩薩。于三昧中得自在。佛三昧中。始少多入。而未得自在故耳。

述曰。且略引一二經(jīng)文。嘆修定法。自外具明坐禪。大小乘觀法儀式。備存十卷觀門(mén)內(nèi)。學(xué)者別尋。非此明了。

智慧篇第六(此別二緣)

述意緣第一

夫二種莊嚴(yán)�；勖�最勝。三品次第。智曰無(wú)愚。故經(jīng)言。五度無(wú)智似若愚盲。所以波若勝出世間。破除諸有。釋論又言。佛是眾生母。波若能生佛。是則智為一切眾生之祖母。故外書(shū)云。睿哲欽明。乃稱(chēng)放勛之德。仁義禮智。方曰宣尼之道。當(dāng)惟智慧之法。不可不修。出世之因。無(wú)宜弗習(xí)。能排巨暗。譬滿(mǎn)月之照三途。巧遣眾毒。似摩柢之除萬(wàn)惡。豈可任其恒沒(méi)守此長(zhǎng)迷。取相交纏。我心縈結(jié)。常多有愛(ài)。恒富無(wú)明。未達(dá)因緣。不修對(duì)治。所以郁郁慢山殆高嵩華。滔滔愛(ài)水遂廣滄溟。或橫執(zhí)斷常。偏論即離。神黃神白。我見(jiàn)我知。一腳恒翅。五邊長(zhǎng)炙。食草學(xué)牛。啖糞如犬�；蚴⒄勏轮B。寧識(shí)中道之宗或封執(zhí)四違。豈悟大乘之旨�；蛑^冥初生覺(jué)。其外不知。世間定常唯此為貴�；驈�(fù)言非。有想是證涅槃。計(jì)自在天能成世界。愚戇昏瞢。庸昧頑疏。看指求月。守株求兔。薰蕕未辯。寧分菽麥。雖知?dú)g笑。將[學(xué)-子+禺][學(xué)-子+禺]而不殊。徒識(shí)語(yǔ)言。與狌狌而不異。良由不識(shí)空理常處無(wú)明。凡是倒心。皆名邪見(jiàn)。五住煩惱未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。為求八字。不惜軀命�？衷诰壷蟹昕嗉赐�。故自克心。以牢其志也。

求法緣第二

如華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩為求法故。能施法者。作是言。若能投身七刃火坑。當(dāng)與汝法。菩薩聞此歡喜無(wú)量。作是思惟。我為法故尚不惜身命。于阿鼻地獄諸惡趣中。受無(wú)量苦。況入人間微小火坑。而得聞法。

又集一切功德三昧經(jīng)云。釋迦過(guò)去久遠(yuǎn)。作五通仙人。名曰最勝。又依智度論云。釋迦文佛。本為菩薩時(shí)。名曰樂(lè)法。時(shí)世無(wú)佛。不聞善語(yǔ)。四方求法。精進(jìn)不懈。了不能得。爾時(shí)魔變作婆羅門(mén)。而語(yǔ)之言。我有佛所說(shuō)一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書(shū)寫(xiě)此偈。當(dāng)以與汝。樂(lè)法即時(shí)自念。我世世喪身無(wú)數(shù)。不得是利即自剝皮暴之。令干欲書(shū)其偈。魔便滅身。是時(shí)佛知其至心。即從下方踴出為說(shuō)深法。即得無(wú)生法忍。

又涅槃經(jīng)云。菩薩為法因緣[剜-夗+死]身為燈。疊纏皮肉。酥油灌之燒以為炷。菩薩爾時(shí)受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地獄苦。百千萬(wàn)分猶未及一。汝于無(wú)量百千劫中。受大苦惱都無(wú)利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩。作是觀時(shí)。身不覺(jué)苦。其心不退。不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩爾時(shí)應(yīng)自深知。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑�。菩薩爾時(shí)具足煩惱。未有斷者。為法因緣。能以頭目髓腦手足血肉。施于眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時(shí)雖受如是無(wú)量眾苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩當(dāng)知。我今定有不退之心。當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑帷?/p>

又大集經(jīng)云。菩薩為于一字一句之義。能以十方世界珍寶。奉施法王。一偈因緣舍于身命。雖于無(wú)量恒河沙等劫修行布施。不如一聞菩提之事心生歡喜。于正法所樂(lè)聞樂(lè)說(shuō)。常為諸佛諸天所念。以念力故。世間所有經(jīng)典書(shū)論。悉能通達(dá)。

又大方便報(bào)恩經(jīng)云。菩薩常勤求善知識(shí)。為聞佛法。乃至一句一偈一義。三界煩惱。皆悉萎悴。菩薩至心求佛語(yǔ)時(shí)�？史ㄇ橹夭幌�身命。設(shè)踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故。尚不惜身命。況十二部經(jīng)。為一偈故。尚不惜命。況余財(cái)物聞法利益故。身得安樂(lè)。深生信心。直心正見(jiàn)。見(jiàn)說(shuō)法者如見(jiàn)父母。心無(wú)憍慢。為眾生故。至心聽(tīng)法不為利養(yǎng)。為眾生故。不為自利。為正法故。不畏王難饑渴寒熱�；⒗菒韩F盜賊等事。先自調(diào)伏煩惱諸根。然后聽(tīng)法。

又華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩如是方便求法。所有珍寶無(wú)貴惜者。于此物中不生難想。若得一句未曾聞法。勝得三千世界滿(mǎn)中珍寶。得聞一偈。勝得轉(zhuǎn)輪圣王釋提桓因梵天王位處。菩薩作是念言。我受一句法故。設(shè)令三千大千世界大火滿(mǎn)中。上從梵天