第六卷 諸經(jīng)要集

第六卷 諸經(jīng)要集

受齋部第八(此有三緣)

破齋部第九 富貴部第十 貧賤部第十一 述意緣 引證緣。

述意緣第一

夫正法所以流布。貴在尊經(jīng)。福田所以增長(zhǎng)。功由齋戒。故舍一餐之供。福紹余糧。施一錢(qián)之資。果超天報(bào)。所以福田可重。財(cái)累可輕。共樹(shù)無(wú)遮之會(huì)。等招無(wú)限之福也。

引證緣第二

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有四姓請(qǐng)佛飯時(shí)。有一人賣(mài)牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽(tīng)經(jīng)已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強(qiáng)令夫飯。壞其齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬(wàn)歲余糧。復(fù)有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少淫意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識(shí)宿命所行事也。又波斯匿王。欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人于齋日著素服而出。在六萬(wàn)夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然加敬。問(wèn)曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態(tài)垢穢日夜命促。懼墜三涂。是以日月奉佛法齋。割愛(ài)從道。世世蒙福。愿以香瓔奉施世尊。

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)鹿子母毗舍佉。平旦沐浴著白凈衣。將子?jì)D等眷屬。往詣佛所。稽首作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問(wèn)曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者圣八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡收還村。彼還村時(shí)作如是念。我今日在此處放牛。明日當(dāng)在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當(dāng)在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明日當(dāng)在彼處宿止。如是有人。若持齋時(shí)作是思惟。我今日食如此之食。明日當(dāng)食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當(dāng)飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明日當(dāng)含消如彼含消。其人于此晝夜。樂(lè)著欲過(guò)。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無(wú)大功德。不得廣布。云何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝于東方過(guò)百由延。外有眾生者。擁護(hù)彼故棄舍刀杖。如是南西北方亦爾�；蛎撘侣阈巍Ｎ覠o(wú)父母妻子。勸進(jìn)虛妄言將為真諦�；驁�(zhí)苦行。自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。無(wú)大功德。不得廣布。云何名為圣八支齋。多聞圣弟子。若持齋時(shí)作如是思惟。阿羅訶真人盡形壽。離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲(chóng)。于殺凈心。乃至盡形壽。離非時(shí)食。斷非時(shí)食。一食不夜食。樂(lè)于時(shí)食。我以此支。于阿羅訶等同無(wú)異。是故說(shuō)齋。彼住此圣八支齋已。于上當(dāng)復(fù)憶念。如來(lái)無(wú)所著等十號(hào)出世凈法。舍離穢污惡不善法。是名圣八支齋也。若族姓女持圣八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠(yuǎn)得四沙門(mén)果。

又菩薩受齋經(jīng)云。某自歸佛。自歸法。自歸比丘僧。某身所行惡�？谒�言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。

第一菩薩齋日。不得著脂粉華香。

第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂(lè)莊飾。

第三菩薩齋日。不得臥高床上。

第四菩薩齋日。過(guò)中已后不得復(fù)食。

第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶。

第六菩薩齋日。不得乘車(chē)牛馬。

第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生。

第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。菩薩齋日去臥時(shí)。于佛前叉手言。今日一切十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無(wú)量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在勤苦厄難之處。皆令得福。解脫憂苦。出生為人。安隱富樂(lè)無(wú)極。

第九菩薩齋日。不得飲食盡器中。

第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無(wú)佛南無(wú)法南無(wú)比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。從分檀布施。當(dāng)?shù)?a href="/remen/liuboluomi.html" class="keylink" target="_blank">六波羅蜜。如諸菩薩六萬(wàn)菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經(jīng)。一分臥。是為菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。十六日解。從九月十四日受。十六日解。

述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出時(shí)。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹(shù)。即有黑色。若照樹(shù)葉。則有青色。若過(guò)樹(shù)葉則有白色。于三色中白色為正。始得解齋食其粥也。又僧祇律云。佛住舍衛(wèi)城。南方有邑名大林。時(shí)有商人驅(qū)八頭牛。到北方俱多國(guó)。有一商人。共在澤中放牛。時(shí)有離車(chē)捕龍食之。捕得一龍女。女受布薩法。無(wú)有害心。然離車(chē)穿鼻牽行。商人見(jiàn)之即起慈心。問(wèn)離車(chē)言。汝?duì)看她堄�作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與汝一牛貿(mào)取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故我當(dāng)放之。時(shí)商人恐。放龍女去已。商人念言。此是惡人�？謴�(fù)追逐更遣捕取。放別池中。隨逐看之。龍變?yōu)槿苏Z(yǔ)商人言。天施我命今欲報(bào)恩�？晒踩雽m當(dāng)報(bào)天恩。商人答言。龍性卒暴嗔恚無(wú)常。或能殺我。答言。不爾。前人系我。我力能殺彼人。但已受布薩法。都無(wú)殺心。何況天今施我壽命。而當(dāng)加害。若不去者。小住此中。我先屏當(dāng)。即便入去。后入宮內(nèi)見(jiàn)。龍門(mén)邊二龍系在一邊。商人問(wèn)言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護(hù)此龍女。為不堅(jiān)固。為離車(chē)所捕。以是被系。唯愿天慈語(yǔ)令放我。龍女屏當(dāng)已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問(wèn)龍女言。此龍何故被系。龍女言。此有過(guò)我欲殺之。商人言。汝莫?dú)ⅰ２粻栆��?dāng)殺之。商人云。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。商人見(jiàn)龍宮中。種種寶物莊嚴(yán)宮殿。商人便問(wèn)言。汝有如是莊嚴(yán)。用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。為生時(shí)眠時(shí)淫時(shí)嗔?xí)r死時(shí)。一日之中三過(guò)。皮肉落地。熱沙曝身。復(fù)問(wèn)。汝欲求何等。答言。樂(lè)人道中生。為畜生中苦。不知法故。欲就如來(lái)出家。龍女即與八餅金語(yǔ)言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語(yǔ)言。汝合眼。即以神變持著本國(guó)。以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡時(shí)(思念人慈不得不行暫救龍女恩報(bào)彌鐘況持大齋受福何盡)

頌曰。

禁饕緣芳味持身唯節(jié)儉

一坐肅容儀五萬(wàn)豐余斂

戒香飛且馥情關(guān)閉愈掩

勿言徒辛苦終然越危崄

破齋部第九(此有二緣)

述意緣 引證緣。

述意緣第一

惟夫無(wú)�？嗫罩�本。念生老病死之源。長(zhǎng)夜哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無(wú)固。事等壞瓶易毀難持。又同霜露。我人轉(zhuǎn)盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長(zhǎng)眠何異肫犬。破齋夜食鬼道無(wú)殊。是故施主失應(yīng)供之福。眾僧損良田之美也。

引證緣第二

如舍利弗問(wèn)經(jīng)云。舍利弗白佛言有諸檀越。造僧伽藍(lán)。厚置資給。來(lái)世僧有似出家僧。非時(shí)就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪其本檀越得何等福。佛言。非時(shí)者。是破戒人。是犯盜人。非時(shí)與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無(wú)福。以失物故。猶有發(fā)心置立之善。舍利弗言。時(shí)受時(shí)食食不盡者。非時(shí)復(fù)食�；蛴袝r(shí)受至非時(shí)食。復(fù)得福不。佛言。時(shí)食凈者。是即福田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導(dǎo)師。其不凈者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時(shí)索者。以時(shí)非時(shí)輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門(mén)不非時(shí)食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子。知法行法而當(dāng)爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無(wú)法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團(tuán)一撮。片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中。食諸不凈。又生惡鳥(niǎo)人怪其聲。后生餓鬼。還伽藍(lán)中。處其圊內(nèi)啖食糞穢。并百千萬(wàn)歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說(shuō)。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割?yuàn)Z多人故。良福田故。斷絕出世道故。又揵陀國(guó)王經(jīng)云。佛在世時(shí)。時(shí)有國(guó)王號(hào)名揵陀。奉事婆羅門(mén)。婆羅門(mén)居在山中。多種果樹(shù)。時(shí)有擔(dān)樵人毀其果樹(shù)。婆羅門(mén)見(jiàn)之。便將詣王所言。是人無(wú)狀殘敗我果樹(shù)。王當(dāng)治殺。王敬事婆羅門(mén)。不敢違之即為殺之。自后未久。有牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面痛不可忍。牛徑到王所白言。我實(shí)無(wú)狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥(niǎo)獸語(yǔ)。王語(yǔ)牛言。我當(dāng)為汝殺之。牛即報(bào)言。今雖殺此人。亦不能令我不痛。但當(dāng)約敕后莫取之如我。王便感念言。我事婆羅門(mén)。但坐果樹(shù)令我殺人。不如此牛。今事此道。復(fù)不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地為佛作禮。愿受五戒十善。佛言。布施持戒現(xiàn)世得福。忍辱精進(jìn)。一心智慧。其德無(wú)量。后生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時(shí)。王與牛為兄弟。作優(yōu)婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法精進(jìn)。不敢懈怠。壽終升天。天上壽盡下為國(guó)王。牛時(shí)犯齋夜食。終受其罪。罪畢復(fù)作牛五百世。尚有宿識(shí)。故來(lái)開(kāi)悟王意。牛后七日壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不可犯也。

又法句喻經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園精舍中。為天龍鬼說(shuō)法。東方有國(guó)。名郁多羅婆提。有婆羅門(mén)等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼揵法。由大澤迷不得過(guò)。中道乏糧。遙望見(jiàn)一大樹(shù)。如有神氣。想有人居。馳趣樹(shù)下�？蔁o(wú)所見(jiàn)。婆羅門(mén)舉聲大哭。饑渴委厄窮死斯?jié)�。�?shù)神現(xiàn)身。問(wèn)諸梵志。道士那來(lái)今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴幸哀矜濟(jì)。樹(shù)神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其余飲食足供道糧。臨當(dāng)別去。詣神請(qǐng)問(wèn)。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)國(guó)大臣名須達(dá)。飯佛眾僧。于市買(mǎi)酪無(wú)提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌訖行澡水。儼然聽(tīng)法。一切歡喜稱善無(wú)量。時(shí)我奉齋。暮還不餐。婦怪問(wèn)我。不審何恨也。見(jiàn)長(zhǎng)者須達(dá)。于園飯佛。請(qǐng)我往齋。齋名八關(guān)。其婦嗔恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足采納。君毀遺則禍從此釁。踧迫不已。便共俱食。時(shí)我爾夜年壽算盡。終于夜半。神來(lái)生此。為此愚婦破我齋法。不卒其業(yè)。來(lái)生斯?jié)勺鞔藰?shù)神。提酪之福手出飲食。若終齋法應(yīng)生天上封受自然。即為梵志而作頌曰。

祠祀種禍根日夜長(zhǎng)枝條

唐苦敗身本法齋度世仙

又百緣經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。于其初夜有五百天子。赍持香華。光明赫奕照祇洹林。來(lái)詣佛所。禮已卻坐。佛為說(shuō)法得須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。于其晨朝。阿難請(qǐng)問(wèn)諸天來(lái)緣。佛告阿難。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有二婆羅門(mén)。隨從國(guó)王來(lái)詣佛所。禮拜問(wèn)訊。時(shí)彼從中有一優(yōu)婆塞。勸二婆羅門(mén)共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅門(mén)。聚會(huì)之處。諸婆羅門(mén)言。汝等饑渴可共飲食。殷勤數(shù)勸不免。其意求生天者即便飲食。以破齋故不果所愿。其后命終生于龍中。不食者得作國(guó)王。以其先身共受齋故。生彼國(guó)王園池水中。時(shí)守園人。日日常送種種果苽。奉上獻(xiàn)王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常為門(mén)監(jiān)所見(jiàn)前卻。我持此果當(dāng)用與之。作是念已。尋即持與。門(mén)監(jiān)得已復(fù)作是念。我唯出入。復(fù)為黃門(mén)所見(jiàn)前卻。當(dāng)用與之。作是念已尋即持與。黃門(mén)得已復(fù)作是念。夫人為我常向國(guó)王嘆譽(yù)我德。我持此果當(dāng)用與之。作是念已即便持與。夫人得已復(fù)上大王。王得果已即便食之。覺(jué)甚香美。即問(wèn)夫人。汝今何處得是果來(lái)。夫人即時(shí)如實(shí)對(duì)曰。我從黃門(mén)得是果來(lái)。如是展轉(zhuǎn)推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見(jiàn)送。乃與他人。園子于是本末自陳。王不聽(tīng)言而告之曰。自今已后常送此果。若不送者殺汝。園子還歸入其園中。號(hào)啼涕泣不能自制。此果無(wú)種何由可得。時(shí)彼龍王。聞是哭聲化作人形。來(lái)問(wèn)之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語(yǔ)。還入水中取好美果。著金槃上持與園子。因復(fù)告言。汝持此果。奉上獻(xiàn)王。并說(shuō)吾意云。我及國(guó)王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所愿。汝戒完具得作國(guó)王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求舍此身。愿為語(yǔ)汝王。為我求八關(guān)齋文。送來(lái)與我。若其相違。吾覆汝國(guó)用作大海。園子于是納受果槃。奉獻(xiàn)王已。因復(fù)說(shuō)龍所囑之語(yǔ)。王聞是已。甚用不樂(lè)。所以然者。當(dāng)爾之時(shí)。乃至無(wú)有佛法之名。況復(fù)得有八關(guān)齋文。若其不獲恐見(jiàn)危害。思念此理無(wú)由可辦。時(shí)彼國(guó)王有一大臣最可敬重。而告之言。龍從我索八關(guān)齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無(wú)法云何可得。王復(fù)告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時(shí)臣有父。年在耆舊。每從外來(lái)見(jiàn)子顏色改易異常。尋則問(wèn)言。即向父說(shuō)委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見(jiàn)有光。汝為就伐試取。破看之得經(jīng)二卷。一是十二因緣。二是八關(guān)齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻(xiàn)與王。王得之喜不能自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡喜。赍持珍寶贈(zèng)遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關(guān)齋法。其后命終生忉利天。來(lái)供養(yǎng)我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時(shí)五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說(shuō)是緣時(shí)。有得四沙門(mén)果者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

頌曰。

虧功九仞罷崇山頓駕千里倦長(zhǎng)路

改涂悔善因芳音易情染惡良妖嫗

五福精修既不成八關(guān)守戒誰(shuí)能護(hù)

攸攸極夜?fàn)柡纹谏�森�?ài)流安可度

富貴部第十(此有二緣)

述意緣 引證緣。

述意緣第一

夫行善感樂(lè)。如影隨形。作惡招苦。猶聲發(fā)響。故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繡為衣。金銀作屋。云起龍吹之前。風(fēng)生鳳管之上。趨鏘廣殿。容與長(zhǎng)廊。伸珠履于丹墀。珥金蟬于青鎖食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨云布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹弦管。凄清飄揚(yáng)。臥則蘭燈炳曜。繡晃垂陰。錦被既敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動(dòng)。千乘萬(wàn)騎。隱隱闐闐。略述福因。善報(bào)如是。由昔行檀。受斯勝利也。

引證緣第二

如賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)有一長(zhǎng)者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因?yàn)榱⒆置�檀彌離。年漸長(zhǎng)大其父命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫(kù)藏中。悉皆盈滿種種寶物。時(shí)王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫(yī)處藥。啟王云。須牛頭栴檀用涂其身。當(dāng)?shù)贸�愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無(wú)持來(lái)者。有人白王。檀彌離家舍內(nèi)大有。時(shí)王聞已。躬自往求。到檀彌離長(zhǎng)者門(mén)前。見(jiàn)其外門(mén)純是白銀。即遣門(mén)人入通消息。時(shí)守門(mén)人入白長(zhǎng)者。波斯匿王今在門(mén)外。長(zhǎng)者聞已即出奉迎。請(qǐng)王入門(mén)。內(nèi)見(jiàn)有一女。面首端正世間無(wú)比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十人侍從左右。時(shí)王問(wèn)言。是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢。其小女者。通白消息。次入中門(mén)。純紺琉璃。門(mén)內(nèi)有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍復(fù)前數(shù)。次入內(nèi)門(mén)。純以黃金。門(mén)內(nèi)一女面首端正。復(fù)倍勝前。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復(fù)倍上數(shù)。王復(fù)問(wèn)言。是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢。入到舍內(nèi)。見(jiàn)琉璃地。屋間克鏤種種百獸。風(fēng)吹動(dòng)之形現(xiàn)地上。王見(jiàn)謂水怖不敢前。語(yǔ)長(zhǎng)者言。余更無(wú)地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。即脫手上七寶環(huán)玔。擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內(nèi)。升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請(qǐng)王令坐。時(shí)婦見(jiàn)王眼中淚出。王問(wèn)之言。何故不喜眼中淚出。婦答大喜。但于今者。聞王身上煙氣。是以淚出。王即問(wèn)言。家不然火耶。答言。不也。王復(fù)問(wèn)言。用何作食。婦答王曰。須食之時(shí)。百味自至。王復(fù)問(wèn)言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時(shí)檀彌離跪白王曰。大王何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長(zhǎng)者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計(jì)。王須任取。王取二兩。遣人先送。王敬語(yǔ)之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說(shuō)。彌離歡喜即往佛所。佛為說(shuō)法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見(jiàn)已而白佛言。此檀彌離宿殖何業(yè)。生于人中受天福報(bào)。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世號(hào)毗婆尸。入涅槃后于像法中。有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語(yǔ)一比丘。此去城遠(yuǎn)乞食勞苦。汝當(dāng)為福。一夏乞食供養(yǎng)我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即語(yǔ)此人。緣汝之故我等安隱。所作已辦。汝愿何等。其人聞已歡喜發(fā)愿。使我來(lái)世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。其家巨富。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見(jiàn)已歡喜無(wú)量。因?yàn)榱⒆置�曰金天。其生之日。家中自然出一井水�？v廣八尺深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作愿取之如意即得。兒年長(zhǎng)大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當(dāng)往求之。時(shí)阇婆國(guó)有大長(zhǎng)者。而生一女。字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。衣服飲食一切所須。稱適人情。其父母自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠(yuǎn)徹。金天遂娶為婦。后時(shí)金天。請(qǐng)佛及僧飯食供養(yǎng)。飯食訖已。佛為說(shuō)法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦。俱白父母求索出家。父母即聽(tīng)。既出家已。夫婦并得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見(jiàn)已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色。復(fù)有自然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有諸比丘。游行教化到一村中。村人見(jiàn)僧競(jìng)共供養(yǎng)。時(shí)有夫婦。二人貧窮家無(wú)升斗。其夫見(jiàn)他供養(yǎng)眾僧。向婦啼哭懊惱。淚墮婦臂上。婦即問(wèn)夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財(cái)滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無(wú)可施前身不施今致此貧。今又不施未來(lái)轉(zhuǎn)劇。吾思惟此。是以懊惱。婦語(yǔ)夫言。雖有空意無(wú)錢(qián)可施。知當(dāng)如何。婦又語(yǔ)夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂往覓得一金錢(qián)。持至婦所。其婦爾時(shí)。有一明鏡。復(fù)得一瓶。盛滿凈水。安錢(qián)瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發(fā)愿而去。緣是功德。從是以來(lái)。九十一劫不墮惡道。天上人中恒為夫婦。身體金色受福快樂(lè)。今值我故出家得道。

又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)國(guó)中。有目連同產(chǎn)弟。大富饒財(cái)七寶具足。庫(kù)藏盈溢。奴婢仆從不可稱計(jì)。時(shí)目揵連。數(shù)往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說(shuō)施獲報(bào)無(wú)數(shù)。卿今施者得福無(wú)量。弟聞兄教開(kāi)藏布施。更立新藏欲受其報(bào)。未經(jīng)旬日財(cái)寶竭盡。故藏悉空。新藏?zé)o報(bào)。其弟懊惱向兄說(shuō)曰。前見(jiàn)兄敕。施獲大報(bào)不敢違教。諸來(lái)求乞。竭藏施盡。故藏悉空。新藏?zé)o報(bào)。將無(wú)為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語(yǔ)。勿使外道邪見(jiàn)之人聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。虛空境界。所不能容。吾今權(quán)示汝微報(bào)。即以神力。手接其弟至第六天。見(jiàn)有宮殿。七寶合成。香風(fēng)浴池。庫(kù)藏盈溢。不可稱計(jì)。玉女營(yíng)從。數(shù)千萬(wàn)眾。純女無(wú)男。即問(wèn)兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問(wèn)。弟即自往問(wèn)天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰(shuí)有福德于中受報(bào)。天女報(bào)曰。閻浮提內(nèi)。迦毗羅國(guó)中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大富長(zhǎng)者。由好布施后生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連告曰。夫人布施為有報(bào)耶。為無(wú)報(bào)耶。弟懷慚愧向兄懺悔。后至家中轉(zhuǎn)更修福。命終之后即生天上。受斯福報(bào)。又樹(shù)提伽經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一大富長(zhǎng)者。名為樹(shù)提伽。倉(cāng)庫(kù)盈溢金銀具足。奴婢成行。無(wú)所可欲有一白疊手巾。掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。王即大會(huì)群臣共坐參論。羅列卜問(wèn)。怪其所以。諸臣皆言。國(guó)將是興天賜白疊。樹(shù)提默然。王語(yǔ)樹(shù)提。諸臣皆慶卿何無(wú)言。樹(shù)提答王。不敢欺王。是臣家拭體白疊。掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。故默不言卻后數(shù)日。有一九色金花。大如車(chē)輪墮王殿前。王復(fù)會(huì)臣。問(wèn)答如前樹(shù)提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后園之中。萎落之華。為天風(fēng)起吹王殿前。故默無(wú)言。王語(yǔ)樹(shù)提。卿家能爾。卿須還歸任作調(diào)度。吾領(lǐng)二十萬(wàn)眾。往到卿家看去。樹(shù)提答言。愿王相隨不須預(yù)去。是臣之家自然床席不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來(lái)不須呼喚。自然擎去不須返顧。王即將領(lǐng)二十萬(wàn)眾。到樹(shù)提伽南門(mén)而入。有一童子端正可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小復(fù)前行至合門(mén)內(nèi)。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復(fù)可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提。是卿女耶?huà)D耶。答言。是臣守閣之婢。小復(fù)前行至其堂前。白銀為壁。水精為地。王見(jiàn)為水疑不得前。樹(shù)提導(dǎo)前。將王上堂。坐金床踞玉機(jī)。樹(shù)提伽婦。坐百二十重金銀闈帳里。披帳而出為王設(shè)拜。眼中淚出。王語(yǔ)樹(shù)提。卿婦拜我。何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語(yǔ)庶民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無(wú)煙。何得淚出。樹(shù)提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿晝夜無(wú)異。不須火光。樹(shù)提堂前。有一十二重高樓。將王上看四面觀視恍忽經(jīng)月。大臣白王。國(guó)計(jì)事大。王可還歸。王謂須臾小復(fù)可忍。復(fù)游園池不覺(jué)經(jīng)月。問(wèn)答同前。樹(shù)提出七寶施兼綾羅繒彩。二十萬(wàn)眾。人馬俱重。一時(shí)還國(guó)。王語(yǔ)群臣。其樹(shù)提伽是我之民。女?huà)D宅舍過(guò)殊于我。我欲伐之。可取以不。諸臣皆言可取。王將四十萬(wàn)眾。椎鐘鳴鼓圍樹(shù)提宅。數(shù)百余重。樹(shù)提伽宅。南門(mén)中有一力士。手捉金杖一擬。四十萬(wàn)眾人馬俱倒。手腳撩戾。腰臗娿婆。狀似醉容。頭腦叵我不復(fù)得起。于是樹(shù)提乘云母之車(chē)。來(lái)問(wèn)諸人。來(lái)時(shí)何害臥地不起。大王遣來(lái)欲伐長(zhǎng)者。力士手捉金杖一擬。四十萬(wàn)眾人馬俱倒不復(fù)得起。樹(shù)提問(wèn)言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹(shù)提一放神力。令四十萬(wàn)眾人馬俱起一時(shí)還國(guó)。王即便喚。樹(shù)提伽同車(chē)而載。往詣佛所。白世尊。樹(shù)提先身作何功德得是果報(bào)。佛言。善聽(tīng)。先有五百同緣。在于山阻。道逢一病道人。賜其庵室米糧燈燭。爾時(shí)廣乞多愿。天自供養(yǎng)從空來(lái)下。變身十八。放大光明蕩照天下。又愿作佛。破散鐵圍。鑊湯生華。地獄出栴檀。餓鬼作沙門(mén)。羅剎坐誦經(jīng)。五百商人。赍其重寶。由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報(bào)。于時(shí)施者樹(shù)提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿羅漢道。又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當(dāng)生之日天降大雨。父母歡喜。舉國(guó)聞知。相師占善。因?yàn)榱⒆置�耶奢蜜多。不飲乳餔。其牙齒間自然八功德水。用自充足。年漸長(zhǎng)大。見(jiàn)佛出家得羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)佛為說(shuō)宿福因緣。爾時(shí)世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一長(zhǎng)者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復(fù)重病。良醫(yī)占之。教當(dāng)服蘇病乃可差。尋用醫(yī)教取蘇服之。于其夜中藥發(fā)熱渴。馳走求水水器皆空。復(fù)趣泉河并皆枯渴。如是處處求水不得。深自悔責(zé)。于彼河岸脫衣系樹(shù)。舍之還來(lái)。至其明旦。以狀白師。師聞是語(yǔ)即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見(jiàn)示。佛告比丘。汝今當(dāng)于眾僧之中行好凈水�？傻妹摯损I鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行凈水。經(jīng)二萬(wàn)歲即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清凈八功德水。自然充足不飲乳哺。乃至今者。遭值于我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又阿育王經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。與諸比丘及與阿難。前后圍繞入王舍城而行乞食。至于巷中見(jiàn)二小兒。一名德勝。二名無(wú)勝。弄土而戲。擁土作城。舍宅倉(cāng)儲(chǔ)以土為麨。著于倉(cāng)中。此二小兒。見(jiàn)佛相好金色光明遍照城內(nèi)。德勝歡喜。掬倉(cāng)中土名為糗者。奉上世尊而發(fā)愿言。使我將來(lái)蓋于天地。廣設(shè)供養(yǎng)。緣是善根發(fā)愿功德。佛般涅槃一百年后。作轉(zhuǎn)輪王。王閻浮提住華氏城。正法治世。號(hào)阿恕伽王。分佛舍利。而作八萬(wàn)四千寶塔。其王信心。常請(qǐng)眾僧宮中供養(yǎng)。時(shí)王宮中有一婢使。最貧下賤。見(jiàn)王作福自克責(zé)言。王先身時(shí)布施如來(lái)一掬土故。今得富貴。今日重作將來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先身罪今日斯下。又復(fù)貧窮無(wú)可修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地。糞掃中得一銅錢(qián)。以此一錢(qián)即施眾僧。心生歡喜。其后不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產(chǎn)生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手恒常急卷。年滿五歲。夫人白王。所生女子手常拳。王即喚來(lái)抱著膝上。王為摩手。手即尋開(kāi)。當(dāng)于掌中有一金錢(qián)。隨取隨生而無(wú)窮盡。須臾之間金錢(qián)滿藏。王怪所以。即將往問(wèn)夜奢羅漢上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金錢(qián)。取已無(wú)窮。上座答言。此女先身是王宮人。于糞掃中得一銅錢(qián)。布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢(qián)布施眾僧善根因緣。恒常手中把一大金錢(qián)。取無(wú)窮盡。又雜寶藏經(jīng)云。昔耆阇崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見(jiàn)諸長(zhǎng)者送供詣山。作是念言。此必作會(huì)。我當(dāng)往乞。便向山中。見(jiàn)諸長(zhǎng)者以種種食供養(yǎng)眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福今日富貴。今復(fù)重作未來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先不修今世窮苦。今若不作未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思已啼哭。先于糞中拾得兩錢(qián)。恒常保惜。以后乞索不得之時(shí)。當(dāng)用買(mǎi)食。我今持以布施眾僧分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維那僧前欲為咒愿。上座不聽(tīng)。自為咒愿。復(fù)留食施。諸人既見(jiàn)上座乞食諸人亦與。女大歡喜云。我得果報(bào)。將食出外。到一樹(shù)下食訖而臥。施福所感黃云覆之。時(shí)值國(guó)王最大夫人亡來(lái)七日。王遣人訪。誰(shuí)有福德應(yīng)為夫人。使與相師至彼樹(shù)下。見(jiàn)此女人。相師占之。此女福德堪為夫人。即以香湯沐浴清凈。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬(wàn)騎。將至王所。王見(jiàn)歡喜心甚敬重。后時(shí)自念。我今所以得是福報(bào)。緣以兩錢(qián)施僧故爾。當(dāng)知彼僧便為于我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見(jiàn)洗拔得為人次。愿聽(tīng)往彼僧所報(bào)恩。王言隨意。夫人即便車(chē)載飲食及以珍寶。詣山布施。上座即遣維那咒愿。不自咒愿。夫人念言。前施兩錢(qián)見(jiàn)為咒愿。今載珍寶不為咒愿。年少比丘亦嫌此事。上座爾時(shí)語(yǔ)夫人言。心念嫌我。兩錢(qián)施時(shí)為我咒愿。今載珍寶不為咒愿。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施兩錢(qián)之時(shí)善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為咒愿。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽(tīng)法慚愧。亦得須陀洹果。

又雜寶藏經(jīng)云。昔拘留沙國(guó)有惡生王。詣園堂上見(jiàn)一金貓。從東北角入。西南角出。王時(shí)見(jiàn)已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金錢(qián)。漸漸深掘復(fù)得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢(qián)。轉(zhuǎn)復(fù)傍掘經(jīng)于五里。步步之中盡得銅錢(qián)。皆滿金錢(qián)。王雖得錢(qián)怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說(shuō)其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即請(qǐng)問(wèn)往昔因緣。尊者答言。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化而作是言。誰(shuí)有人能舉財(cái)。著此堅(jiān)牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。時(shí)有貧人。先因賣(mài)薪得錢(qián)三文。見(jiàn)僧教化歡喜布施。即以此錢(qián)重著缽中。發(fā)愿而去。去家五里。步步歡喜。到門(mén)欲入。復(fù)遙向僧至心頂禮。發(fā)愿而入。時(shí)貧人者。今王身是。緣昔三錢(qián)歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢(qián)。緣五里中步步歡喜。恒于五里有此金錢(qián)。以是因緣。若布施時(shí)。應(yīng)當(dāng)至心歡喜施與。勿生悔心。

頌曰。

韞石諒非真飾瓶信為假

寵服高門(mén)上濫吹緇軒下

風(fēng)祀結(jié)驚心騶文終好野

真相豈或昭浮榮未能舍

跡殊冠冤客事襲驅(qū)馳者

已矣歇鄭聲天然亂周雅

富貴空爭(zhēng)名寵辱虛相罵

須臾風(fēng)火燭幻泡何足把

貧賤部第十一(此有五緣)

述意緣 引證緣 須達(dá)緣 貧兒緣 貧女緣。

述意緣第一

夫貧富貴賤。并因往業(yè)。得失有無(wú)。皆由昔行。故經(jīng)言。欲知過(guò)去因。當(dāng)觀現(xiàn)在果。欲知未來(lái)果。當(dāng)觀現(xiàn)在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩極甕牖無(wú)掩風(fēng)塵。席戶蓬扉不遮霜露�；蚴娴据镆詾樗]�；虿煤扇~以充衣。斂肘即兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資于安邑。宿止則寄在于靈臺(tái)。頭戴十年之冠。身被百結(jié)之縷。鄉(xiāng)里既無(wú)田宅。洛陽(yáng)又闕主人。浪宕隨時(shí)。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽(yáng)之苦。裘裳頓乏。豈見(jiàn)陽(yáng)春。升斗并無(wú)。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊(yùn)慳貪。致令果報(bào)一朝頓盡。是故行者。宜當(dāng)布施也。

引證緣第二

如燈指經(jīng)云。當(dāng)知貧窮比于地獄。失所依憑。迻寄無(wú)處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。威容轉(zhuǎn)礙。身體尪羸。饑渴消削。眼目掏陷。諸節(jié)骨立。薄皮纏裹。筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂。手足銳細(xì)。其色艾白。舉體皴裂。又無(wú)衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連掇相著。才遮人形。赤露四體。倚臥糞堆。復(fù)無(wú)席薦。諸親舊等見(jiàn)而不識(shí)。歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門(mén)之人遮而不聽(tīng)。伺便輒入復(fù)為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設(shè)得入舍。輕賤之故既不與語(yǔ)。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。設(shè)值大會(huì)望乞殘食。以輕賤故不喚令座。反被驅(qū)走。貧窮之人。譬如林樹(shù)無(wú)華眾蜂遠(yuǎn)離。被霜之草葉自焦卷�？莺灾�池鴻雁不游。被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無(wú)人桾拾。今日貧困說(shuō)往富樂(lè)。但謂虛談?wù)l肯信之。由我貧窮所向無(wú)路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂(lè)。如枯樹(shù)無(wú)蔭無(wú)依投者。如苗被霜捐棄不收。如毒蛇害人皆遠(yuǎn)離。如雜毒食無(wú)有嘗者。如空冢間無(wú)人趣向。如惡廁圂臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說(shuō)好語(yǔ)他以為非。若造善業(yè)他以為鄙。所為機(jī)捷復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩。又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆。人謂諂譽(yù)。若不加譽(yù)。復(fù)生誹謗。言此貧人常無(wú)好語(yǔ)。若復(fù)教授。復(fù)言詐為。若廣言說(shuō)。人謂多舌。若默無(wú)言。人謂藏情。若正直說(shuō)。復(fù)云粗獷。若求人意。復(fù)言諂曲。若數(shù)親附。復(fù)言幻惑。若不親附。復(fù)言驕誕。若順?biāo)�所說(shuō)。復(fù)言詐取他意。若不隨順。復(fù)言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故恃我。若小自寬放。言其愚癡無(wú)有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復(fù)歡逸。言其诪張狀似狂人。若復(fù)憂慘。言其含毒初無(wú)歡心。若聞他語(yǔ)有所不盡為其判釋。言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復(fù)默然。復(fù)言頑囂不識(shí)道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其茍得不知廉恥。若無(wú)所索。言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書(shū)。復(fù)云詐作聰明。若言語(yǔ)樸素。復(fù)嫌疏鈍。若公論事實(shí)。復(fù)言強(qiáng)說(shuō)。若私屏正語(yǔ)。復(fù)言讒佞。若著新衣。復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣。復(fù)言儜劣寒悴。若多飽食。復(fù)言饑餓饕餮。若小飯食。言腹中實(shí)餓詐作清廉。若說(shuō)經(jīng)論。言顯己所知。彰我闇短。若不說(shuō)經(jīng)論。言愚癡無(wú)識(shí)可使放牛。若自道昔日事業(yè)。言夸誕自譽(yù)。若自杜默。言門(mén)資淺薄。諸貧窮者。行來(lái)進(jìn)止。言說(shuō)俯仰盡是愆過(guò)。富貴之人。作諸非法都無(wú)過(guò)患。舉措施為斯皆得所。貧窮之人。如起死尸鬼。一切怖畏如遇死病。難可療治。曠野險(xiǎn)處絕無(wú)水草。如墮大海沒(méi)溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入即斷氣。如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹(shù)木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競(jìng)興。能生智勇。增長(zhǎng)家業(yè)。眷屬和讓。善名遠(yuǎn)聞。以此觀之。一切世人。富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴。不應(yīng)逸樂(lè)。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮。不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中言。貧窮者為大苦。

須達(dá)緣第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。最后貧苦。財(cái)物都盡�？妥鱾蛄Φ妹姿纳�。炊作飯食。值阿那律來(lái)從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來(lái)乞。悉施滿缽。末后佛來(lái)亦與滿缽。須達(dá)在外行還到家從婦索食。婦即語(yǔ)言。其若尊者阿那律來(lái)。汝當(dāng)自食。為施尊者不。須達(dá)答言。寧自不食當(dāng)施尊者。婦又語(yǔ)言。若復(fù)迦葉。大目連。及須菩提。舍利弗等。乃至佛來(lái)。汝當(dāng)云何。亦答婦言。寧自不食盡當(dāng)施與。婦即語(yǔ)夫言。朝來(lái)諸圣盡來(lái)索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜而語(yǔ)婦言。我等罪盡。福德應(yīng)生。即開(kāi)庫(kù)藏。谷帛飲食悉皆充滿。用盡復(fù)生。果報(bào)云。云不可說(shuō)盡。又雜譬喻經(jīng)云。昔長(zhǎng)者須達(dá)七貧。后貧最劇乃無(wú)一錢(qián)。后糞壤中得一木升。其實(shí)是栴檀。出市賣(mài)之得米四升。語(yǔ)婦并炊一升。吾當(dāng)索菜茹。還時(shí)共食。佛念曰。當(dāng)度須達(dá)令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來(lái)。四升米。次第炊盡將去。后富更請(qǐng)佛僧。供養(yǎng)盡空。佛為說(shuō)法得道。

又菩薩本行經(jīng)云。初時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。家貧燋煎。蒙佛說(shuō)法。身心清凈得阿那含道。唯有五金錢(qián)。一日持一錢(qián)施佛。一錢(qián)施法。一錢(qián)施僧。一錢(qián)自食。一錢(qián)作本。日日如是。常有一錢(qián)終無(wú)有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂(lè)。有一婦人炒谷作麨。失火廣燒人畜。波斯匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時(shí)須達(dá)得道。在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺捕得之。提燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達(dá)白王。今我貧窮無(wú)百錢(qián)產(chǎn)。當(dāng)用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達(dá)付獄執(zhí)守。四天王見(jiàn)。初夜四天王來(lái)下。語(yǔ)須達(dá)言。我與汝錢(qián)。用輸王罰可得來(lái)出。為四天王說(shuō)經(jīng)便去。到中夜天帝復(fù)來(lái)見(jiàn)之。須達(dá)為說(shuō)法竟。帝釋便去比。到后夜梵天復(fù)下見(jiàn)。為說(shuō)法。梵天復(fù)去。時(shí)王夜于觀上。見(jiàn)獄上火光。時(shí)王明日。即便遣人往語(yǔ)須達(dá)。坐火被閉而無(wú)慚羞。續(xù)后然火。須達(dá)答言。我不然火。若然火者當(dāng)有煙灰。復(fù)語(yǔ)須達(dá)。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復(fù)有一火。隨倍于前。言不然火。為是何等。須達(dá)答言。此非是火。初夜四天王來(lái)見(jiàn)我。中夜天帝來(lái)見(jiàn)我。后夜梵天來(lái)見(jiàn)我。是天神上光明之焰。非是火也。使聞其語(yǔ)即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕使言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達(dá)得出往至佛所。禮佛聽(tīng)法。波斯匿王即便嚴(yán)駕。尋至佛所。人民見(jiàn)王皆悉避起。唯有須達(dá)心存法味。見(jiàn)王不起。王心微恨。此是我民。懷于輕慢見(jiàn)我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說(shuō)法。王白佛言。愿說(shuō)經(jīng)法。佛告王言。今非是時(shí)。云何是人起嗔恚。忿結(jié)不解。貪淫女色。自大無(wú)敬。其心垢濁。聞?dòng)诿罘ǘ�不能解。以是之故。今非是時(shí)為王說(shuō)法。王聞佛語(yǔ)。意自念言。坐此人故。令我今日有二析減。又起嗔恚不得聞法。為佛作禮而去。出到有外敕語(yǔ)左右。此人若出直斫頭取。作是語(yǔ)已。應(yīng)時(shí)四面。虎狼師子。毒害之狩。悉來(lái)圍繞于王。王見(jiàn)恐怖還至佛所。佛問(wèn)大王何以來(lái)還。王白佛言。見(jiàn)怖來(lái)還。佛告王曰。識(shí)此人不。王曰。不識(shí)。佛言。此人已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使?fàn)�。若不還者。王必當(dāng)危不得全濟(jì)。王聞佛語(yǔ)即大恐怖。即向須達(dá)懺悔作禮。羊皮四布。于須達(dá)前王言。此是我人而。向屈辱。實(shí)為甚難。須達(dá)復(fù)言。而我貧窮行于布施。亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)。為國(guó)平正。為賊所捉。臨命不犯妄語(yǔ)。賊便放之。實(shí)為甚。難。復(fù)有天名曰尸迦梨。于高樓上臥。有天王女來(lái)。以持禁戒而不受之。實(shí)為甚難。于是四人。即于佛前各說(shuō)頌曰。

貧窮布施難豪貴忍辱難

危崄持戒難少壯舍欲難

佛說(shuō)偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去。

貧兒緣第四

如辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。于是辯意長(zhǎng)者子。為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過(guò)于貧聚及諸眾會(huì)。明日屈于舍食。爾時(shí)世尊默然許可。諸長(zhǎng)者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬意奉食。下食未訖。有一乞兒前歷座乞。佛未咒愿無(wú)敢與者。遍無(wú)所得。嗔恚而去。便生惡念。此諸沙門(mén)放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無(wú)心見(jiàn)與。長(zhǎng)者迷惑。用為飴此。無(wú)慈愍意。吾為王者。以鐵輞車(chē)轢斷其頭。言已便去。佛達(dá)嚫既訖。復(fù)有一乞兒。而來(lái)入乞食。坐中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門(mén)皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟(jì)數(shù)日。善哉善哉。長(zhǎng)者乃能供事此諸大士。其福無(wú)量。吾為王者。當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日。猶不報(bào)今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖。說(shuō)法即還精舍之中。佛告阿難。從今已后。嚫訖下食。以此為常。時(shí)二乞兒。展轉(zhuǎn)乞丐到他國(guó)中。臥于道邊深草之中。時(shí)彼國(guó)王。忽然崩亡無(wú)有繼后。時(shí)國(guó)相師。明知相法。讖書(shū)記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。諸臣百官。千乘萬(wàn)騎案行國(guó)界。誰(shuí)應(yīng)為王。顧視道邊深草之中。上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見(jiàn)乞兒相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強(qiáng)力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善無(wú)量。導(dǎo)從前后回車(chē)入國(guó)。時(shí)惡念者。在深草中臥寐不覺(jué)。車(chē)轢斷其頭。王到國(guó)中。陰陽(yáng)和調(diào)四氣隆赫。人民安樂(lè)稱王之德。

爾時(shí)國(guó)王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國(guó)王。昔行乞時(shí)。得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得為王者。供養(yǎng)七日。佛之恩德。今已果之。即召群臣。遙向舍衛(wèi)國(guó)燒香作禮。即遣使者往請(qǐng)佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來(lái)化此國(guó)。愚冥之人得見(jiàn)教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受請(qǐng)。佛與弟子無(wú)央數(shù)眾。往到彼國(guó)。時(shí)王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請(qǐng)世尊。說(shuō)得王因緣。佛具為說(shuō)。如前因緣。由起善念。今王是也。時(shí)惡念者。非直轢頭而死已。后入地獄為火車(chē)所轢。億劫乃出。王今請(qǐng)佛報(bào)誓過(guò)厚。世世受福無(wú)有極已。爾時(shí)世尊以偈頌曰。

人心是毒根口為禍之門(mén)

心念而口言身受其殃罪

不念人善惡身作身受患

意欲害于彼不覺(jué)車(chē)轢頭

以為甘露法令人生天上

心念而口言身受其福德

有念善惡人自作安身本

意念一切善如王得天位

是時(shí)國(guó)王聞經(jīng)歡喜。舉國(guó)臣民得須陀洹道。

又賢愚經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。與諸弟子千二百五十人俱。國(guó)中有五百乞兒。常依如來(lái)。隨逐眾僧。乞丐自活。厭心內(nèi)發(fā)求索出家。共白佛言。如來(lái)出世甚為難遇。我等下賤蒙濟(jì)身命。今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清凈無(wú)有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無(wú)不凈者。又如大火所至之處。其被燒者。無(wú)不燋然。又如虛空。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。乞兒聞?wù)f。并皆歡喜。信心倍隆。歸誠(chéng)出家。佛告善來(lái)。頭發(fā)自墮法衣在身。沙門(mén)形相于是具足。佛為說(shuō)法。成阿羅漢。于時(shí)國(guó)中諸豪長(zhǎng)者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來(lái)。聽(tīng)此下賤之人在眾僧次。我等修福。請(qǐng)佛眾食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時(shí)太子只陀。請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊。明受我請(qǐng)及比丘僧。所度乞兒我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。明日食時(shí)。佛告乞兒。吾受彼請(qǐng)。汝不及例。今可往至郁單越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還。攝威儀乘空而來(lái)。如雁飛至只陀家坐。隨次各食。于時(shí)太子。睹眾比丘威儀進(jìn)止神足福德。敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審。此諸賢圣從何。方來(lái)。佛告只陀。若欲知者。正是昨日所不請(qǐng)者。具向太子說(shuō)其因緣。爾時(shí)只陀聞?wù)f是語(yǔ)。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎乞丐自活。佛告只陀。過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)。有大國(guó)名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無(wú)佛時(shí)。有二千辟支佛。恒至其中。有一長(zhǎng)者。名曰散陀寧。時(shí)世旱儉。其家巨富。即問(wèn)藏監(jiān)。今我藏中谷米多少。欲請(qǐng)大士。未知供不。藏監(jiān)對(duì)曰。饒多足供。即請(qǐng)二千辟支。飯食供養(yǎng)。差五百使人。供設(shè)飯食。時(shí)諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時(shí)長(zhǎng)者。恒令一人知白時(shí)到。養(yǎng)一狗子日日逐往。爾時(shí)使人。卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到獨(dú)往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時(shí)到來(lái)詣便坐。如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨宜可種殖。長(zhǎng)者如言耕種。所種之物盡變?yōu)轲�。長(zhǎng)者見(jiàn)怪。隨時(shí)溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治凈好。麥滿其中。長(zhǎng)者歡喜。其家滿溢。復(fù)分親族。合國(guó)一切咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人。念言。斯之獲果實(shí)。是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請(qǐng)求改悔。復(fù)立誓言。愿使我等于將來(lái)世。遭值賢圣蒙得解脫。由此之故。五百世中常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世蒙得過(guò)度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散陀寧者。我身是也。時(shí)藏臣者今須達(dá)是也。日白時(shí)到者。今優(yōu)填王是也。五百作食人者。今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)只陀及眾會(huì)者。睹其神變。皆得四果。

貧女緣第五

如賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。尊者迦旃延。在阿槃提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者大富饒財(cái)。家有一婢小有愆過(guò)長(zhǎng)者鞭打晝夜走使。衣不蓋形食不充口。年老辛苦思死不得。適持[土*瓦]詣河取水。舉聲大哭。爾時(shí)尊者。聞其哭聲往到其所。問(wèn)知因緣。即語(yǔ)之言。汝若貧者。何不賣(mài)之。老母答言。誰(shuí)買(mǎi)貧者。迦旃延言。貧實(shí)可賣(mài)。老母向言。貧可賣(mài)者。賣(mài)之云何。迦旃延言。汝若賣(mài)者。一隨我語(yǔ)。告令先洗。洗已教施。母白尊者。我今貧窮身上衣無(wú)。手許完納。唯有此[土*瓦]是大家許。當(dāng)以何施。即持缽與。教取水施。受為咒愿。次與授戒。復(fù)教念佛。竟問(wèn)之言。汝止何處。婢即答言。無(wú)定止處。隨舂炊磨即宿其處�；蛟诩S堆。尊者語(yǔ)言。汝好勤心恭謹(jǐn)走使。伺其大家一切臥訖。竊開(kāi)戶入。于其戶內(nèi)敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至夜坐處戶內(nèi)命終。生忉利天。大家曉見(jiàn)嗔恚而言。此婢常不聽(tīng)入舍。何忽此死。即便遣人。以草系腳置寒林中。此婢生天與五百天子以為眷屬。即以天眼。觀見(jiàn)故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養(yǎng)死尸。放天光明照于村林。大家見(jiàn)怪。普告遠(yuǎn)近。詣林觀看見(jiàn)已語(yǔ)言。此婢已死何故供養(yǎng)。天子報(bào)言。此吾故身。即為具說(shuō)生天因緣。后皆回詣迦旃延所。禮拜供養(yǎng)因緣說(shuō)法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)如是學(xué)之。

又佛說(shuō)摩訶迦葉度貧母經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)摩訶迦葉。獨(dú)行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時(shí)欲分衛(wèi)。先入三昧。何所貧人吾當(dāng)福之。即入王舍大城之中。見(jiàn)一孤母最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。孤單零丁無(wú)有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福堂。母時(shí)饑?yán)�。長(zhǎng)者青衣。而棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。咒愿從乞。多少施我可得大福。爾時(shí)老母即說(shuō)偈言。

舉身得疾病孤窮安可言

一國(guó)之最貧衣食不蓋形

世有不慈人尚見(jiàn)矜愍憐

云何名慈哀而不知此死

普世之寒苦無(wú)過(guò)我之身

愿見(jiàn)哀矜庶實(shí)不為人惜

摩訶迦葉即答偈言。

佛為三界尊吾備在其中

欲除汝饑貧是故從貧乞

若能減身口分銖已為施

長(zhǎng)夜得解脫后生得豪富

爾時(shí)老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是以施之。則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側(cè)身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊口咒愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去。著余處飲。母則不信。謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復(fù)真信。迦葉自念。當(dāng)現(xiàn)神足。令此母人必獲大安。即在空中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)母人見(jiàn)此踴躍。一心長(zhǎng)跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所愿何等。即啟迦葉。愿以微福。得生天上。于是迦葉忽然不現(xiàn)。老母數(shù)日壽終。即生忉利天上。威德巍巍震動(dòng)天地。光明挺特。譬如七日一時(shí)俱出。照曜天宮。帝釋驚悸。何人福德感動(dòng)勝吾。即以天眼。觀此天女。福德使然。即知天女本生來(lái)處。爾時(shí)天女即自念言。此之福報(bào)。緣其前世供養(yǎng)迦葉所致。假令當(dāng)以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報(bào)須臾之恩。即將侍女。持天香花忽然來(lái)下。于虛空中散迦葉上。然后來(lái)下。五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰。

大千國(guó)土佛為特尊次有迦葉

能閉罪門(mén)昔在閻浮糞窟之前

為其貧母開(kāi)說(shuō)真言時(shí)母歡喜

貢上米潘施如芥子獲報(bào)如山

自致天女封受自然是故來(lái)下

歸命福田

天女說(shuō)已。俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當(dāng)作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城。巷邊作小陋屋。變其形狀。似于老公。身體痟瘦。僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲(chǔ)飲食。迦葉后行分衛(wèi)。見(jiàn)此貧人而往乞食。公言。至貧無(wú)有如何。迦葉咒愿良久不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。唯有少飯。適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。是以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預(yù)開(kāi)瓶苾芬之香。迦葉覺(jué)之全不肯取。即言。道人弊食不多。將缽來(lái)取迦葉即以缽取受。咒愿施家。其香普熏王舍大城及其國(guó)界。迦葉即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦葉思惟。即知帝釋化作老公而為福祚。吾今已受不宜復(fù)還。迦葉贊嘆帝釋種福無(wú)厭。忍此丑類。來(lái)下殖福。必獲影報(bào)。帝釋及后倍復(fù)欣踴。是時(shí)天上伎樂(lè)來(lái)迎。帝釋到宮。倍益歡喜頌曰。

浮云南化竟無(wú)歸子客東西何可依

原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希

藹藹廡庭絕車(chē)馬寂寂蓬門(mén)掩席扉

宿昔偷光吝余照今日窮途空自欺