第十一卷 諸經(jīng)要集

第十一卷 諸經(jīng)要集

業(yè)因部第十九(此有五緣)

述意緣 發(fā)業(yè)緣 罪行緣 福行緣 雜業(yè)緣。

述意緣第一

悲夫。迷徒障重。棄三車(chē)而弗御。漂淪苦海。任燋爛而不疲。若螥蠅之樂(lè)臭尸。似飛蛾之投火聚。良由迷因謬果不識(shí)善惡。所以樂(lè)造苦因。隨緣起業(yè)。備歷艱辛。具受涂炭。迄今燒煮莫知休息。如來(lái)大悲不忍永棄。示其苦樂(lè)。令其欣厭也。

發(fā)業(yè)緣第二

問(wèn)曰。云何名業(yè)道義。答曰。身口七業(yè)。即自體相為名業(yè)道。余三者意相應(yīng)心。又即彼業(yè)能作道果。名為業(yè)道。問(wèn)曰。若即業(yè)名道。皆能趣地獄等者。何故余三非是業(yè)道。答曰。如彼七業(yè)。此三能作彼根本故。以相應(yīng)故。不能如彼業(yè)。故不名業(yè)道如對(duì)法論云。復(fù)次有四種諸業(yè)差別。謂黑黑異熟業(yè)。白白異熟業(yè)。黑白黑白異熟業(yè)。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。黑黑異熟業(yè)者。謂不善業(yè)。由染污故。不可愛(ài)異熟故。白白異熟業(yè)者。謂三界善業(yè)。不染污故�？蓯�(ài)異熟故。黑白黑白異熟業(yè)者。謂欲界雜業(yè)。善不善雜故。非黑白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)者。謂于方便無(wú)間道中。諸無(wú)漏業(yè)。以方便道無(wú)間道是彼諸業(yè)對(duì)治故。非黑者。離煩惱垢故。白者。一向清凈故。無(wú)異熟者。生死相違故。能盡諸業(yè)者。由無(wú)漏業(yè)。為永拔得黑等三有漏業(yè)與異熟習(xí)氣故。又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若善男子。有人不解如是業(yè)緣。無(wú)量世中流轉(zhuǎn)生死。雖生非想非非想處壽八萬(wàn)劫。福盡還墮三惡道。故佛告善男子。一切模畫(huà)無(wú)勝于意。意畫(huà)煩惱。煩惱畫(huà)業(yè)。業(yè)則畫(huà)身。

又阿毗曇雜心業(yè)品偈云。

業(yè)能莊飾世趣趣各處處

是以當(dāng)思業(yè)求離世解脫

身口意集業(yè)在于有有中

彼業(yè)為諸行嚴(yán)飾種種身

身業(yè)當(dāng)知二謂作及無(wú)作

口業(yè)亦如是意業(yè)當(dāng)知思

又彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云。此十不善業(yè)道。一切惡法。皆從貪嗔癡起。如依三毒起殺生者。若依貪心起者。或?yàn)槠と忮X(qián)財(cái)故。斷生命等。是名依貪起。若依嗔心起者�；蛞脏列臍⒑υ辜业�。是名依嗔起。若依癡心起者�；蛴腥搜�。殺蛇蝎等。以生眾生苦惱故。雖殺無(wú)罪�；蜓�。波羅斯等。言殺卻老父母及重病者。則無(wú)罪報(bào)。是名依癡起。如依三毒起偷盜者。若依貪心起者�；�?yàn)樽陨怼；驗(yàn)樗�身�；驗(yàn)轱嬍车�。是名依貪起。若依嗔心起者�；蛴卩寥诉�。及嗔人所�?ài)。偷盜彼物等。是名依嗔起。若依癡心起者。如有婆羅門(mén)言。一切大地諸所有物。唯是我有。何以故。以彼國(guó)王先施我故。以我無(wú)力故。為余姓奪我受用。是故我取即是自物。不名偷盜。是名依癡心起。

如依三毒起邪淫者。若依貪心起者�；蛴诒娚�起貪染心。不如實(shí)修行等。是名依貪起。若依嗔心起者�；蛞浪�守護(hù)資生。依嗔心故起�；蛞�怨家妻妾�；蛞�怨家所愛(ài)之人等。是名依嗔起。若依癡心起者。或有人言。譬如碓臼。熟花熟果。飲食河水及道路等。女人行淫無(wú)罪�；蛉绮�羅斯等邪淫母等是名依癡起。如依三毒起妄語(yǔ)者(此三可解)如是兩舌惡口綺語(yǔ)(皆亦如是)依貪心起者。依貪結(jié)生。次第二心現(xiàn)前。如是名為依貪起。依嗔結(jié)生者。名為依嗔起。依癡結(jié)生者。名為依癡結(jié)起。如貪嗔與邪見(jiàn)。皆亦如是應(yīng)知。

問(wèn)曰。于業(yè)道中何者是前眷屬。何者是后眷屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒牧羊。或以物買(mǎi)將詣屠所。始下一刀�；蚨�三刀。羊命未斷。所有惡業(yè)。名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。即彼念時(shí)。所有作業(yè)及無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次后所作身行作業(yè)。是名殺生后眷屬業(yè)。乃至綺語(yǔ)皆亦如是。應(yīng)知自余貪嗔邪見(jiàn)業(yè)中。無(wú)前眷屬以初起心即時(shí)成就根本業(yè)道。

又身口意。十不善業(yè)道。一切皆有前后眷屬。此義云何。如人起心。欲斷此眾生命。因復(fù)更斷余眾生命。如欲祭天殺害眾生。即奪他物。欲殺彼人復(fù)淫其妻。生如是心。還使彼妻自殺夫主。復(fù)以種種斗亂言說(shuō)。破彼親屬。無(wú)時(shí)非實(shí)。于彼物中生于貪心。即于彼人復(fù)生嗔心。為殺彼人故。生如是邪見(jiàn)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)以斷彼命。復(fù)欲殺其妻男女等。如是次第。具足十種不善業(yè)道。如是等業(yè)。名前眷屬。一切十不善業(yè)道。皆亦如是應(yīng)知。

又離善道非方便。修行善業(yè)道是方便。以遠(yuǎn)離根本故。及遠(yuǎn)離方便故。言方便者。如彼沙彌。欲受大戒。將詣戒場(chǎng)。禮眾僧足。即請(qǐng)和尚。受持三衣。始作一白。作第二白時(shí)。如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業(yè)及彼念起無(wú)作業(yè)。是等皆名根本業(yè)道。次說(shuō)四依。乃至不舍所受善行。身口作業(yè)及無(wú)作業(yè)。如是等悉皆名后眷屬。

述曰。上來(lái)雖引經(jīng)論明業(yè)因多種。至?xí)r斷罪未明輕重。故別引優(yōu)婆塞戒經(jīng)。辨業(yè)不同。別有四例。一將物對(duì)意有四。二輕重不同有八。三上中下不同復(fù)八。四依薩婆多論。有心無(wú)心不同復(fù)八。臨時(shí)判罪并皆攝盡。故經(jīng)第一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無(wú)惡心殺于父母者是。第二物輕意重者。如以惡心殺于畜生者是。第三物重意重者。如以極惡心殺所生父母者是。第四物輕意輕者。如以輕心殺于畜生者是。

第二如是惡業(yè)。復(fù)有八種輕重不同。何等為八。一有方便重根本成已輕。二有根本重方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四有方便根本重成已輕。五有方便成已重根本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便根本成已重。八有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。如十善業(yè)道。有其三事。一方便。二根本。三成已。若復(fù)有人。能勤禮拜供養(yǎng)父母師長(zhǎng)和尚有德之人。先意問(wèn)訊。言則柔軟。是名方便。若作已竟。能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時(shí)專(zhuān)著。是名根本。十善既爾。十惡亦然。

第三是十業(yè)道。復(fù)有三種。謂上中下。或方便上根本中成已下�；蚍奖阒懈�本上成已下�；蚍奖阆赂�本上成已中(綺互作八準(zhǔn)前可知)

第四依薩婆多論。方便根本成已。有心無(wú)心作(綺互作八準(zhǔn)前可知)自下依三界六道。發(fā)業(yè)多少有異。第一就地獄明起不善。依毗曇論云。有五業(yè)道。一惡口。二綺語(yǔ)。三貪。四嗔。五邪見(jiàn)。于中惡口綺語(yǔ)及嗔。彼受苦時(shí)。三種現(xiàn)行。惡罵獄卒故。惡口現(xiàn)行。即此惡口語(yǔ)不應(yīng)時(shí)。違法非正。即落綺語(yǔ)。爾時(shí)忿怒。即是嗔恚。此三不善。地獄現(xiàn)行。若論貪業(yè)及與邪見(jiàn)。成就在心而不現(xiàn)行。以彼粗凡未斷煩惱。故貪邪見(jiàn)成就在心。彼處男女各恒受苦。無(wú)有男女共行邪事。是故無(wú)此貪心現(xiàn)行。以常受苦心識(shí)暗鈍。不能推求因果有無(wú)。是故亦無(wú)邪見(jiàn)現(xiàn)行。自余殺盜妄語(yǔ)兩舌。彼處不行一向是無(wú)。問(wèn)若地獄不有現(xiàn)行貪及邪見(jiàn)業(yè)道者。云何說(shuō)彼成就。此二若煩惱心法未斷已來(lái)。雖不現(xiàn)行。性恒成就。不同身口七支色業(yè)。是粗作法。發(fā)動(dòng)方成。無(wú)造作處則不說(shuō)成。故雜心論云。地獄之中。無(wú)相殺故無(wú)殺業(yè)道。無(wú)受財(cái)故無(wú)盜業(yè)道。無(wú)執(zhí)受女人故。無(wú)邪淫業(yè)道。異想說(shuō)故名妄語(yǔ)。彼無(wú)異想故無(wú)妄語(yǔ)。常樂(lè)離故無(wú)兩舌。為苦所逼故有惡口。不時(shí)說(shuō)故。故有綺語(yǔ)。貪及邪見(jiàn)。成就不行。第二第三。明鬼畜道中。十惡具有。而無(wú)身口七支惡律儀也。問(wèn)今畜生中不知。言者。雖有音聲成口業(yè)不。答彼起嗔?xí)r。發(fā)聲則別。雖非言辯亦成口業(yè)。故成實(shí)論云。畜生音聲是口業(yè)不。答雖無(wú)言說(shuō)之別。從心起故。亦名為業(yè)。亦可言具十者。多是龍王。辯人意志故。具十業(yè)道。自余癡鈍畜生。但可具身三意三六種。余四不具。以口不解語(yǔ)故。若據(jù)劫初畜生解人語(yǔ)者。此亦可具十惡。

第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若就北單以論罪者。彼方唯有四不善業(yè)。一綺語(yǔ)。二貪。三嗔。四邪見(jiàn)。由有歌詠故有綺語(yǔ)。貪嗔邪見(jiàn)成而不行。問(wèn)北方有行欲事。云何言無(wú)邪淫業(yè)道。答彼方無(wú)夫妻共相配匹。雖有淫事無(wú)相陵奪。故。無(wú)邪淫。問(wèn)既有行淫。即貪欲現(xiàn)行。云何而言但成不行。答彼起淫貪。非俗能裁。雖數(shù)現(xiàn)行。圣說(shuō)無(wú)罪。但此貪心所起之淫。尚非罪業(yè)。不牽苦報(bào)。何況內(nèi)心能起之貪。如世夫妻。貪愛(ài)非制。問(wèn)北方之人。既有歌詠等。此不應(yīng)法。即是妄語(yǔ)。云何不說(shuō)有妄語(yǔ)業(yè)。答彼人淳直不行奸偽。無(wú)誑他心。故非妄語(yǔ)。彼定千歲故無(wú)殺命。彼方衣食地有粳米樹(shù)有寶衣。自然而出。無(wú)有守掌。故無(wú)偷盜。彼人和柔。故無(wú)兩舌惡口等業(yè)。故雜心論云。郁單有四不善業(yè)道。壽命定故無(wú)殺生。無(wú)愛(ài)財(cái)故無(wú)盜。無(wú)雜愛(ài)女人故無(wú)邪淫。無(wú)欺他故無(wú)妄語(yǔ)。常和合故無(wú)兩舌。以柔軟故無(wú)粗言。有歌嘆故有綺語(yǔ)。若論意業(yè)道。雖成就而不現(xiàn)行。

第五就天起罪行者。此欲界六天。有殺盜等。于中雖有十不善業(yè)。而無(wú)身口七種惡律儀。故雜心論云。欲界六天。有十業(yè)道。離不律儀。雖不害天。而害余趣。如害修羅。亦有截手足斷而復(fù)還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資緣。更相攬竊。故有盜業(yè)�；蛴兄T天。自薄所受淫他美天。故有邪淫。自余七業(yè)。文顯可知。

依十善分別者。如毗曇論說(shuō)。于彼地獄趣中。唯有意地三善業(yè)道。然但成就而不現(xiàn)行。北方亦同。自余一切皆具十善。文顯可知。

若論色無(wú)色天。依阿毗曇則無(wú)不善。據(jù)理而言。亦有輕微三業(yè)不善。謂彼意地有邪慢等。身口業(yè)過(guò)。如初禪中。婆伽梵王。語(yǔ)諸梵眾。汝得住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。黑齒比丘往彼問(wèn)言。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黑齒比丘言。我不問(wèn)梵王尊卑。但問(wèn)。初禪三昧。依何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者。牽出眾外。語(yǔ)尊者言。我不能知初禪三昧。從何三昧生。從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝解脫。即是謗佛綺語(yǔ)惡口。上界唯有此諂詐。發(fā)動(dòng)身口微不善業(yè)。然不于他人起粗違損。以生上者曾修得定。盡離欲界粗貪嗔等。故得彼報(bào)。還能修定。雖有煩惱。唯是癡心。以迷道故。起愛(ài)慢等。樂(lè)修善行法。望得勝他。此等煩惱為定所壞。故不損物。不相違害。若依毗曇。上界煩惱非是不善。說(shuō)為無(wú)記。此細(xì)貪等能污凈心。雖是無(wú)記體是染污。不同報(bào)生色心苦樂(lè)及威儀等。白凈無(wú)記故。論說(shuō)為穢污無(wú)記。是污穢故。潤(rùn)業(yè)受生。若此煩惱不潤(rùn)業(yè)者。業(yè)種則燋永不牽報(bào)。上界眾生不應(yīng)更生。由能潤(rùn)業(yè)故得更生。問(wèn)上界煩惱。既能潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生得報(bào)。何故非記。答上界煩惱雖復(fù)潤(rùn)業(yè)。唯得總報(bào)受生而已。不由此惑正感樂(lè)果。亦不招苦。故是無(wú)記。不同下界不善煩惱感得總報(bào)及別報(bào)苦。

若依成實(shí)論。上二界中所起邪見(jiàn)。皆名不善。如彼論說(shuō)。人在色無(wú)色界謂是涅槃。臨命盡時(shí)。見(jiàn)欲色中陰即生邪見(jiàn)謂無(wú)涅槃。謗無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又論說(shuō)。彼上界邪見(jiàn)是苦因緣。道理上界據(jù)其位判。眾生心細(xì)。所起惑微。多不成業(yè)。故名無(wú)記。若據(jù)通論。不妨于中有起粗邪。成不善者。毗曇所說(shuō)義當(dāng)前判。成實(shí)所論義當(dāng)后通。又據(jù)望理。彼細(xì)煩惱。皆違理起。悉是不善。準(zhǔn)依成實(shí)。不善惡業(yè)三界通起。唯有多少增微為異。

述曰。向來(lái)就凡。明諸罪障依身口發(fā)業(yè)竟。若論圣人。如須陀洹等。出觀失念。容有起意輕微不善。生惡愿等。具欲結(jié)者。貪嗔雖強(qiáng)。片似余凡。唯可直起。貪欲嗔慢。不更思審。起邪見(jiàn)心。亦不起殺盜等心。如依毗曇。得有眷屬。加拳等事輕不善業(yè)。若依成論有意不善。設(shè)動(dòng)身口不成業(yè)報(bào)。如滴水熱[金*敖]。雖濕還干。

罪行緣第三

述曰。此明圣者。就后福行。說(shuō)有罪行者。但此罪行。妄見(jiàn)境染。執(zhí)定我人。取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見(jiàn)者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無(wú)別境。稱彼迷情強(qiáng)見(jiàn)起染。如夢(mèng)見(jiàn)境起諸貪嗔。稱彼夢(mèng)者謂實(shí)不虛。理實(shí)無(wú)境唯情妄見(jiàn)。故智度論說(shuō)。如夢(mèng)中無(wú)善事而善。無(wú)嗔事而嗔。無(wú)怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無(wú)明眠故。不應(yīng)嗔而嗔等。故知心外雖無(wú)別境。稱彼迷情妄見(jiàn)起染。心外雖無(wú)地獄等相。惡業(yè)成時(shí)妄見(jiàn)受苦。如正法念經(jīng)云。閻魔羅人非是眾生罪人見(jiàn)之謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業(yè)既盡。命終之后。不復(fù)見(jiàn)于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無(wú)有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見(jiàn)于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無(wú)暗冥。惡業(yè)盡時(shí)。閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口。如眾生相可畏之色。皆悉磨滅。如破畫(huà)壁畫(huà)亦隨滅。惡業(yè)畫(huà)壁亦復(fù)如是。不復(fù)見(jiàn)于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然無(wú)中妄見(jiàn)地獄問(wèn)曰。見(jiàn)地獄者。所見(jiàn)獄卒及虎狼等�？墒雇�見(jiàn)。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無(wú)。答曰。彼見(jiàn)獄主亦是妄見(jiàn)。直是罪人惡業(yè)熏心。令心變異無(wú)中妄見(jiàn)。實(shí)無(wú)地獄閻羅在中。故唯識(shí)論云。如地獄中。無(wú)地獄主。而地獄眾生。依自然業(yè)。見(jiàn)地獄主與種種苦。而起心見(jiàn)。此是地獄處。此是夜時(shí)。此是晝時(shí)。我以惡業(yè)故。見(jiàn)狗見(jiàn)烏�；蛞�(jiàn)山壓。以此文證。善惡熏心令心異見(jiàn)。實(shí)無(wú)地獄。是故心外雖無(wú)地獄。惡業(yè)成時(shí)強(qiáng)自妄見(jiàn)。問(wèn)曰。此苦業(yè)報(bào)既非善事。寧不直爾說(shuō)善令習(xí)。何須稱情說(shuō)苦業(yè)耶。答曰。善惡因果。法須相對(duì)。若不說(shuō)其貪等是過(guò)。何由得顯施等是善。若不宣說(shuō)三涂是苦。無(wú)由得顯人天等樂(lè)。是故須說(shuō)凡夫罪行。令人識(shí)知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業(yè)。生厭離時(shí)。即求世樂(lè)。因此轉(zhuǎn)心修諸福業(yè)。若利根者。聞此苦業(yè)。生厭離時(shí)。即求解脫。因此轉(zhuǎn)心能修道觀。便于惑中得起出世因。故經(jīng)說(shuō)言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業(yè)厭離之本。起善之緣。是故須說(shuō)。若不說(shuō)此惡業(yè)罪行。眾生不識(shí)。常行不斷。雖稱情見(jiàn)說(shuō)諸過(guò)惡。然實(shí)心外無(wú)別業(yè)苦。唯識(shí)無(wú)境心體恒凈。故經(jīng)說(shuō)言。雖說(shuō)貪欲之過(guò)。而不見(jiàn)法有可貪者。雖說(shuō)嗔恚之過(guò)。而不見(jiàn)法有可嗔者。雖說(shuō)愚癡之過(guò)而知諸法不癡無(wú)礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證知罪行因果唯心無(wú)外。凡愚不解。稱情方便。須說(shuō)業(yè)苦向來(lái)兩門(mén)。就其實(shí)教說(shuō)罪體真無(wú)別可破。以愚未解須定說(shuō)罪。此是別明愚人迷真妄解故須定說(shuō)罪行意也。

福行緣第四

述曰。此明福行者。對(duì)前罪行說(shuō)此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。而生下界。名欲界業(yè)。五道之中。皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說(shuō)。地獄之人。亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處多不聞法思量趣道。故無(wú)現(xiàn)行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽(yù)國(guó)王。殺五百婆羅門(mén)。生地獄中。發(fā)生信心。生甘露國(guó)。故知現(xiàn)行。若依成論。亦說(shuō)地獄有善現(xiàn)行。雖無(wú)力勵(lì)方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無(wú)始已來(lái)。曾修世間信進(jìn)念等。未起邪見(jiàn)謗無(wú)因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業(yè)感緣強(qiáng)者。大圣現(xiàn)化令苦止息。為說(shuō)道法。得修方便。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經(jīng)。佛說(shuō)義時(shí)。無(wú)量鳥(niǎo)獸發(fā)菩提心。生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故。不發(fā)律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

若就人中。北單越人。唯成意地。三善業(yè)道而不現(xiàn)行。不斷善故。至劫盡時(shí)人皆修禪。彼獨(dú)不能離欲非分。自余三方皆有十善。有不具者。

若就欲界六天以論。即無(wú)出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天。以論依毗曇。生上失下。上界不起下界善業(yè)。以其界地因果斷故。身生上界。下地法斷。此據(jù)有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天。見(jiàn)佛禮拜。發(fā)言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇毗婆沙論等。梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據(jù)此所依無(wú)記非善。據(jù)外身口。是上色業(yè)。此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟。

第二明色界四禪定業(yè)。依身起處。若鬼畜中。值圣強(qiáng)緣能悟道者。亦得修起。以其無(wú)漏依禪起故。縱無(wú)根本深定正體。必有粗淺未來(lái)禪心。此未來(lái)禪是色界業(yè)。依此未來(lái)斷欲結(jié)時(shí)。此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論。修色界業(yè)。除北單越無(wú)修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者。意地有三所。謂無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。若論身口七善業(yè)者。謂依定心發(fā)得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時(shí)有色十善。若就無(wú)色諸天以論。依毗曇。無(wú)色界天不得修起色界定業(yè)。生上舍下界地?cái)喙�。若依成論。凡生無(wú)色。亦得起下色界中業(yè)。此明色界禪定福業(yè)十善業(yè)道依身起處。若論無(wú)色四空定業(yè)依身起處。三界人天皆得修起。上來(lái)明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關(guān)凡夫希故不述。

雜業(yè)緣第五

述曰。此行名圣說(shuō)不定。所謂罪行。諸經(jīng)或說(shuō)名黑黑業(yè)及不善業(yè)。凡夫福行。諸經(jīng)或說(shuō)名黑白業(yè)及以善業(yè)。名雖種種行體無(wú)殊。行體云何。如智論說(shuō)。殺害等是不善業(yè)。布施等是善業(yè)。此則是說(shuō)罪福二行。言殺等者。等取十惡齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業(yè)。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動(dòng)行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說(shuō)六度前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同�；�?qū)Ｐ薷�。或唯造罪�；驈?fù)有人。罪福俱行。專(zhuān)修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無(wú)慈潤(rùn)。動(dòng)身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時(shí)內(nèi)心不凈。或兼損物。此則是其欲界雜業(yè)。非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業(yè)。與凈福行有同有異。稍隱難知。謂諸修福據(jù)其外相。事中信樂(lè)所作皆同。若據(jù)內(nèi)心。為自為他所求各別。精粗不等。以諸修福外同內(nèi)異故。有純雜二業(yè)不同。若能調(diào)心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念。視相修福。內(nèi)粗外細(xì)。唯成雜業(yè)。稱彼愚情雖謂過(guò)世理實(shí)違道。亦非凈福。以修福時(shí)不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業(yè)與倒相應(yīng)。是假取性。是故迷道。以不著心多求世報(bào)。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論令人識(shí)行。先論雜業(yè)后明凈福。但諸雜業(yè)自有粗細(xì)。粗者為惡兼損他人。細(xì)者自為唯求世報(bào)。先論粗雜。若就施論�；蛴蟹欠ㄈ∝�(cái)施者。如盜他物以用布施。此感來(lái)報(bào)還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優(yōu)婆塞經(jīng)云。若人施已生于悔心。若劫他財(cái)持以布施。是人未來(lái)雖得財(cái)物。常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時(shí)不正念善�；蛏�嗔恚�；蚱鸶呗�。當(dāng)墮惡道。雖得福報(bào)畜中別受。不感人天。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云。

修行大布施急性多嗔怒

不依正憶念后作大龍身

能修大布施高心陵蔑人

由斯業(yè)行生大力金翅鳥(niǎo)

若為修福求世報(bào)者。如舍財(cái)時(shí)自求來(lái)報(bào)�；蚩稚碡�(cái)無(wú)常故舍�；�?yàn)槊�聞�?zhuān)求自益。此非慈悲為濟(jì)貧苦。猶如市易。非純凈業(yè)。是以經(jīng)中名不凈施。如百論說(shuō)。為報(bào)施者。是名不凈施。如市易故。報(bào)有二種�，F(xiàn)報(bào)者。名稱敬愛(ài)等。后報(bào)者。后世富貴等。名不凈施。譬賈客遠(yuǎn)到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業(yè)不凈。布施求報(bào)亦復(fù)如是。以此證知。無(wú)實(shí)慈愍自求名稱�；�?yàn)閬?lái)報(bào)�？v雖廣施皆非凈業(yè)。業(yè)非凈故得報(bào)不精。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)云。若為生天施。或復(fù)求名聞酬恩。及望報(bào)恐怖故行施。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者自求樂(lè)報(bào)。若持戒求天上與天女娛樂(lè)。若人中富貴受五欲樂(lè)。為淫欲故。如覆相者。內(nèi)欲他色。外作親善。是名不凈。此外細(xì)心不凈持戒。如阿難語(yǔ)難陀。說(shuō)偈云。

如羝羊相觸將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

開(kāi)心專(zhuān)為益他。得福則多。又于施境有貧有病�；蛴兄�法而乏所須。若施令彼得益長(zhǎng)善。所施有宜獲福則多。故賢愚經(jīng)云。佛贊五施得福無(wú)量。所謂施遠(yuǎn)來(lái)者。遠(yuǎn)去者。病瘦者。于饑餓時(shí)施于飲食。施知法人。如是五施�，F(xiàn)世獲福。此施有宜現(xiàn)獲多福。不同求名。施非要處。雖多割舍不得凈報(bào)。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細(xì)罪。亦得名善。若望離欲及專(zhuān)為他。此之雜業(yè)則是其罪。故智度論云。粗人有粗罪。細(xì)人有細(xì)罪。故此雜業(yè)罪福俱行。望心非純。是不凈業(yè)。上來(lái)明其罪福俱行是其欲界不凈雜業(yè)竟。若論凈業(yè)。翻前可知。故百論云。凈施者。若人愛(ài)敬利益。得福亦多故因果經(jīng)偈云。

若有貧窮人無(wú)財(cái)可布施

見(jiàn)他修施時(shí)而生隨喜心

隨喜之福報(bào)與施等無(wú)異

又大丈夫論偈云。

悲心施一人功德大如地

為己施一切得報(bào)如芥子

救一厄難人勝余一切施

眾星雖有光不如一月明

若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無(wú)性。是為迷事。取性常系三有故。智度論云。譬如蠅無(wú)處不著。唯不著火焰。眾生愛(ài)著亦復(fù)如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無(wú)善惡性常輪五道。即當(dāng)無(wú)佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依經(jīng)論竟。

又雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。波斯匿王有其一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍舉宮愛(ài)敬。父語(yǔ)女言。汝因我力舉宮愛(ài)敬。女答父言。我自有業(yè)。不因父王。王聞嗔忿而語(yǔ)之言。今當(dāng)試汝有自業(yè)力。即遣左右。覓一最下貧窮乞人。以女付之。王語(yǔ)女言。汝自有業(yè)不假我者。從今可驗(yàn)。女猶答言。我有業(yè)力。即共窮人相將出去。婦問(wèn)夫言。有父母不。夫答婦言。我父母先此舍衛(wèi)城中第一長(zhǎng)者。父母居家都已死盡。無(wú)所依怙。是以窮乞。婦復(fù)問(wèn)言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歷安行。隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢仆使。不可稱計(jì)。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎。宮室錢(qián)財(cái)不減于王。王女即日遣其夫主。往請(qǐng)于王。王即受請(qǐng)。見(jiàn)其家內(nèi)宮宅莊嚴(yán)。嘆未曾有。王往問(wèn)佛。此女先世作何福業(yè)。得生王家。身有光明。佛答王言。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃?lì)^王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見(jiàn)即便以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。著塔棖頭。因發(fā)愿言。使我將來(lái)身有光明。紫磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者今善光是。后于過(guò)去迦葉佛時(shí)。復(fù)以肴膳供養(yǎng)佛僧。而夫遮斷。婦即勸請(qǐng)。我今已請(qǐng)使得充足。夫還聽(tīng)婦。爾時(shí)婦者今善光是。爾時(shí)夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還聽(tīng)故。要因其婦得大富貴。無(wú)其婦時(shí)后還貧賤。以是因緣。善惡之業(yè)逐身受報(bào)。未曾違失。

又雜寶藏經(jīng)云。佛在世時(shí)波斯匿王。時(shí)于眠中聞二內(nèi)官共諍道理。一人說(shuō)言。我依王活。一人答言。我自依業(yè)。不依王也。王聞可彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語(yǔ)夫人言。我今當(dāng)使一人往者。重與財(cái)物。尋即遣。彼依王活者。持所飲酒送與夫人。此人出戶。鼻中血出不得前進(jìn)。尋即倩彼依業(yè)者送。夫人見(jiàn)已。重賜錢(qián)財(cái)衣服瓔珞。來(lái)到王前。王見(jiàn)深怪。即便喚彼依王活者。而問(wèn)之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王聞嘆言。佛語(yǔ)真實(shí)。自作其業(yè)還自受報(bào)。不可奪也。由是觀善惡報(bào)應(yīng)自業(yè)所引。非天非王之所能與。要須自作自得。起于正見(jiàn)。言業(yè)果報(bào)。近獲人天。遠(yuǎn)招佛果。若違圣教具受前苦。頌曰。

尋因途乃異及舍趣猶并

苦極思?xì)w樂(lè)樂(lè)極苦還生

豈非罪福別皆由封著情

若斷有漏業(yè)常見(jiàn)法身寧