第二十六卷 法苑珠林

第二十六卷 法苑珠林

宿命篇第十八(此有四部)

述意部 引證部 習(xí)氣部 五通部。

述意部第一

夫業(yè)行參差。宿緣之途非一。壽命修短。明昧之理無常。良由業(yè)因善惡。致使報(bào)有冥爽�；蛴袘涀R(shí)多劫�；蛴芯壞罾鄞��；蛴械�記一生。或有唯知現(xiàn)在。所以凡圣殊隔宿命延促。雖復(fù)托神感圣。習(xí)氣尚存。除惑見理。戲心猶在。自非位登十地行滿三祇。奚能永斷習(xí)因感茲勝報(bào)也。

引證部第二

第一天趣中。依婆沙論云。亦有生處得智知他心等。然微細(xì)故不別說之。如上天報(bào)中已具說之。亦同下傍生鬼趣中述。故婆沙論云。所以者何。非田器故。有勝睹相聞?wù)Z智等。所覆損故有他心通及愿智等。所映蔽故。評(píng)曰。應(yīng)作是說。于四趣中生處得智。各知五趣。于理無違。

第二問人趣亦有本性念生智類。應(yīng)能知他心等。何故不說。答應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義有余。復(fù)次少故不說。謂人趣中得此智者。極少有故。而不說之。如婆沙論說。此皆從不惱害業(yè)能生此智。若有眾生能護(hù)身口不惱他者。在母胎時(shí)。其必寬容。不為冷熱二觸母腹不凈惡血所困。至出胎時(shí)。又復(fù)不為產(chǎn)門逼迫令心錯(cuò)亂。以是因緣覺了惺寤念知前事。今不知者良由違前法故。忘失錯(cuò)亂故。不能知也。問曰。各知幾趣耶。答曰。還如婆沙論說。天知五趣。人知四趣(除天)鬼知三趣。畜生知二趣。地獄唯知地獄之事。由勝故上得知下。下由劣故不知上。問曰。若由劣故不知上者。何故經(jīng)說善住龍王伊缽羅龍王等能知帝釋勝人心之所念耶。答曰。如婆沙論說。此等皆是比知。非是正知。如彼帝釋欲與修羅戰(zhàn)時(shí)。善住龍王背上諸骨自然出聲。彼即念言。我今背骨出大音聲。定知諸天必欲與彼修羅共斗。定當(dāng)須我。作是念已即使向彼帝釋邊去。又如帝釋欲游戲時(shí)。伊缽羅龍王背上自然有其香手現(xiàn)。彼則念言我今背上香手現(xiàn)。定知帝釋欲戲園林。必當(dāng)須我。作是念已即自化身作象三十二頭。通其舊首合有三十三頭。于彼一一頭上各出六牙。一一牙上各出七大寶池。一一池中各出七莖蓮華。一一蓮華各出七葉。一一葉上出七寶臺(tái)。一一臺(tái)中起七寶帳。一一帳內(nèi)有七天女。一一天女有七侍者。一一侍者有七妓女。一一妓女皆作天樂。作是化已屈申臂頃往詣帝釋殿前而住。帝釋見已即與眷屬升其常頭之上。自余三十二天輔臣各將眷屬升余三十二頭之上。升已即便舉身陵空迅疾往詣?dòng)螒蛑�處。以此�?yàn)知。亦是比知。非是正知也。以此引事證知上得知下下不知上也。然此理未盡。如下狼知女心殺兒而去。此即下亦知上。何言下不知上耶。且據(jù)從多而說。上得知下下不得知上。若細(xì)尋求上下通知。不可具引。

又新婆沙論云。如王舍城內(nèi)有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何愿。太子語言。當(dāng)恣汝請(qǐng)。后未生怨害父自立。伽吒于是從王乞愿王便告曰。隨汝意求。伽吒白言。愿王許我王舍城中。獨(dú)行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡愿。豈不怖畏當(dāng)來苦耶。屠兒白王。諸善惡業(yè)皆無有果。何所怖畏。王遂告曰。汝云何知。伽吒白王。我憶過去六生。于此王舍城中常行屠殺。最后生在三十三天中。多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑。便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨(dú)覺。發(fā)邪愿言。使我常于王舍城內(nèi)獨(dú)行屠殺后得生天。由勝業(yè)因果遂其愿。彼先勝業(yè)與果今盡。卻后七日定當(dāng)命終生號(hào)叫地獄。次第受先屠業(yè)苦果。是故此智極知七生。復(fù)有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受饑渴苦時(shí)。遍身流污深心怖惱。息諸事業(yè)精進(jìn)熾然。后經(jīng)多時(shí)得預(yù)流果。復(fù)有苾芻自憶過去。五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時(shí)。諸毛孔中遍皆血流。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計(jì)水為凈。

又薩婆多論。問曰。愿智宿命智有何差別。答宿命智知過去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身過去。愿智自他兼知。宿命智知一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古時(shí)畜生所以能語。今時(shí)畜生所以不能語。謂劫初時(shí)先有人天未有三惡。盡從人天中來。以宿習(xí)近故。是以能語。今時(shí)畜生多從三惡道中來。是以不語。又婆沙論說。謂于生處自性能知過去宿命及知他心。于其生處不假修因自性而知。此智遍通五趣。然有強(qiáng)弱。三涂及天此四趣中作用則強(qiáng)。若在人趣用則微弱。何故如是。為人趣中有瞻相言智及有修禪發(fā)智乃至他心法等智。為此等智之所覆隱。是故雖有作用微隱不現(xiàn)。

如新婆沙論云。若論有情。見崄隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業(yè)力在母腹中。

無迫窄苦。故得此智。或有余說。若諸有情施他種種大妙飲食。由彼業(yè)力能引此智。若諸有情不造惱害他業(yè)。常作饒益他事。由斯業(yè)故在母腹中。不為風(fēng)熱痰陰病等之所逼切。后出胎時(shí)無迫窄苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時(shí)。不受眾病迫窄苦者。皆應(yīng)能憶過去生事。但由母病及迫窄苦悉皆忘之。

第三鬼趣中。亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。咒師問鬼。汝今何為惱此女人。鬼便報(bào)言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報(bào)于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒師因報(bào)彼女人曰。汝若惜命當(dāng)舍怨心。女人報(bào)言。我已舍矣。鬼觀女意都不舍怨�？置�不全妄言已舍。遂斷其命舍之而去。

第四畜生趣中。云何知有宿命智。答如婆沙論中。昔有一女。置兒在地。緣行他處。時(shí)有一狼將其兒去。其母見已趁而語言。汝狼何以將我兒去。狼即報(bào)言。汝是我怨。曾于五百生中常食我兒。我今還欲于五百生殺害汝子。此乃怨仇相報(bào)。理當(dāng)法爾。何以生嗔。作是報(bào)已復(fù)更語言。若汝能舍怨害者。我則放汝之子。兒母報(bào)曰。我舍怨心。時(shí)狼即便起坐思惟。觀彼女人之心乃知不舍。還復(fù)語言。汝雖口言心猶不舍。作是語已即便斷其兒命而去。此乃自識(shí)宿命。亦知于彼女人之心。此為良驗(yàn)。自余鬼及天趣。并識(shí)宿命及知他心。前后諸篇經(jīng)論具說。不煩重述。然此二智非是種智。論他心宿命二種智。唯據(jù)靜慮禪定發(fā)得。此乃報(bào)得行在散心。故知非也。

第五地獄趣中。云何得有自性宿命智生。答如涅槃經(jīng)中。五百婆羅門為彼仙育國王殺已至于地獄。發(fā)三善念憶本所作。即其驗(yàn)也。又如論說。地獄眾生亦能念知獄卒等心。亦是其驗(yàn)也。

宿習(xí)部第三

如佛說師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十比丘百菩薩俱。爾時(shí)眾中有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間緣樹上下。聲如獼猴�；蚴┤�鈴作那羅戲。時(shí)諸長者及行路人。競集看之。眾人集時(shí)身到空中。跳上樹端作獼猴聲。耆阇崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)令其歡喜。時(shí)諸大眾各作是言。沙門釋子。猶如戲兒幻惑眾人。所行惡事無人信用。乃與鳥獸作于非法。如是惡聲遍王舍城。有一梵志上啟大王。頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子多聚獼猴在卿園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴一時(shí)歡喜。諸天雨華持用供養(yǎng)。為作何等臣所不知。爾時(shí)大王前后導(dǎo)從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明如紫金山。普令大眾同于金色。尊者蜜多及八萬四千獼猴亦作金色。時(shí)諸獼猴見大王來作種種變。中有采華奉大王者。大王見已與諸大眾俱至佛所。為佛作禮右繞三匝。卻坐一面白佛言。此諸獼猴。宿有何福身作金色。復(fù)有何罪生畜生中。尊者蜜多復(fù)宿殖何福生長者家出家學(xué)道。復(fù)有何罪雖生人中諸根具足不持戒行。與諸獼猴共為伴侶。歌語之聲悉如獼猴。使外道笑。唯愿天尊。為我分別令我開解。佛告大王。諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅后有諸比丘。于山澤中修行佛法。堅(jiān)持禁戒如人護(hù)眼。因是即得阿羅漢。時(shí)空澤中有一獼猴至羅漢所。見于羅漢坐禪入定。即取羅漢座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時(shí)彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即為彈指告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無上道心。獼猴聞?wù)f歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起復(fù)采華散比丘上。爾時(shí)比丘即為獼猴說三歸依。爾時(shí)獼猴即起合掌白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當(dāng)懺悔具說罪業(yè)。我得羅漢能除眾生無量重罪。如是殷勤三為懺已告獼猴言。法子。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨菩提。爾時(shí)獼猴依教受已發(fā)愿已竟。踴躍歡喜。走上高山緣樹墜死。由受五戒破畜生業(yè)。即生兜率天上值一生補(bǔ)處菩薩。為說無上道心。即持天華下空澤中供養(yǎng)羅漢。羅漢見已即便微笑。告言。天王。善惡之報(bào)如影隨形。終不相舍。而說偈言。

業(yè)能莊嚴(yán)身處處隨取趣

不失法如券業(yè)如負(fù)財(cái)人

汝今生天上由于五戒業(yè)

前身落獼猴從于犯戒生

持戒生天梯破戒為鑊湯

我見持戒人光明莊嚴(yán)身

七寶妙臺(tái)閣諸天為給使

眾寶為床帳摩尼華瓔珞

值遇未來佛娛樂說勝法

我見破戒人墮在泥犁中

鐵犁耕其舌臥在鐵床上

融銅四面流燒煮壞其身

或處于刀山劍林及沸屎

灰河寒冰獄鐵丸飲镕銅

如是等苦事常為身瓔珞

若欲脫眾難不墮三惡道

游處天上路超越得涅槃

當(dāng)勤持凈戒布施修凈命

時(shí)阿羅漢說此偈已默然無聲。獼猴天子白言。大德。我前身時(shí)作何罪業(yè)生獼猴中。復(fù)有何福值遇大德。得免畜生生于天上。羅漢答言。乃往過去此閻浮提有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮華藏。多與國王長者居士而為親友。邪命諂曲不持戒行。身壞命終落阿鼻獄。如蓮華敷。滿十八隔具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄滿八萬四千劫。從地獄出墮餓鬼中。吞飲镕銅經(jīng)八萬四千歲。從餓鬼出復(fù)墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒比丘結(jié)誓要重。今復(fù)遇我得生天上。持戒比丘即我身是。放逸比丘即汝身是。獼猴天子聞此語已心驚毛豎。懺悔前罪即還天上。

佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢受持三歸及以五戒。緣前功德超越千劫極重惡業(yè)。得生天上值遇一生補(bǔ)處菩薩。從是已后值佛無數(shù)。凈修梵行具六波羅蜜。住不退地。于最后身次彌勒后當(dāng)成阿耨菩提。佛號(hào)師子月如來。

佛告大王。欲知彼國師子月佛者。今此會(huì)中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌遍體流汗。悲泣雨淚悔過自責(zé)。向婆須蜜多。頭面著地接足為禮懺悔前罪。

佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃是過去拘樓秦佛時(shí)。波羅柰國。俱睒彌國。二國之中共有八萬四千比丘尼。行諸非法犯諸重禁�？裼逕o智如癡獼猴。見好比丘視之如賊。時(shí)有羅漢比丘尼。名善安隱。具為說法復(fù)懷忿恨。時(shí)羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虛空作十八變。時(shí)諸惡人見變化已。各脫金環(huán)散阿羅漢尼上。愿我生生身作金色。前所作惡今悉懺悔。時(shí)諸惡人身壞命終墮阿鼻地獄。次第經(jīng)歷。至九十二劫常處地獄。從地獄出。五百身中常為餓鬼。從餓鬼出。一千身中常為獼猴。身作金色。大王當(dāng)知。爾時(shí)八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者。今此會(huì)中八萬四千諸金色獼猴是也。爾時(shí)供養(yǎng)諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習(xí)故。持華持香供養(yǎng)大王。爾時(shí)。污彼比丘尼者。今瞿迦梨及王五百黃門是。佛告大王。身口意業(yè)不可不慎。

爾時(shí)王聞佛說。對(duì)佛懺悔慚愧自責(zé)�；砣灰饨獬砂⒛呛�王所將八千人求王出家并成羅漢。余一萬六千人皆發(fā)菩提心。八萬諸天亦俱發(fā)心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣慚愧自責(zé)。繞佛千匝向佛懺悔。各發(fā)無上菩提心。隨壽長短。命終之后。當(dāng)生兜率天上值遇彌勒得不退轉(zhuǎn)。更過百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。八萬四千次第出世。同共一劫。劫名大光。同名普金光明王如來。

又處處經(jīng)云。佛言。有憍梵缽提。已得阿羅漢道。反作牛齝。弟子問佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命時(shí)。七百世作牛。今世得道。余習(xí)未盡故作齝食。若依智度論。問何以作牛。答由過去世經(jīng)他谷田。取五六粒粟口嘗吐地。以損他粟故作此牛。由作牛。多身故牛腳齝食也。

五通部第四

如菩薩處胎經(jīng)云。爾時(shí)有妙勝菩薩白佛言。世尊。五通菩薩修習(xí)何法得神通道。佛告妙勝。此欲界中善男子善女人。不須眼通。生便徹見一閻浮內(nèi)眾生之類。粗細(xì)好丑城郭樹木�；蛴腥搜勰苡^二三四天下。不須眼通生便觀見。或有人不須眼通耳通。清徹聞一天下男聲女聲一切音聲。即能別知。一不修耳通。一一曉了�；蛴腥瞬涣�(xí)不學(xué)自識(shí)宿命。吾從某處來生此間。父母種族名姓盡能別知。或有人不修習(xí)神通。知他人心行善惡趣向生處。有緣眾生無緣眾生。并悉能知�；蛴腥松砟茱w行周旋往來。不修身通。身便能飛。無所觸礙。履空如地履地如空。佛告。善男子善女人。修眼圣通除色斷垢。三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天下。或有聞一千天下二千天下三千大千天下一切諸聲。善惡六道悉能曉了�；蛴腥顺�去識(shí)垢內(nèi)外無瑕。得意圣通自識(shí)宿命。一生二生乃至無數(shù)阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清凈。悉能識(shí)知。或有人修十神通。解知法性。強(qiáng)記不忘。便能得知他人心念。一生二生乃至無數(shù)阿僧祇劫。所從來處。父母眷屬。國土清凈。名姓種族。皆悉知之�；蛴腥怂嘉┓ㄓ^。以心持身以身持心。睡眠覺寤意想如空。便能舉身一天下二天下乃至三千大千剎土。入地如空。山河石壁無所掛礙�；蛴腥伺R當(dāng)成佛。以智慧力除眾生垢。坐樹王下不起于坐。故得成佛六通清徹。爾時(shí)世尊而說偈曰。

凡夫所得通猶如諸飛鳥

有近亦有遠(yuǎn)不離生死道

佛通無礙法真實(shí)無垢穢

念則到十方往返不疲倦

以慈念眾生得通無掛礙

仙人五通慧轉(zhuǎn)退不成就

我通堅(jiān)固法要入涅槃門

爾時(shí)坐中有菩薩。名曰普光。前白佛言。未審六通識(shí)法。是一是若干。若識(shí)是一法如來金色神足道場(chǎng)游諸佛剎。為識(shí)致身。為身致識(shí)。若身致識(shí)則無六通。若識(shí)致身此名一法。無身無識(shí)。唯愿世尊。報(bào)我此義。佛告普光菩薩。汝所問義為第一義問。為世俗義問。若世俗義問。識(shí)法若干無有定相。若第一義問則無身無識(shí)。何以故。分別識(shí)法自性空寂。無來無去。亦無染著。汝問金色此有為法五陰成就。非自然法。非第一義。我今為汝說識(shí)想法。菩薩六通身識(shí)共俱。非識(shí)先身后。非身先識(shí)后。何以故。法相自然。識(shí)不離身。身不離識(shí)。猶如二牛共其一軛。若黑牛前白牛后則種不成就。若白牛前黑牛后種亦不成。非黑牛前白牛后。非白牛前黑牛后。則種成就。神足道果亦復(fù)如是。身識(shí)共俱無有前后中間。如來色身有前有后有中間此世俗法。非第一義。于空寂法無有若干。

頌曰。

善惡宿熏習(xí)感報(bào)各殊方

曾為鬼害怨或作狼仇殃

屠兒憶殺業(yè)須蜜戲猴鄉(xiāng)

宿祐除患者在處游天堂

觸類興清遘目擊洞兼忘

凡圣欽嘉會(huì)賢愚慶流芳

四生行善業(yè)六趣感神光

苦樂雖殊別同知命短長

感應(yīng)緣(略引九驗(yàn))

晉羊太傳 晉王練 晉向靖 宋釋曇諦 魏釋乘師 隋刺史崔彥武 唐釋道綽 唐劉善經(jīng) 唐沙門玄高。

晉羊太傅祐。字叔子。泰山人也。西晉名臣聲冠區(qū)夏。年五歲時(shí)。嘗令乳母取先所弄指環(huán)。乳母曰。汝本無此。于何取耶祐曰。昔于東垣邊弄之落桑樹中。乳母曰。汝可自覓。祐曰。此非先宅。兒不知處。后因出門游望遙而東行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹中探得小環(huán)。李家驚異曰。吾子昔有此環(huán)常愛弄之。七歲暴亡。亡后不知環(huán)處。此亡兒之物也。云何持去。祐持環(huán)走。李氏逐問之。乳母既說祐言。李氏悲喜遂欲求祐還為其兒。里中解喻然后得止。祐年長�；碱^風(fēng)。醫(yī)欲攻治。祐曰。吾生三日時(shí)頭首北戶。覺風(fēng)吹頂意甚患之。但不能語耳。病源既久不可治也。祐后為荊州都督鎮(zhèn)襄陽。經(jīng)給武當(dāng)寺殊余精舍�；騿柶涔�。祐默然。后因懺悔敘說因果。乃曰。前身承有諸罪。賴造此寺故獲申濟(jì)。所以使供養(yǎng)之情偏殷勤重也。

晉王練。字玄明�，樢�人也。宋侍中。父玟字季琰。晉中書令。相識(shí)有一梵僧。每瞻玟風(fēng)彩甚敬悅之。輒語同學(xué)云。若我后生得為此人作子。于近愿亦足矣。玟聞而戲之曰。法師才行正可為弟子子耳。頃之沙門病亡。亡后歲余而練生焉。始生能言。便解外國語。及絕國奇珍銅器珠貝。生所不見未聞其名。即而名之識(shí)其產(chǎn)出。又自然親愛諸梵過于漢人。咸謂沙門審其先身。故玟字之曰阿練。遂為大名云。

晉向靖。字奉仁。河內(nèi)人也。在吳興郡喪數(shù)歲女。女始病時(shí)弄小刀子。母奪取不與傷母手。喪后一年。母又產(chǎn)一女。女年四歲謂母曰。前時(shí)刀子何在。母曰無也。女曰。昔爭刀子故傷母手。云何無耶。母甚驚怪具以告靖。靖曰。先刀子猶在不。母曰。痛念前女。故不錄之。靖曰�？筛�覓數(shù)個(gè)刀子合置一處令女自擇。女見大喜即取先者曰。此是兒許。父母大小乃知前女審其先身(右三驗(yàn)出自冥祥記)

宋昆侖山有釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈時(shí)移附中國。獻(xiàn)帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢(mèng)見一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠寤見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云。不憶。至年十歲出家。學(xué)不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見關(guān)中僧[契-大+石]道人。忽喚[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿士名。諦曰。向者忽言。阿尚是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。[契-大+石]經(jīng)為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。[契-大+石]初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮(zhèn)麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計(jì)弘覺舍命。正是寄物之日。復(fù)憶采菜之事。彌深悲仰。諦后游覽經(jīng)籍遇目斯記。晚入?yún)腔⑶鹚�。講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善文翰集有六卷。亦行于世。性愛林泉。后還吳興入故章昆侖山。閑居澗飲二十余載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十余(右一驗(yàn)出梁高僧傳)

元魏之時(shí)。有北代乘禪師。常受持法華精勤不懈。命終中陰托河?xùn)|薛氏為第五子。生而能言。自陳宿業(yè)不愿處俗。其父任北棣州刺史。其第五郎隨任便往。中山至七帝寺。尋得前世本時(shí)弟子。語曰。汝頗憶從我渡水往狼山不。乘禪師者。即我身是。吾房中靈機(jī)可速除卻。弟子聞驗(yàn)抱師悲慟哀傷。人眾道俗奇怪將為大征。父母戀惜。恐其出家便與納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離常樂靜居(右一驗(yàn)出唐高僧傳)

隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入。循巷屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆處客謂主人曰。吾昔所讀法華經(jīng)。并金釵五只藏此壁中。經(jīng)函是也。其經(jīng)第七卷尾后紙火燒失文字。吾今每誦此經(jīng)。至第七卷尾常忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得經(jīng)函。開第七卷尾。及金釵并如其言。主人洟泣曰。己妻存日常誦此經(jīng)。釵亦是其處。彥武指庭前槐樹吾欲產(chǎn)時(shí)。自解頭發(fā)置此樹空中。試令人探樹中果得發(fā)。于是主人悲喜。彥留衣物厚給主人而去。崔尚書敦禮說云。然往年見盧文勵(lì)。說亦大同。但言齊州刺史不得姓名。未如崔具故依崔錄(右一驗(yàn)出冥報(bào)記)

唐并州玄中寺釋道綽。姓衛(wèi)。并州汶水人也。清約雅素慧悟天開。承昔鸞師專崇習(xí)業(yè)。以貞觀二年四月八日。綽知命將盡。通告事相。聞而赴者滿于山寺。感見鸞師在七寶船上告綽云。汝凈土堂成。但余報(bào)未盡。并見化佛住空天華下散。士女等眾以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮華干地而[木*函]者。經(jīng)七日乃萎。及余善相不可殫記。至年七十忽然齔齒新生如本。全無歷異。報(bào)力增強(qiáng)。自非行感倫通。詎能會(huì)斯嘉應(yīng)也(右一驗(yàn)出唐高僧傳)

唐汾州隰城人劉善經(jīng)。少小孤母所撫育。其母平生常習(xí)讀內(nèi)典精勤苦行。以貞觀二十一年亡。善經(jīng)哀毀過禮。哭聲不輟。至明年善經(jīng)恍惚之間見其母曰。我為生時(shí)修福得受男身。今生于此縣南石趙村宋家。汝欲相見可即至彼也。言終不見。善經(jīng)如言而往不移時(shí)而至彼。于是日宋家生男。善經(jīng)因奉衣物具言由委。此男見在。善經(jīng)常以母禮事之。隰州沙門善撫與善經(jīng)舊知。見善經(jīng)及鄉(xiāng)人所說。為余令言之。

相州滏陽縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身于同村馬家為兒。馬家兒至貞觀末死。臨死之際顧謂母曰。兒于趙宗家有宿因緣。死后當(dāng)與宗家為孫。宗即與其同村也。其母不信。乃以墨點(diǎn)兒左脅作一大黑子。趙家妻又夢(mèng)。此兒來云。當(dāng)與娘為息。因而有娠。夢(mèng)中所見宛然馬家之子。產(chǎn)訖驗(yàn)其墨子還在舊處。及兒年三歲無人導(dǎo)引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。于今現(xiàn)存。已年十四五。相州智力寺僧慧永法真等說之(右二驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)