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第三十卷 法苑珠林

第三十卷 法苑珠林

住持篇第二十二(此有十部)

述意部 治罰部 思慎部 說聽部 菩薩部 羅漢部 僧尼部 長者部 天王部 鬼神部。

述意部第一

夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲住持三寶。必須德行內(nèi)充。律教一宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽(yù)。令遐邇道俗欣心有據(jù)。界中行者慕崇進(jìn)業(yè)。緇素相依法得久住。故四分律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無規(guī)矩。翻同鄙俗。何成匡眾。宜自私退省己為人。故律云。非制而制。是制便斷。如是漸漸令法速滅。數(shù)見朝貴門首。多有療病僧尼;蛴行嗅t(yī)針炙求貪名利;蛴猩h博歌戲不護(hù)容儀;蛴婚姻相托媒嫁男女;蛴锌茢烤迫夤痪蹠(huì);蛴蟹嫔萑A馳騁衣馬;蛴袌(zhí)腕抵掌類同賤俗;蛴薪Y(jié)構(gòu)惡友朋仗粗人。致使穢響盈路污染俗情。貴勝同知聞徹天聽。于是雷同總撥枉濫清人。非直僧尼不依圣教。亦由白衣不識(shí)賢良。寔因一二凡僧毀謗無量好眾;蛴星谇髮W(xué)問博知三藏;蛴兄v導(dǎo)利生無闕四時(shí)。或有專居禪思常坐不臥;蛴凶x誦經(jīng)論常勤匪懈;蛴辛鶗r(shí)禮懺晝夜行道。成有納衣乞食儉素?zé)o為;蛴猩骄犹m若頭陀苦行;蛴袑I福利供養(yǎng)三寶。或有興建齋講化俗入道;蛴袪I造經(jīng)像締構(gòu)伽藍(lán)。如是略列疇能殫記。此之名德常依道場(chǎng)專行福智。寸陰不遺無暇染浴。所以公貴不識(shí)。唯共鄙徒結(jié)友情密。染習(xí)既久以非為是?v睹圣僧將為凡眾。唯生嗔慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫歟。

治罰部第二

自大圣西隱正教?hào)|流。佛法付囑國王令加護(hù)持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞?wù)f者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設(shè)欲治罰改惡就善。恃官勢(shì)力枉壓清人。僧眾無力反污凈心。其懷轉(zhuǎn)奸實(shí)難挫伏。致使大教息用遺風(fēng)訛替。故大集經(jīng)云。若未來諸王四姓為護(hù)法故能舍身命。寧護(hù)一如法比丘。不護(hù)無量諸惡比丘。是王舍身生凈土中。若隨惡者。是王無量世中不復(fù)人身。王等不治則斷三寶奪眾生眼。雖無量世修施戒慧則為滅失。又犯過比丘應(yīng)須治者。一月兩月苦使;虿慌c語不與共坐;驍P出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝鬘經(jīng)云。世尊應(yīng)折伏者而折伏之。應(yīng)攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得久住。天人充滿惡道減少。于如來所轉(zhuǎn)法輪而得隨轉(zhuǎn)。又涅槃經(jīng)云。善男子諦聽諦聽。當(dāng)為汝說。如來所得長壽之業(yè)。菩薩以是業(yè)因緣故得壽命長。欲得長壽應(yīng)當(dāng)愍念一切眾生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。受不殺戒教修善法。亦當(dāng)安置一切眾生于五戒十善。復(fù)入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣。拔濟(jì)是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業(yè)因緣故。菩薩則得壽命長遠(yuǎn)。于諸智慧而得自在。隨所壽終生于天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。云何當(dāng)于如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男子。譬如國王諸群臣等。有犯王法隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也。于毀法者。與驅(qū)遣羯磨呵責(zé)羯磨。舍置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未舍惡見羯磨。善男子。如來世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報(bào)故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護(hù)持正法。見壞法者即能驅(qū)遣呵責(zé)懲治。當(dāng)知是人得福無量不可稱計(jì)。乃至若善比丘見壞法者。置不呵責(zé)驅(qū)遣舉處。當(dāng)知是人佛法中怨。若能驅(qū)遣呵責(zé)舉處。是我弟子真聲聞也。又云。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是諸國王及四部眾。應(yīng)當(dāng)勸勵(lì)諸學(xué)人等。令得增上戒定智慧。若有不學(xué)是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾。應(yīng)當(dāng)苦治。又經(jīng)若有比丘供身之具亦當(dāng)豐足。復(fù)能護(hù)持所受禁戒。能師子吼廣說好法。謂修多羅乃至阿浮陀達(dá)磨。以如是等九部經(jīng)典為他廣說。利益安樂諸眾生故。唱如是言。涅槃經(jīng)中制諸比丘不應(yīng)畜養(yǎng)奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不凈物者。應(yīng)當(dāng)治之。如來先于異部經(jīng)中說。有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之。驅(qū)令還俗。若有比丘能作如是師子吼。時(shí)有破戒者。聞是語已咸共嗔恚害是法師。是說法者。設(shè)復(fù)命終。故名持戒自利利他。以是緣故我聽國主群臣宰相諸優(yōu)婆塞等護(hù)說法人。經(jīng)中廣明。覺德比丘護(hù)正法時(shí)。制諸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒眾聞是語已。便來害之。時(shí)有國王。名曰有德。沒命護(hù)持覺德比丘。與共戰(zhàn)斗救得法師。從是之后常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指云。爾時(shí)王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。為護(hù)法故皆得成就是金剛身。又云。我涅槃后濁惡之世。國土荒亂互相抄掠。人民饑餓。爾時(shí)多有為饑餓故發(fā)心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清凈比丘護(hù)持正法。驅(qū)逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護(hù)正法者。云何當(dāng)?shù)糜涡写迓涑且?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化。善男子。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優(yōu)婆塞等。為護(hù)法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應(yīng)斷命。若能如是。即得名為第一持戒。又云。我于經(jīng)中亦說有犯四波羅夷乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治。眾生若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡娪?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見。因見佛性得成阿耨菩提。又偈云。

比丘若修集戒定及智慧

當(dāng)知?jiǎng)t不久親近大涅槃

又月燈偈云。

雖廣讀眾經(jīng)恃多聞毀禁

多聞不能救破戒地獄苦

又十輪經(jīng)佛說偈云。

有真善剎利供養(yǎng)于正法

三乘得熾盛當(dāng)獲功德

具足七寶等遍滿閻浮提

持用施諸佛其福猶有限

乃至四天下造僧房供養(yǎng)

彼雖得大福不如護(hù)正法

假使為諸佛滿中造塔廟

彼雖得大福不如護(hù)正法

譬如五日出能竭于大海

若護(hù)我法者則竭煩惱結(jié)

譬如風(fēng)災(zāi)起悉摧一切山

若護(hù)正法者亦滅諸煩惱

譬如水災(zāi)起漂蕩壞大地

若護(hù)正法者亦消諸煩惱

思慎部第三

夫欲成大醫(yī)弘其三藏。先須當(dāng)機(jī)。自療己患然后治他。法得久住。不得為名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴(yán)論云。有二種醉。一者家色財(cái)?shù)瘸删蜁r(shí)醉。二者他稱贊時(shí)醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時(shí)醉。開放逸門造地獄因。后一多是出家人等。貪學(xué)名利輕賤自身。希望他贊便生憍慢;栌谥救なв谑ヒ狻Cげ灰姷懒骼巳。故涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作比丘像比丘尼像優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無漏形壞我正法。又經(jīng)云。若有比丘。以利養(yǎng)故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養(yǎng)。是人如是便自壞眾。又云。若有比丘雖持禁戒。為利養(yǎng)故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業(yè)。是名破戒。亦名雜僧。又云。復(fù)有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。故經(jīng)云。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持凈戒。三者為他眷屬故而行布施。四者為非想非非想處系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。又云。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲。聽受如是大涅槃經(jīng)。終不能發(fā)菩提之心。所以者何。無善心故。又經(jīng)云。善男子。我涅槃后無量百千歲。四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。像似持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長養(yǎng)其身。身所衣服粗陋丑惡。形容樵瘁。無有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經(jīng)律。而作是言。如來皆聽我等食肉飲酒。自生此論言是佛說;ス舱娫A。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受。取魚肉。手自作食執(zhí)持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢金銀雜寶學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂。香華治身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說是人真我弟子。若反習(xí)是事。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑;驈(fù)默然。于諸法中多生疑惑。多語妄說長短好丑或善不善。好著妙衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂酤酒淫女博弈。如是之人我今不聽在比丘中。應(yīng)當(dāng)罷道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無余。當(dāng)知是等經(jīng)律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。乃至經(jīng)云。破戒比丘當(dāng)于百千億萬劫數(shù)。割截身肉以贈(zèng)施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。況能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。又云。樂視婦女不附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常贊布施不贊持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。不贊寂滅遠(yuǎn)離獨(dú)處。常好譏論持戒者過。亦不稱贊行頭陀者;蛑钙涫聬嚎跈M加。又經(jīng)云。善男子。如來正法將欲滅盡。爾時(shí)多有惡行比丘。不知如來微密之藏。懶惰懈怠不能讀誦。宣揚(yáng)分別如來正法。譬如癡賊棄舍真寶擔(dān)負(fù)草[麩-夫+戈]。不解如來微密藏故。于是經(jīng)中懈怠不勤。哀哉大崄。當(dāng)來之世甚可怖畏?嘣毡娚。不勤聽受是大乘典。大涅槃經(jīng)唯諸菩薩摩訶薩等。能于是經(jīng)。取真實(shí)義不著文字。隨順不逆為眾生說。復(fù)次善男子。如牧牛女人為欲賣乳。貪利多故加二分水。轉(zhuǎn)賣與余牧牛女人。彼女人得已復(fù)加二分。轉(zhuǎn)賣與近城女人。得已復(fù)加二分。復(fù)轉(zhuǎn)賣與城中女人。彼女得已復(fù)加二分。詣市賣之。時(shí)有一人為子納婦。當(dāng)須好乳以贍賓客。至市欲買。時(shí)賣乳者多索價(jià)數(shù)。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當(dāng)取。取已還家煮用作糜。都無乳味。雖復(fù)無味于苦味中千倍為勝。何以故乳之為味。諸味中最。善男子。我涅槃后正法未滅余八十年。爾時(shí)是經(jīng)于閻浮提當(dāng)廣流布。是時(shí)多有諸惡比丘。抄掠是經(jīng)分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復(fù)讀誦如是經(jīng)典滅除如來深密要義。安置世間莊嚴(yán)。文飾無義之語。抄前著后。抄后著前。前后著中。中著前后。當(dāng)知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復(fù)如是。唯以世語錯(cuò)定是經(jīng)。令多眾生不得正說正寫正取尊重贊嘆供養(yǎng)恭敬。是惡比丘為利養(yǎng)故。不能廣宣流布是經(jīng)。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉(zhuǎn)淡薄無有氣味。雖無氣味猶勝余味。足一千倍緣彼乳味。于諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經(jīng)。于聲聞經(jīng)最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃。

說聽部第四

如涅槃經(jīng)云。復(fù)次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經(jīng)。莫非時(shí)說。莫非固說。莫不請(qǐng)說。莫輕心說。莫處處說。莫自嘆說。莫輕他說。莫滅佛法時(shí)說。莫熾然世說。善男子。若我弟子受持是經(jīng)非時(shí)而說。乃至熾然世說者。人當(dāng)輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經(jīng)有威力者。云何令汝非時(shí)而說乃至熾然世而說。若持經(jīng)者作如是說。當(dāng)知是經(jīng)為無威力。若無威力雖復(fù)受持為無利益。緣是輕毀涅槃經(jīng)故。令無量眾生墮于地獄。則是眾生惡知識(shí)也。非我弟子。是魔眷屬。若為利養(yǎng)五欲名聞而說經(jīng)者。事同博易速滅正法。又涅槃經(jīng)云。云何栴檀貿(mào)易凡木。如我弟子。為供養(yǎng)故。向諸白衣演說經(jīng)法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易鋀石。鋀石譬色聲香味觸。金譬于戒。我諸弟子。以色因緣破所受戒。是名以金貿(mào)易鋀石。云何以銀貿(mào)易白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子。放舍十善行十惡法。是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放舍慚愧習(xí)無慚愧是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥。毒藥以譬種種供養(yǎng)。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子。為利養(yǎng)故向諸白衣?嘧宰u(yù)贊言得無漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。

法華經(jīng)云。菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆贊詠外書。乃至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應(yīng)于女人身取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家不與小女處女寡女等共語。亦復(fù)不近五種不男之人以為親友。不獨(dú)入他家。若有因緣須獨(dú)入時(shí)。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現(xiàn)胸臆。乃至為法猶不親厚。況復(fù)余事。不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師。常好坐禪于空閑處修攝其心。又佛藏經(jīng)云。不凈說法有五種。一者自言盡知佛法。二者說佛經(jīng)時(shí)出諸經(jīng)中相違過失。三者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經(jīng)法。五者為利養(yǎng)故為人說法。如是說者。我說此人當(dāng)墮地獄不至涅槃。又云。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說。但以經(jīng)相違語義;ハ嗍欠遣豁樥。于圣法中畜心自大。隨意而說為求利養(yǎng)。若比丘說法雜外道義者。有善比丘應(yīng)從坐去。若不爾者非善比丘。亦復(fù)不名隨佛教者。如是說者。我說此人名為外道尼干弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當(dāng)來比丘好讀外經(jīng)。當(dāng)說法時(shí)莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時(shí)助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若有人好外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心安隱。又如群盲人舍所得物欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復(fù)如是。舍粗衣食而逐大施求好供養(yǎng)。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。又云。不凈說法得罪極多。亦為眾生作惡知識(shí)。亦謗過去未來今佛。若人悉奪三千大千世界生命比不凈說法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當(dāng)知是人于諸眾生為惡知識(shí)。為是妄語。于大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。又云。舍利弗。爾時(shí)破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。于意云何。多貪恚癡多樂讀經(jīng)。貪著利養(yǎng)行不清凈。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深智慧。是人能信無所有自相空法無我無人法。何以故。是人不樂眾鬧雜語不樂睡眠多事。不為白衣營執(zhí)事務(wù)。不為使命持送文書。不行醫(yī)行。不讀醫(yī)方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當(dāng)爾之時(shí)。不應(yīng)入眾乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當(dāng)爾時(shí)人貪欲嗔恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應(yīng)自處小林空靜。乃至畢命如野獸死。又云我此真法不久住。世何以故。眾生福德善根已盡。濁世在近。

又大集月藏經(jīng)云。若有眾生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不能調(diào)伏己心煩惱。何能調(diào)伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妒求于名利。高心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。何況能得色無色界一切善根。

又摩訶衍大寶嚴(yán)經(jīng)云。譬如醫(yī)師持藥游行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復(fù)如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受。他供養(yǎng)亦復(fù)如是。

又方廣十輪經(jīng)云。若有眾生。起于粗弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見。為求他利而生嫉妒。貪著名稱自舉輕他不能守護(hù)身口意等。心常念惡常作是語。而自稱說是大乘人。亦教他讀誦。但自贊已非毀于他。以是義故。贊嘆大乘自不調(diào)伏。于大乘道而欲教他修行大乘。乃至云得人身難。亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有驢著師子皮自以為師子。有人遠(yuǎn)見亦謂師子。驢未鳴時(shí)無能分別。既出聲已。遠(yuǎn)近皆知非實(shí)師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。于一切處不成法器。若自說言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大陣。亦為眾生住八正道。入無畏城。則無是處。

又佛藏經(jīng)云。過去世時(shí)有五比丘。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說。真實(shí)空義無所得法。余四比丘皆墮邪道。多說有人。普事比丘為四部所輕。無有勢(shì)力。多人惡賤。四惡比丘。多教人眾以邪見道。于佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛法。乃至云。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左右臥亦然。于熱鐵上燒然焦?fàn)。是中退死更生炙地獄。大炙地獄;畹鬲z。黑繩地獄。皆如上歲數(shù)受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。乃至云。親近是人。及善知識(shí)并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。乃至云。如是展轉(zhuǎn)一劫受苦。大劫將燒故在地獄。又說大劫。若燒是四惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中轉(zhuǎn)生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報(bào)不少。在于他方無數(shù)百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切相佛。乃至云。于彼佛法出家。十萬億歲勤行精進(jìn)如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經(jīng)云。善星比丘誦得十二部經(jīng)。智度論云。提婆達(dá)多出家學(xué)道誦得六萬法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著我見人見眾生見已。起大逆罪誹謗如來。由斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無窮苦。如是流例述難可盡。

菩薩部第五

如迦葉經(jīng)云。爾時(shí)佛告摩訶迦葉。如來不久當(dāng)般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯愿世尊。住世一劫。若減一劫。守護(hù)正法。佛告迦葉。彼愚癡人假使千佛出世種種神通說法教化。彼愚癡人于彼惡欲不可令息。迦葉。當(dāng)來末世后五百歲有諸眾生。具足善根其心清凈。能報(bào)佛恩守護(hù)我法。迦葉白佛言。世尊。我修少行智慧微淺。如持重?fù)?dān)我不能堪。唯有菩薩?澳芎韶(fù)如斯重?fù)?dān)。譬如有人年耆極老年百二十。身嬰重病不能起止。時(shí)有一人巨富饒財(cái)。赍持珍寶至病人所。而語之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄。為我守護(hù)。待我還時(shí)汝當(dāng)歸我。彼老病人無有子息。唯獨(dú)一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄財(cái)物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲聞之人亦復(fù)如是。智慧微淺修行甚少。又無伴侶。不能久住在于世間。若付正法不久散滅。佛贊迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已生于悔心。爾時(shí)迦葉白佛言。世尊。我今更說第二譬喻。譬如有人身力盛壯無諸患苦。壽命無量百千萬歲。生大種姓具足財(cái)寶。善持凈戒。有大慈悲內(nèi)懷歡喜。利益多人令得安樂。時(shí)有一人赍持寶物。來至其所而語之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄當(dāng)好守護(hù)。若十年還。若二十年還。待我來時(shí)當(dāng)見相還。其人得寶藏積守護(hù)。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫終無失壞。利益無量無邊眾生不斷三寶。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會(huì)。如來付之。于當(dāng)來世后五百歲法欲滅時(shí)。如來所集之法。悉能守護(hù)流演廣說。何以故。此彌勒菩薩于當(dāng)來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。當(dāng)為王事如法治世。彌勒菩薩亦復(fù)如是。治法王位守護(hù)正法。爾時(shí)佛贊迦葉。如汝所說。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當(dāng)來末世后五百歲正法滅時(shí)。汝當(dāng)守護(hù)三寶莫令斷絕。爾時(shí)如來摩彌勒頂時(shí)。于此三千大千世界六種震動(dòng)。光明遍滿大千世界。爾時(shí)地天及虛空天。至阿迦膩吒天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑圣者。唯愿圣者。為利一切諸天人故受此正法。爾時(shí)彌勒菩薩從座而起。遍袒右肩右膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一切眾生。尚受無量億劫之苦。況復(fù)如來付我正法。而當(dāng)不受。世尊。我爾時(shí)受持于當(dāng)來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。彌勒菩薩說此語時(shí)。三千世界六種震動(dòng)。

又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時(shí)。曾于過去諸佛如來作是供養(yǎng)。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報(bào)果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅(jiān)固相應(yīng)聲聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經(jīng)典相應(yīng)聲聞?wù)ㄏ穹ㄌ觐^著袈裟者。令無所乏。彌勒。我今復(fù)以三業(yè)相應(yīng)諸聲聞眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷寄付汝手。勿令乏少孤獨(dú)而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手。勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復(fù)以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家。而供養(yǎng)者。汝等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。彌勒。若于現(xiàn)在及未來世。讀誦受持此法門者。彼等當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何等為十。始從身清凈故離殺生乃至離邪見。是為十種功德。從是已后百千萬生。常得如是十種清凈功德。若有至心聽此法門者。是人住如實(shí)際得于八種清凈功德。何等為八。一長壽。二端正。三富貴四名稱。五常為諸天守護(hù)。六所須常無所乏。七盡諸業(yè)障。八命欲終時(shí)有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見得生善處。于百千萬生常得如是八種功德。我今更復(fù)略說。是人當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何謂十三。一生死流轉(zhuǎn)終不更起顛倒惡見。二不生正濁無佛國土。三常得見佛。四常聞?wù)。五常得供養(yǎng)眾僧。六值善知識(shí)。七常與六波羅蜜相應(yīng)。八不墮小乘。九常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十常發(fā)勝愿。十一乃至菩提而常不離如上等法。十二速能滿足六波羅蜜。十三于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦為他解說如說修行此月藏法門者。所得功德如前所說。

又大集經(jīng)云。爾時(shí)無勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢。然我今者常見清凈。佛言。如是如是。如汝所說。又此世界諸菩薩等;蜃鞣N種天人畜生之像游閻浮提。教化如是種類眾生。若為人天調(diào)伏眾生。是不為難。若為畜生調(diào)伏眾生。是乃為難。

閻浮提外東方海中有琉璃山。名之為湖。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰無死。亦是菩薩。昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰善住處。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹神。名曰無勝。有羅剎女。名曰善行。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。

閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復(fù)有一窟名誓愿。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復(fù)有一窟名曰法林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神有羅剎女。名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)是三鳥獸。

閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中有一豬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名香功德。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復(fù)有一窟名高功德。亦是菩薩本所住處。中有一牛修聲聞慈。山有風(fēng)神。名曰動(dòng)風(fēng)。有羅剎女。名曰天護(hù)。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)如是三獸。

閻浮提外北方海中有一金山。名曰功德。相中有一窟。名為明星。亦是菩薩昔所住處。有一師子(此方名虎)修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰凈道。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰喜樂。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅剎女。名修慚愧各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內(nèi)。人天恭敬功德成就。已于諸佛所發(fā)深重愿。一日一夜常令一獸游行教化。余十一獸安住修慈。周而復(fù)始。七月一日鼠初游行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業(yè)勸修善事。如是次第至十二日。鼠復(fù)還行。如是乃至盡十二月。至十二歲亦復(fù)如是。常為調(diào)伏諸眾生故。此土多有功德。乃至畜獸。亦能教化演說無上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應(yīng)恭敬此佛世界(述曰。此之十二獸。并是菩薩慈悲化導(dǎo)。故作種種人畜等形。住持世界令不斷絕。故人道初生。當(dāng)此菩薩住窟。即屬此獸。護(hù)持得益。是故漢地十二辰獸依此而行。不異經(jīng)也)

羅漢部第六

依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護(hù)持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受屬已結(jié)集三藏流布人天。迦葉又以法屬累阿難。如是展轉(zhuǎn)乃至師子。合二十五人。并閻浮洲中六通圣者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中。坐入滅盡定。經(jīng)五十六億七千萬歲。慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現(xiàn)神變?nèi)缓竽鶚劇?/p>

又于闐國南二千里沮渠國有三無學(xué)羅漢。在山入定。無數(shù)年來卓然如生。至十五日。外僧入山為剃須發(fā)。又案諸經(jīng)律。佛令大阿羅漢賓頭盧。不得滅度。令傳佛法。每三天下福利群生令出生死。又入大乘論。賓頭盧羅睺羅等十六無學(xué)羅漢。及九十九億羅漢。皆于佛前受籌住法。

又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記云。薄伽梵般涅槃后。八百年中執(zhí)師子國勝軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅(唐云慶友)化緣既畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者應(yīng)可速問。承告洟噎良久乃問。我等未知。世尊釋迦牟尼與上正法當(dāng)住幾時(shí)。時(shí)尊者告曰。汝等諦聽。如來先已說法住經(jīng)。今當(dāng)為汝粗更宣說。佛薄伽梵般涅槃時(shí)。以無上法付囑十六大阿羅漢并諸眷屬。令其護(hù)持使不滅沒及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。時(shí)諸大眾聞是語已少解憂悲。復(fù)重請(qǐng)言。所說十六大阿羅漢。我輩不知其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰阇。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國。第三尊者名迦諾跋厘惰阇。與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名颰陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者名伐阇羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者名戌博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利揚(yáng)瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名目揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注荼半托迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無量功德。離三界染。誦持三藏博通外典。承佛敕故以神通力延自壽量。乃至世尊正法應(yīng)住常隨護(hù)持。及與施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。若此世界一切國王輔相大臣長者居士。若男若女發(fā)殷重心。為四方僧設(shè)大施會(huì);蛟O(shè)五年無遮施會(huì);驊c寺慶像慶經(jīng)幡等施設(shè)大會(huì)。或延請(qǐng)僧至所住處設(shè)大福會(huì)。或詣寺中經(jīng)行處等。安布上妙諸座臥具衣藥飲食奉施僧眾。時(shí)此十六大阿羅漢及諸眷屬。隨其所應(yīng)分散往赴。現(xiàn)種種形蔽隱圣儀。同常凡眾密受供具。令諸施主得勝果報(bào)。如是十六大阿羅漢。護(hù)持正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極長。至于十歲刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時(shí)當(dāng)暫滅沒。刀兵劫后人壽漸增至百歲位。此洲人等厭前刀兵殘害苦惱。復(fù)樂修善。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。復(fù)來人中。稱揚(yáng)顯說無上正法。度無量眾令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬歲時(shí)。無上正法流行世間熾然無息。后至人壽七萬歲時(shí)。無上正法方未滅沒。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。于此洲地俱來集會(huì)。以神通力用諸七寶造窣堵波。嚴(yán)麗高廣。釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺所有遺身馱都皆集其內(nèi)。爾時(shí)十六大阿羅漢與諸眷屬繞窣堵波。以諸香華持用供養(yǎng)恭敬贊嘆。繞百千匝瞻仰禮已。俱升虛空向窣堵波。作如是言。敬禮世尊釋迦如來應(yīng)正等覺。我先受敕護(hù)持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已一時(shí)俱入無余涅盤。先定愿力火起焚身。如燈焰滅骸骨無遺。時(shí)窣堵波便陷入地。至金剛際方乃停住。爾時(shí)世尊釋迦牟尼無上正法。于此三千大千世界永滅不現(xiàn)。從此無間此佛土中有七百俱胝獨(dú)覺。一時(shí)出現(xiàn)。至人壽八萬歲時(shí)。獨(dú)覺圣眾復(fù)皆滅度。次后彌勒如來應(yīng)正等覺出現(xiàn)世間。時(shí)贍部洲廣博嚴(yán)凈。具如經(jīng)說。

僧尼部第七

如毗尼母經(jīng)云。若出家僧尼。有五法因緣能令正法不速隱沒。一者所誦習(xí)經(jīng)。文句具足前后次第。所有義味悉能究盡。復(fù)教徒眾弟子同已所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者廣習(xí)三藏文義具足。復(fù)能為四部之眾。如所解教之。其身雖滅令后代正法相續(xù)不絕。如此人者。能使正法不墜于地。三者僧中若有大德上座為四部所重者。能勤修三業(yè)舍營世事。其徒眾弟子迭代相續(xù)。皆亦如是。此亦復(fù)令正法久住。四者若有比丘其性柔和言無違逆。聞善從之。聞惡遠(yuǎn)避。若有高才智德者。訓(xùn)誨其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順不為形勢(shì)利養(yǎng)朋黨相助共諍是非。如此五事。能令正法流轉(zhuǎn)不絕。是名說法中上座。

長者部第八

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。爾時(shí)會(huì)中有長者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六師常演說法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長壽命之財(cái)。何以故。東方之土屬于帝釋。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。南方之土屬閻羅王。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。西方之土屬婆樓那天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。北方之土屬拘毗羅天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。下方之土屬于火天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。上方之土屬于風(fēng)天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。佛法之中頗有如是六方不耶。

佛言。善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方即是檀那。何以故。始初出者。為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養(yǎng)彼檀。則為增長壽命與財(cái)。南方即是尸羅。何以故。尸羅名之為右。若人供養(yǎng)亦得增長壽命與財(cái)。西方即是羼提。何以故。彼西方者名之為后。一切惡法棄于后故。若有供養(yǎng)則得增長壽命與財(cái)。化方即是毗梨。何以故。北方名號(hào)勝諸惡法。若人供養(yǎng)亦得增長命之與財(cái)。下方即是禪定。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養(yǎng)亦得增長命之與財(cái)。上方即是般若。何以故。上方即是無上。無上故。若有供養(yǎng)則得增長命之與財(cái)。善男子。是六方者。屬眾生心。非如外道六師所說。如是六方誰能供養(yǎng)。善男子。唯有菩薩乃能供養(yǎng)。

天王部第九

如舍利弗問經(jīng)云。舍利弗白佛言。云何如來告天帝釋及四天王云。我不久滅度。汝等各于方土護(hù)持我法。我去世后。摩訶迦葉賓頭盧君徒般嘆羅睺羅四大比丘。住不泥洹流通我法。佛言。但像教之時(shí)信根微薄。雖發(fā)信心不能堅(jiān)固。不能感致諸佛弟子雖專到累年。不如佛在世時(shí)一念之善故。彌勒下生聽汝泥洹。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告天帝釋及四天王言。如來不久當(dāng)以無余涅槃而般涅槃。汝等各于方土護(hù)持正法。我滅度后過于千歲教法滅時(shí)。當(dāng)有非法出世間。十善悉壞閻浮提中多諸患難。如來頂骨佛牙佛缽安置東方(如是末后付囑天王帝釋四王六欲備在經(jīng)文不可具說)。又勝天王經(jīng)云;蛴斜娚姶似兴_今始成道;蛞娖兴_久遠(yuǎn)成道;蛞娨皇澜缢奶焱醌I(xiàn)缽或見十方洹河沙世界四天王獻(xiàn)缽。舍利弗。菩薩爾時(shí)度眾生故即受眾缽。重疊掌中合而為一。其諸天王又不相見。皆謂世尊獨(dú)用我缽。

又依缽記云。釋迦如來在世之時(shí)。所用青石之缽。其形可容三升有系。佛泥洹后此缽隨緣往福眾生。最后遺化興于漢境。此記從北天竺來。有兩紙?jiān)S。甲子歲三月至石澗寺。僧伽耶舍小禪師使于漢土。宣示令知。

鬼神部第十

如大集經(jīng)云。爾時(shí)一切諸天。一切諸龍。乃至一切迦吒富單那等。于三寶中得增上信。作如是言。我等一切從今以往護(hù)持正法。若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛剃須發(fā)不受禁戒。受而毀犯。無可積聚。如其事緣。治其身罪鞭打之者。我等不復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。如是國王舍離彼國。以舍離故令其國土而有種種諂詐斗諍疫病饑饉三兵俱起。非時(shí)風(fēng)雨亢旱毒熱傷害苗稼。令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國。使其國土空無福田。若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護(hù)者。我等亦當(dāng)出其國土。

又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊以震旦國付囑毗首羯磨天子五千眷屬。迦毗羅夜叉大將五千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領(lǐng)五千眷屬。汝等賢首皆共護(hù)持震旦國土。于彼所有一切觸惱斗諍怨仇忿競(jìng)言訟兩陣交戰(zhàn)饑饉疫病非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱。悉令休息。遮障不善諸惡眾生。嗔恚粗獷苦辛惱觸無味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹三寶種不斷絕故。

頌曰。

于赫大圣種覺圓明無非不察

如響酬聲弗資延慶孰寤歸誠

良道可仰寔引迷生百川邪浪

一味吞并物有取舍善惡虧盈

八邪馳銳四句爭名識(shí)非鑒是

法住安寧

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