第二十二卷 法苑珠林

第二十二卷 法苑珠林

入道篇第十三(此有四部)

述意部 欣厭部 剃發(fā)部 引證部。

述意部第一

惟夫道俗形乖凈染殊趣。由善惡不等報(bào)應(yīng)不均。欲觀仁義盛德之風(fēng)。當(dāng)尋禮儀玄軌之范。而能割愛(ài)辭親棄榮勢(shì)位。節(jié)食滋味蔬餐苦行。粗服蓋形不顧飾玩。隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。動(dòng)靜合宜皆有法式。八萬(wàn)修多十二部別。敷演投機(jī)隨時(shí)利物�？芍^人天之楷模。入道之舟航者也。

欣厭部第二

如文殊問(wèn)經(jīng)云。佛告文殊師利。一切諸功德不與出家心等。何以故。住家者無(wú)量過(guò)患故。出家者無(wú)量功德故。住家有障礙。出家者無(wú)障礙。住家者行諸惡法。出家者離諸惡法。住家者是塵垢處。出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠(yuǎn)愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。出家者是歡喜處。住家者是結(jié)縛處。出家者是解脫處。住家者是傷害處。出家者非傷害處。住家者有貪利樂(lè)。出家者無(wú)貪利樂(lè)。住家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是下賤處。出家者是高勝處。住家者為煩惱所燒。出家者滅煩惱火。住家者常為他人。出家者常為自身。住家者以苦為樂(lè)。出家者出離為樂(lè)。住家者增長(zhǎng)棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者無(wú)法用。出家者有法用。住家者為三乘毀訾。出家者為三乘稱嘆。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛(ài)念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者無(wú)放逸。住家者為人仆使。出家者為仆使主。住家者是黑暗處。出家者是光明處。住家者增長(zhǎng)憍慢。出家者滅憍慢處。住家者少果報(bào)出家者多果報(bào)。住家者多諂曲。出家者心質(zhì)直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂(lè)。住家者是欺誑法。出家者是真實(shí)法。住家者多散亂。出家者無(wú)散亂。住家者是流轉(zhuǎn)處。出家者非流轉(zhuǎn)處。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內(nèi)思惟。出家者得內(nèi)思惟。住家者無(wú)歸依處。出家者有歸依處。住家者多有嗔恚。出家者多行慈悲。住家者有重?fù)?dān)。出家者舍重?fù)?dān)。住家者有罪過(guò)。出家者無(wú)罪過(guò)。住家者流轉(zhuǎn)生死。出家者有其齊限。住家者以財(cái)物為寶。出家者以功德為寶。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住家者為纏所縛。出家者離于纏縛。住家者為國(guó)王教誡。出家者為佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶難得。住家者傷害為勝。出家者攝受為勝。住家者增長(zhǎng)煩惱。出家者出離煩惱。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家贊嘆出家。言滿虛空說(shuō)猶無(wú)盡。此謂住家過(guò)患出家功德。

又涅槃經(jīng)云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長(zhǎng)。在家之人內(nèi)則憂念妻兒。外則王役驅(qū)馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則饑寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。眾務(wù)牽纏何暇修道。又郁伽長(zhǎng)者經(jīng)云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛(ài)所系。常思財(cái)色貪求無(wú)厭。得時(shí)守護(hù)多諸憂慮。流轉(zhuǎn)六趣違離佛法。當(dāng)作怨家惡知識(shí)想應(yīng)厭家活生出家心。無(wú)有在家修集無(wú)上菩提之道。皆因出家得無(wú)上道。在家塵污。出家妙好。在家系縛出家解脫。在家多苦。出家快樂(lè)。在家下賤。出家尊貴。在家奴仆。出家為主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無(wú)憂。在家重?fù)?dān)。出家舍擔(dān)。在家匆務(wù)。出家閑靜。又出家功德經(jīng)云。若放男女奴婢人民出家。功德無(wú)量。譬四天下滿中羅漢百歲供養(yǎng)。不如有人為涅槃故一日一夜出家受戒功德無(wú)量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經(jīng)云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三涂苦。又出家功德經(jīng)云。若為出家苦作留礙。抑制此人即斷佛種。諸惡集身猶如大海�，F(xiàn)得癩病。死入黑闇地獄。無(wú)有出期。又迦葉經(jīng)云。爾時(shí)大王太子聞出家功德甚深。并皆發(fā)心出家。已四天下中無(wú)一眾生在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖。其地自然生諸粳米。諸樹(shù)自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經(jīng)云。當(dāng)一心行道。隨順?lè)ㄐ形鹉钜率�。有所須者如�?lái)白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。

又賢愚經(jīng)云。如百盲人有一明醫(yī)能治其目一時(shí)明見(jiàn)。又有百人罪應(yīng)挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福雖無(wú)量。猶不如聽(tīng)人出。家及自出家其德廣大。

剃發(fā)部第三

初欲出家依律先請(qǐng)二師。一是和尚。二是阇梨(諸法如律)薩婆多論云。若先請(qǐng)和尚受十戒時(shí)。和尚不現(xiàn)前亦得十戒。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得成。阇梨應(yīng)同。又清信士度人經(jīng)云。若欲剃發(fā)先于落發(fā)處。香湯灑地。周圓七尺內(nèi)四角懸幡。安一高座擬出家者坐。后復(fù)施二勝座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖�？谡f(shuō)偈云。

流轉(zhuǎn)三界中恩愛(ài)不能脫

棄恩入無(wú)為真實(shí)報(bào)恩者

說(shuō)此偈已脫去俗服。善見(jiàn)論云。應(yīng)以香湯洗浴除白衣氣。度人經(jīng)云。雖著出家衣。只得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場(chǎng)時(shí)應(yīng)來(lái)至和尚前胡跪。和尚應(yīng)生兒想。不得生惡賤心。弟子于師應(yīng)生父想尊重供養(yǎng)。和尚為種種說(shuō)法誡勖其心已。來(lái)向阇梨前坐。善見(jiàn)論云。以香湯灌頂上說(shuō)偈贊云。

善哉大丈夫能了世無(wú)常

舍俗趣泥洹希有難思議

說(shuō)此偈已。教禮十方佛竟。復(fù)說(shuō)偈贊云。

歸依大世尊能度三有苦

亦愿諸眾生普入無(wú)為樂(lè)

說(shuō)此偈已。然后阇梨乃為剃發(fā)。度人經(jīng)云。為剃發(fā)時(shí)傍人為誦出家唄云。

毀形守志節(jié)割愛(ài)無(wú)所親

棄家入圣道愿度一切人

與剃發(fā)時(shí)。當(dāng)頂留五三發(fā)來(lái)至和尚前胡跪。和尚問(wèn)言。今為汝除去頂發(fā)許不。答言。好。然后和尚為著袈裟。當(dāng)正著時(shí)依善見(jiàn)論。復(fù)說(shuō)偈贊云。

大哉解脫服無(wú)相福田衣

披奉如戒行廣度諸眾生

依度人經(jīng)云。既著袈裟已禮佛行道。道俗從后繞三匝已。復(fù)自說(shuō)偈生慶荷意云。

遇哉值佛者何人誰(shuí)不喜

福愿與時(shí)會(huì)我今獲法利

行道匝已。又禮大眾及二師竟。然后在下行坐受六親拜。荷出家離俗意心懷歡喜。父母諸親皆為作禮。悅其道意。應(yīng)中前剃發(fā)最好令及得齋。依毗尼母論云。剃發(fā)著袈裟已。然后和尚為受三歸五戒等(自外法用不可具述。臨時(shí)斟酌生善彌勝)

引證部第四

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦女。端正殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問(wèn)言。顏貌如是應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小來(lái)厭惡淫欲。今故出家我在家時(shí)。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長(zhǎng)大端正無(wú)比。轉(zhuǎn)覺(jué)羸損如似病者。我即問(wèn)兒病之由狀。兒不肯道。為問(wèn)不止。兒不獲已而語(yǔ)母言。我正不道恐命不全。止欲具述無(wú)顏之甚。即語(yǔ)母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即語(yǔ)言。自古已來(lái)何有此事。復(fù)自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即礔裂。我子即時(shí)生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。

又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優(yōu)缽羅華比丘尼本生經(jīng)中說(shuō)。佛在世時(shí)。此比丘尼得六神通獲阿羅漢果。入貴人舍常贊出家法語(yǔ)諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當(dāng)破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問(wèn)言。破戒當(dāng)墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時(shí)作戲女。著種種衣服而說(shuō)雜語(yǔ)。或時(shí)著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時(shí)作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受種種罪。受罪畢已。值釋迦牟尼佛出家得阿羅漢道。雖復(fù)破戒可得道果。復(fù)次如佛在只桓。有一醉婆羅門(mén)。來(lái)到佛所求作比丘。佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問(wèn)佛。何以聽(tīng)此醉婆羅門(mén)作比丘。佛言。此婆羅門(mén)無(wú)量劫中都無(wú)出家心今因醉故暫發(fā)微心。以此因緣故。后當(dāng)出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無(wú)量。以是故白衣雖有五戒。不如出家功德大也。

又雜寶藏經(jīng)云。昔盧留城有優(yōu)陀羨王。聰明解達(dá)有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少雙兼有德行。王甚愛(ài)敬。時(shí)彼國(guó)法諸為王者不自撣琴。爾時(shí)夫人在于曲室共王歡戲。自恃王寵遣王撣琴自起為舞。初舉手時(shí)王素善相。睹見(jiàn)夫人死相已現(xiàn)。計(jì)其余命不過(guò)七日。王即舍琴慘然長(zhǎng)嘆。夫人白王。受王恩寵敢于曲室。求王撣琴。自起為舞。用為歡樂(lè)。有何不適舍琴長(zhǎng)嘆。愿王告語(yǔ)。王不肯答。殷勤不已。王以實(shí)答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王言。我聞石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。愿王聽(tīng)許王愛(ài)情重語(yǔ)夫人言。至六日頭當(dāng)聽(tīng)汝去。不相免意。遂至六日。王語(yǔ)夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必來(lái)見(jiàn)我我乃聽(tīng)去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即于其日飲石蜜漿腹中絞結(jié)。至七日旦即便命終。乘是善緣得生天上。憶本誓故來(lái)詣王所。光明熾盛遍照王宮。時(shí)王問(wèn)言。汝為是誰(shuí)。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。愿來(lái)就坐。天答之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來(lái)見(jiàn)王。王聞是已心開(kāi)意解。而自嘆言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠(yuǎn)而見(jiàn)鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞?wù)f。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國(guó)何足可貪。作是語(yǔ)已舍位與子。出家修道得阿羅漢。故智度論偈云。

孔雀雖有色嚴(yán)身不如鴻鶴能遠(yuǎn)飛

白衣雖有富貴力不如出家功德深

又雜譬喻經(jīng)云。昔者兄弟二人。居勢(shì)富貴資財(cái)無(wú)量。父母終亡無(wú)所依仰。雖為兄弟志念各異。兄好道議弟愛(ài)家業(yè)。其弟見(jiàn)兄不親家業(yè)。常嫌恨之。共為兄弟父母早終。勤念生活反棄家業(yè)。追逐沙門(mén)聽(tīng)受佛經(jīng)。沙門(mén)豈能與汝衣財(cái)寶耶。家轉(zhuǎn)貧困財(cái)物日耗。人所嗤笑懈廢門(mén)戶。繼續(xù)父母乃為孝耳。兄報(bào)之曰。五戒十善供養(yǎng)三寶。以道化親乃為孝耳。道俗相反自然之?dāng)?shù)。道之所樂(lè)俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂(lè)苦惱之偽。豈知苦辛。其弟含恚[卑*頁(yè)]頭不信。兄見(jiàn)如是。便謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道。以慧為珍。今欲舍家歸命福田。計(jì)命寄世忽若飛塵。無(wú)常卒至為罪所纏。是故舍世避危就安。弟見(jiàn)兄意志趣道義。寂然無(wú)報(bào)。兄則去家作沙門(mén)。夙夜精進(jìn)坐禪思惟。行合經(jīng)法成道果證。弟聞此言嗔恚更盛。弟貪家業(yè)未曾為法。其后壽終墮于牛中肥盛甚大。賈客買(mǎi)取載鹽販之。往還數(shù)回。牛遂羸頓不能復(fù)前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭才動(dòng)。時(shí)兄游行飛在虛空。遙見(jiàn)其弟便謂之曰。弟居田宅今為所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識(shí)知淚出自責(zé)。由行不善慳貪嫉妒。不信佛法輕慢圣眾。不信兄語(yǔ)抵突自用。故墮牛中。疲頓困劣�；诋�(dāng)何逮。兄知心念愴然哀傷。即為牛主說(shuō)其本末。賈人聞之便以施與。即將牛去還至寺中。使念三寶。飯食隨時(shí)。其命終盡得生忉利天。時(shí)眾賈客各自念言。我等治生不能施與。不識(shí)道義死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍玩行作沙門(mén)。精進(jìn)不懈皆亦得道。由是觀之。世間財(cái)寶不益于人。奉敬三尊修身學(xué)道。世世獲安。

又付法藏經(jīng)云。昔尊者羅漢阇夜多。將諸弟子詣德叉尸羅城。到其城已慘然不悅。小復(fù)前行。路見(jiàn)一烏欣然微笑。弟子白師。愿說(shuō)因緣。尊者答。我初至城于城門(mén)下見(jiàn)一鬼子。饑急語(yǔ)我。我母入城為我求食。與母別來(lái)經(jīng)五百歲。饑虛困乏命將不遠(yuǎn)。尊者入城若見(jiàn)我母道我辛苦。愿語(yǔ)早來(lái)。我始入城便見(jiàn)彼母。具說(shuō)子意。鬼母答我。吾入城來(lái)經(jīng)五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產(chǎn)氣力羸劣。設(shè)得少唾諸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門(mén)下多有大力鬼神。畏不敢出。唯愿尊者送我出城。我即將出令共子食。我即問(wèn)鬼。生來(lái)幾時(shí)。鬼答我言。吾見(jiàn)此城七反成壞。我聞鬼言。悲嘆生死受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。是以慘然。時(shí)彼烏者。乃往過(guò)去九十一劫有佛出世。號(hào)毗婆尸。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者子。欲得出家。是時(shí)出家必得羅漢。父母不聽(tīng)強(qiáng)為娉妻。既得妻已復(fù)求出家。父母語(yǔ)我。若生一子乃當(dāng)相放。我尋受教后生一男。至年六歲我復(fù)欲去。父母教兒求抱我腳啼哭而言。父若舍我誰(shuí)見(jiàn)養(yǎng)活。先當(dāng)殺兒然后可去。我時(shí)見(jiàn)已起愛(ài)染心。即語(yǔ)子言。吾為汝故不復(fù)出家。由彼兒故從是以來(lái)九十一劫流轉(zhuǎn)五道未曾得見(jiàn)。今以道眼觀見(jiàn)彼烏。乃是前子。愍其愚癡久處生死。是以微笑。以是因緣。若復(fù)有人障他出家。此人罪報(bào)常在惡道。受極苦痛無(wú)得解脫。惡道罪畢若生人中生盲無(wú)目。是故智者。若見(jiàn)有人欲出家者。應(yīng)勤方便勸佐令成。勿作留難。

又出家功德經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入毗舍離城。時(shí)到乞食。有一王子。字鞞羅羨那。與諸婇女在高樓上共相娛樂(lè)。佛聞樂(lè)音語(yǔ)阿難言。我知此人卻后七日必當(dāng)命終。若不出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出家。王子聞勸于六日中極意受樂(lè)。至第七日求佛出家。一日一夜修持凈戒。即便命終生四天王。為北天王毗沙門(mén)子。與諸婇女受五欲樂(lè)。極天之壽滿五百歲。后生忉利為帝釋子。壽天千歲。次生焰摩復(fù)為王子。壽二千歲。后生兜率亦為王子。壽四千歲。次生化樂(lè)為天王子。壽八千歲�；瘶�(lè)壽盡復(fù)生第六他化自在為天王子。與諸婇女所受五欲。于下最勝。盡天壽命萬(wàn)六千歲。如是受樂(lè)。于六欲天往來(lái)七返而無(wú)中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最后人中生富樂(lè)家財(cái)寶具足。壯年已過(guò)臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毗流帝梨。廣度天人不可限量。以是因緣出家功德。無(wú)量無(wú)邊不可為喻。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歲中盡心供養(yǎng)四事無(wú)乏。乃至涅槃各為起塔。華香瓔珞種種供養(yǎng)所得功德。不如有人為求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財(cái)色貪著俗事流浪生死自苦其身。

中本起經(jīng)云。提婆達(dá)多(齊云天熱以其生時(shí)人天等眾心皆驚熱故以名焉)

又無(wú)性攝論云。提婆者(唐云天授亦云天與謂從天乞得故云天授也)

又增一阿含經(jīng)云提婆達(dá)。白佛言。愿聽(tīng)在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫?yàn)樯抽T(mén)實(shí)為不易。復(fù)再三白佛。復(fù)告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門(mén)懷嫉妒心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門(mén)語(yǔ)為。提婆后犯五逆罪。惡心欲至如來(lái)所適。下足在地。地中有大火風(fēng)起生繞提婆身。為火所燒。便發(fā)悔心稱南無(wú)佛。然不究竟。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆在地獄中為經(jīng)幾時(shí)。佛言。經(jīng)于大劫。命終生四天王上。展轉(zhuǎn)至他化自在天。經(jīng)六十劫不墮三惡趣。最后受身成辟支佛。名曰南無(wú)。由命終之時(shí)稱南無(wú)故。時(shí)大目連言。我欲至阿鼻獄中見(jiàn)提婆達(dá)慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當(dāng)以此音往語(yǔ)彼人。目連如屈申臂頃至阿鼻獄上。虛空中命曰提婆達(dá)。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時(shí)提婆達(dá)。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)。獄卒燒炙彼身使令覺(jué)寤曰。汝仰觀空中。見(jiàn)大目連坐寶蓮華。語(yǔ)目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來(lái)記。汝欲害世尊緣入阿鼻。最后成辟支佛。號(hào)名南無(wú)。提婆聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經(jīng)歷一劫終無(wú)勞倦。目連復(fù)問(wèn)苦痛有增損乎。提婆報(bào)。以熱鐵輪鑠我身壞。復(fù)以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復(fù)有火山來(lái)鎮(zhèn)我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾盛。今寄頭面禮世尊足。復(fù)禮尊者阿難。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆達(dá)弟子名俱迦離。謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮華地獄中。又本起經(jīng)名衢和離。

又報(bào)恩經(jīng)云。提婆達(dá)多過(guò)去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫。有佛出世。名曰應(yīng)現(xiàn)。佛滅度后。于像法中有一坐禪比丘。獨(dú)住林中。爾時(shí)比丘�；枷l虱。而作約言。我若坐禪汝宜默然。隱身寂住其虱如法。于后一時(shí)有土蚤來(lái)至虱邊。問(wèn)言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時(shí)節(jié)。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習(xí)其法。虱言。能爾隨意。爾時(shí)比丘尋便坐禪。爾時(shí)土蚤聞血肉香即便食啖。爾時(shí)比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時(shí)坐禪比丘者今迦葉是。爾時(shí)土蚤者今提婆達(dá)多是。爾時(shí)虱者今我身是。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故毀害于我。乃至今日成佛。亦為利養(yǎng)出佛身血生入地獄。提婆達(dá)多常懷惡心毀害如來(lái)。若說(shuō)其事窮劫不盡。

又雜寶藏經(jīng)云。佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)入城乞食。到弟孫陀羅難陀舍。會(huì)值難陀與婦作莊香涂眉間。聞佛門(mén)中欲出外看。婦共要言。出看如來(lái)。使我額上莊未干頃便還入來(lái)。難陀即出見(jiàn)佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過(guò)與阿難亦不為取。阿難語(yǔ)言。汝從誰(shuí)得缽。還與本處。于是持缽詣佛。至尼拘屢精舍。佛即敕剃發(fā)師與難陀剃發(fā)。難陀不肯。怒拳而語(yǔ)剃發(fā)人言。迦毗羅一切人民。汝今盡可剃其發(fā)耶。佛問(wèn)剃發(fā)者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不剃。雖得剃發(fā)常欲還家。佛常將行不能得去。后于一日次當(dāng)守房。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來(lái)還自汲。我今俱著瓶屋中而去。適即閉門(mén)。適一扇閉一扇復(fù)開(kāi)。適閉一戶一戶復(fù)開(kāi)。更作是念。俱不可閉。且置而去�？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶足可償之。即出僧房而自思惟佛必從此來(lái)。我則從彼異道而去。佛知其意亦從異道來(lái)。遙見(jiàn)佛來(lái)至大樹(shù)后藏。樹(shù)神舉樹(shù)在虛空中。露地而立。佛見(jiàn)難陀將還精舍。而問(wèn)之言。汝念婦耶。答言。實(shí)爾。即將難陀向阿那波山上。又問(wèn)難陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問(wèn)言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故以我之?huà)D比瞎獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見(jiàn)諸天子與諸天女共相娛樂(lè)。見(jiàn)一宮中有五百天。女無(wú)有天子。尋來(lái)問(wèn)佛。佛言。汝自往問(wèn)。難陀往問(wèn)。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨(dú)無(wú)天子耶。諸女答言。間浮提內(nèi)佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言。我等是天。汝今是人。人天路殊。且還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語(yǔ)難陀。汝婦端正何如天女。難陀答言。比彼天女如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時(shí)為說(shuō)偈言。

譬如羯羊斗將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

佛將難陀復(fù)至地獄。見(jiàn)諸鑊湯悉皆煮人。唯見(jiàn)一鑊炊沸空停。怪其所以而來(lái)問(wèn)佛。佛告之言。汝自往問(wèn)。難陀即問(wèn)獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無(wú)所煮。答言。閻浮提內(nèi)有如來(lái)弟子。名為難陀。以出家功德當(dāng)?shù)蒙�天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待難陀。難陀聞已恐怖畏獄卒留。即作是言。南無(wú)佛陀。南無(wú)佛陀。唯愿將我擁護(hù)還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陀。汝能勤持戒修汝天福不。難陀答言。不用生天。今唯愿我不墮此獄。佛為說(shuō)法。一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往過(guò)去亦復(fù)如是。諸比丘言。過(guò)去亦爾。其事云何。請(qǐng)為我說(shuō)。佛言昔迦尸國(guó)王。名曰滿面。毗提希國(guó)有一淫女端正殊妙。爾時(shí)二國(guó)常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王嘆說(shuō)。彼國(guó)有淫女端正世所希少。王聞是語(yǔ)心生惑著。遣使從索。彼國(guó)不與。重遣使言。求暫相見(jiàn)。四五日間還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王約敕淫女。汝之姿態(tài)所有伎好。悉具足備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀須得此女。暫還放來(lái)后當(dāng)更遣。時(shí)迦尸王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日亦復(fù)不遣。如是妄語(yǔ)經(jīng)歷多日。王心惑著單將數(shù)人欲往彼國(guó)。諸臣勸諫不肯受用。時(shí)仙人山中有獼猴王。聰明博達(dá)多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共嗔呵責(zé)。此雌獼猴眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國(guó)投于王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內(nèi)發(fā)屋壞墻不可料理。迦尸國(guó)王語(yǔ)獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復(fù)無(wú)婦。王今云何欲使我歸。王語(yǔ)之言。今汝獼猴破亂我國(guó)。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬(wàn)四千夫人。汝不愛(ài)樂(lè)欲至敵國(guó)追逐淫女。我今無(wú)婦唯取此一。汝言不好。一切萬(wàn)姓視汝而活。為一淫女云何捐棄國(guó)事。大王當(dāng)知。淫欲之事樂(lè)少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放必見(jiàn)燒害。欲為不凈如彼屎聚。欲現(xiàn)外相薄皮所覆。欲無(wú)反復(fù)如屎涂毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當(dāng)還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥癢而向于火搔之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨涎唾共合謂為有味唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲于堿水逾增其渴。欲如段肉眾鳥(niǎo)競(jìng)逐。欲如魚(yú)戰(zhàn)貪味至死其患甚大。爾時(shí)獼猴王者我身是也。爾時(shí)王者難陀是也。爾時(shí)淫女者孫陀利是也。我于爾時(shí)欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。

未曾有經(jīng)。羅睺羅年至九歲出家為沙彌。王敕豪族諸公王子五十人。隨逐羅睺悉共出家。舍利弗為和尚。大目揵連作阿阇梨。與授十戒。羅睺母耶輪陀羅為太子?jì)D。未滿三年即舍出家(自余弟子事廣繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者。耶舍傳云(隋云勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟(jì)萬(wàn)物也。又創(chuàng)染佛法俗情猶存。須息惡行慈)又增一阿含經(jīng)云。佛告諸比丘有四姓出家者無(wú)復(fù)本姓。但言沙門(mén)釋迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆從阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門(mén)(沙門(mén)者息惡也)又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。彌勒出世。諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子(彌勒者姓也此云慈氏也)觀大覺(jué)俯應(yīng)跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。并緣發(fā)曠劫故能翼贊靈化。又四河入溟俱名為海。四族歸道并號(hào)曰釋。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。

頌曰。

宿祐因熟今蒙出度棄俗遣塵

超然欣悟慧在恬虛妙不以數(shù)

感時(shí)會(huì)道絕羈纏務(wù)精勤慕學(xué)

服茲甘露功業(yè)弗墜感圣嘉護(hù)

肅肅靈儀依依神步彼我無(wú)他

法侶相遇

感應(yīng)緣(略引五驗(yàn))

宋沙門(mén)智嚴(yán) 宋沙門(mén)求那跋摩 宋沙門(mén)尼曇輝 宋居士趙習(xí) 宋東宮侖二女。

宋京師枳園寺有釋智嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。游歷西國(guó)咨受禪法。博通經(jīng)論罕所希類。還于西域。所得經(jīng)論未及譯寫(xiě)。到宋元嘉四年。乃共寶云等譯出不受別請(qǐng)。分衛(wèi)自資。道化靈感幽顯咸服。有見(jiàn)鬼者云。見(jiàn)西州太社間鬼相語(yǔ)云。嚴(yán)公至當(dāng)辟易。此人未之解。俄而嚴(yán)至。聊問(wèn)姓字果稱智嚴(yán)。默而識(shí)之密加禮。異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病。常見(jiàn)鬼來(lái)呼可駭畏。時(shí)迎嚴(yán)說(shuō)法。嚴(yán)始到外堂。劉氏便見(jiàn)群鬼迸散。嚴(yán)既進(jìn)為夫人說(shuō)經(jīng)。疾以之瘳。因稟五戒一門(mén)宗奉。嚴(yán)清素寡欲隨受隨施。少而游方更無(wú)滯著。稟性沖退。不自陳敘。故雖多美行。世無(wú)得而盡傳。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒有所虧犯。后入道受具常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀而不能自了。遂更泛海重到天竺。咨諸明達(dá)羅漢比丘。具以事問(wèn)。羅漢不敢判決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮咨彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。于是步歸至罽賓。無(wú)疾而死。時(shí)年七十有八。彼國(guó)凡圣燒身各處。嚴(yán)雖戒操高明。而實(shí)行未辯。始移尸向凡僧墓地。而尸重不起。改向圣墓則飄然自輕。嚴(yán)弟子智明智遠(yuǎn)。故從西來(lái)報(bào)此征瑞。俱還外國(guó)。以此推嚴(yán)信是得道也。但未知果向中間深淺耳。

宋京師只桓寺有求那跋摩。此云功德鎧。本是剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。機(jī)辯俊達(dá)深有大度。仁愛(ài)泛博崇德務(wù)善。以宋元嘉八年正月達(dá)于建業(yè)。文帝引見(jiàn)勞問(wèn)殷勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身拘不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役無(wú)勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為普濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門(mén)滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說(shuō)。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開(kāi)悟明達(dá)�？膳c言論天人之際矣。乃敕住只桓寺供給隆厚。王公英彥莫不宗奉。大翻經(jīng)論具在高僧傳。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請(qǐng)跋摩云。去六年有師子國(guó)八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒�？纸淦凡蝗�。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無(wú)妨得戒。如愛(ài)道之緣。諸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國(guó)尼年臘未登。又人不滿。且令學(xué)宋語(yǔ)。別因西域居士。更請(qǐng)外國(guó)尼來(lái)足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還只桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還問(wèn)其弟子。后至奄然已終。春秋六十有五。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有余人。并聞香氣芬烈。咸見(jiàn)一物狀若龍陀�？砷L(zhǎng)一丈許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能銘者。以香薪阇維香油灌之。五色焰起氛氳麗空。四部群集哀聲慟天。悲泣望斷不能自勝(又二驗(yàn)出梁高僧傳錄)

宋尼釋曇輝。蜀郡成都人也。本姓青陽(yáng)。名曰玉。年七歲便樂(lè)坐禪。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢(mèng)耳。曾與姊共寢。夜中入定。姊于屏風(fēng)角得之。身如木石亦無(wú)氣息。姊大驚怪喚告家人�；ス脖Х觥Ｖ�?xí)圆挥X(jué)。奔問(wèn)巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國(guó)禪師畺良耶舍者。來(lái)入蜀。輝請(qǐng)咨所見(jiàn)。耶舍尼以輝禪既有分。欲勸化令出家。時(shí)輝將嫁已有定日。法育未展聞?wù)f其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便當(dāng)投火飼虎棄除穢形。愿十方諸佛證見(jiàn)至心。刺史甄法崇信尚正法。聞?shì)x志業(yè)迎與相見(jiàn)。并召綱佐及有懷沙門(mén)互加難問(wèn)。輝敷演無(wú)屈。坐者嘆之。崇乃許離夫家聽(tīng)其入道。元嘉十九年。臨川康王延致廣陵寺。

宋淮南趙習(xí)。元嘉二十年為衛(wèi)軍府佐。疾病經(jīng)時(shí)憂必不濟(jì)。常至心歸佛。夜夢(mèng)一人形貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀。授習(xí)云。服此藥用此刀病必愈。習(xí)既驚覺(jué)果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。

宋元嘉元年。東宮侖二女。姊十歲妹九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽其年二月八日。并失所在。三日而歸。粗說(shuō)見(jiàn)佛。至九月十五日又失一旬。還作外國(guó)語(yǔ)。誦經(jīng)梵書(shū)。見(jiàn)西域僧便相開(kāi)解。明年正月十五日又失。在田作人見(jiàn)從風(fēng)上天。父母哀哭求神鬼。經(jīng)月乃返。剃頭為尼被服法衣。持發(fā)而歸。自說(shuō)見(jiàn)佛及比丘尼。曰汝宿緣為我弟子。手摩頭發(fā)便落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。遣還曰�？勺骶�舍當(dāng)與經(jīng)法。既達(dá)家即除鬼坐立精舍。旦夕禮誦。每現(xiàn)五色光流泛峰嶺。自此容止音調(diào)詮正有法。上京風(fēng)規(guī)不能過(guò)也。刺史韋朗孔默等。皆迎敬異云(右此三驗(yàn)出冥祥記)