學(xué)佛幾年了，對戒律這方面明白得很少，請師父開示，在家居士如何持戒修行。

學(xué)佛幾年了,對戒律這方面明白得很少,請師父開示,在家居士如何持戒修行。

這個剛才我已經(jīng)講了,在家居士更得嚴(yán)格持戒修行。為什么在家居士反而要嚴(yán)格持戒修行?因為我們所造的業(yè)更多,所以戒律更得嚴(yán)。佛制戒都是根據(jù)我們造業(yè)情況來制定的,作為末法眾生,戒律對我們來講就很重要,也是根本重要。所以學(xué)佛,如果光誦經(jīng)、打坐而不持戒,這就是謗佛,這就是魔業(yè)。佛所呵斥的就是這種人,不持戒修行,佛所呵斥,這是不允許的。所以在家修行必須持戒,只有由戒生定,由定生慧才是正確的。

如何持戒?就是我們一言一行都應(yīng)該持戒,我也跟他們經(jīng)常講。特別是我們的居士中女居士多,上街買菜很容易犯戒。到市場挑菜,把好的拿走,把壞的留給人家,完了講價錢,這些東西都是犯戒,臨走還拿人家一點(diǎn)。別人一看她手里帶著念珠,“這學(xué)佛的怎么這樣,還不如不學(xué)佛呢!”人家就說了很多閑話,所以說我們不要這樣。

我們在家居士就是買菜也好,做什么也好,我們一定要公平,不挑不揀,行菩薩道。什么是菩薩道?就是不自私。買菜時買什么樣的?買壞的,把好的留給別人。那個賣主啊,做生意的,你要挑壞的,他當(dāng)然高興,他會多賣錢,多賣錢他也高興,是不是?你讓眾生高興,不就是你高興,應(yīng)該別自私�；蚴窃趺礃幽�,我不挑不揀。應(yīng)該這么持戒。

另外人家找錯錢了,多給你了,你趕緊給送回去,千萬別占人便宜。一看多了,趕緊走吧,好幾天不敢上市場,這就不好辦了,是不是?(眾人笑)這就和佛弟子不一樣了,所以趕緊給送回去。買菜也是這樣,不要看秤,多少呢,我們信任人家。你信任他,將來別人就信任你;你不信任別人,將來別人也不信任你。你老看秤,怕吃虧,實際上你真吃了個大虧。學(xué)佛首先從真實做起,相信人做起。也就是說學(xué)佛要做個傻子,不要做聰明者,越傻越好。

我們?yōu)槭裁匆�做傻子�?誰能講一講?提個問題,為什么我們要做傻子,誰能回答一下?看哪個居士低頭了要回答。你說。

一居士答:只有傻子才能利益眾生。

傻子能利益眾生,好,還有沒有回答的?

一居士答:只有去做傻子,他外在的貪、嗔、癡,欲望特別少。

嗯,這是對的。

一居士答:無明特別少。

好,那個居士說。

一居士答:只有傻子不自私自利,都是為別人。

好,還有沒有答的。

一居士答:阿彌陀佛!大智才能若愚。

大智若愚,好,還有沒有答的。

一居士答:我認(rèn)為傻子凡事都不愛計較。

不愛計較,他為什么不計較呢?

一居士答:我覺得他好像什么都無所謂似的。

什么都無所謂,好,這是一種說法。

一居士答:阿彌陀佛!傻子就是不分別,或者是不妄想。

不妄想。好,你說。

一居士答:我理解的,傻子吧,只是說表面是傻子,真正的不是傻子。就像你普度眾生似的,并不是你去普度眾生,而是你自己度你自己。你說是傻子,在這說是傻子,別人說你是傻子,而真正的不是傻子。我說的就這些。

一居士答:傻子實際并不是傻子,是一種智慧。

啊,一種智慧。

一居士答:阿彌陀佛!就像兩位師兄說的,真正的這個傻子是為自己這個自私自利的心要減少一些,對自己要不用心,但是對外面的一切人、事、物要了了分明,做一個大智若愚的真正修行人,才能利益一切眾生。

一居士答:阿彌陀佛!這個傻子腦子里沒有那么多亂七八糟的想法。

好,大家說的基本都有道理。主要一條,為什么要做傻子?因為他相信因果!他相信了因果,真正相信了因果。我們都說信因果,實際上我們遇到事情就不信因果了。人虧你天不虧你,他相信了這一條,所以他從來不怕吃虧,不存在吃虧的問題,給多給少都是自己應(yīng)該得的。他相信因果,所以他就不愿意做聰明人。聰明人他是違犯因果,違背了因果。所以說真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表現(xiàn)得很傻。有時候給他找錢,給他就拿,不給就拉倒,不要了;有的欠他錢他也不要了;有人罵他,他也聽著,也歡喜接受著。因為他相信了因果,相信因果的人才是真正自在的人,也就是真正相信了自己的人,也是真正相信佛菩薩的人,而從中我們又修行了自己。

像各位講的,有了智慧,有了不分別,所以一切都自在了。傻子是最自在的,并不是愚癡。所以說我們在家居士,應(yīng)該嚴(yán)格持戒,持戒就是相信因果。持戒就是“行”,說我們要行佛法。什么是行?持戒就是行。說我們要信佛,要信愿行。什么叫信?戒律就是信。這是佛說的信和行,這不是哪個祖師大德說的,這是佛說的。戒律就是信,戒律就是行。所以說我們應(yīng)該堅持戒律去信去行。沒有戒律一切信都不成立,一切行都不成立。我們想成佛必須從戒律開始。

特別在家居士,有時候看著是很難的事情,但也是最好的機(jī)會。蓮花出污泥而不染,越在污泥之中,我們的蓮花長得越好,所以說我們利用在家居士這一段好好修持。別人都那么做我就不那么做,別人不做的我去做,別人不敢做的我去做,這才行。別人罵我傻子,那就罵!

過去我在當(dāng)居士時候也有這種現(xiàn)象。經(jīng)行,有時走在道路上,有的同事看著我,說:“哎,你怎么低頭走道,你干嘛去了?”我也不理他。等我前面走,后面罵:“這個傻子!”那時候我在藥局,有的跟我要藥,我不給,雖然我很客氣地跟他說,等我一轉(zhuǎn)身,“這精神病!”他說這是精神病。我聽完以后很高興,很開心。最起碼我和你不一樣了,不一樣就說明我在進(jìn)步。所以說學(xué)佛,要想修行必須和他們不一樣這才行,不一樣就是恒順眾生,不一樣才是符合佛的道理,才符合佛的戒律。如果一樣,恐怕我們這里早就開小差了。你要檢查你是否是真修行,還是掛個名,打著佛的旗號說在修行,實際上還在繼續(xù)搞貪嗔癡。所以在家居士在這塊要特別加小心。居士持戒這方面是最好的一個環(huán)境——就因為環(huán)境不好,更得持戒。

比如說,走在馬路上,吐痰,我就不隨便吐。過十字路口,紅燈,那我就不走,不管有人沒人,就半夜走那塊兒我也不走。因為政府規(guī)定的,規(guī)定就是戒律,就是利益眾生。既然利益眾生的,沒有人我也不走。為什么不走?我心得老實,是不是?不欺暗室嘛,不管白天黑天我都要這么做。就人看不著,還有天人看著,是不是?還有佛菩薩瞅著。應(yīng)該鍛煉自己時時守戒。

有一次我坐一個客車,長途客車,在什么地點(diǎn)忘了。正好停車大家都下去了,去方便。等回來的時候,車就往前走了幾步,大家上車,我最后一個上的,不能跟人擠。這出家人、學(xué)佛人都記住了,上車、上火車、上汽車都不要跟人擠,最后上。它這車停著,正好那個車門那塊有個欄桿,還挺長。這個欄桿就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭,但是已經(jīng)開到這,作為一個學(xué)佛人,一個出家人,絕不可以跨欄桿,邁過去上車,雖然很低,那也不能邁。后來我就從旁邊繞。這車上人很著急,說:“你看就剩這一個人了,他還在繞著走,你快上來吧,這邁過來多簡單,你這人怎么不邁呢?”你愿意怎么說怎么說,你車開走了我也不邁。后來我就繞了一大圈,上的車。等上了車以后,這車上沒有一個吱聲的,鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了,說:“這才是出家人呢!”

你看看,很小的一件事情,沒有什么了不得的,也沒有去說法,也沒有什么驚天動地的事情,就一個小小的守戒,這守住一個不邁欄桿,大家就稱贊佛法,稱贊佛法僧,是不是?所以我們的行為,只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒,不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守,特別對戒律我們更應(yīng)該遵守。比如說走路,有時候旁邊有打架的了,看熱鬧的、唱戲的,不瞅不看,都得這樣。要講起來很多,因為時間關(guān)系不講了。